培訓回來了

剛從學生團契的培訓回來，心中滿載著豐收的果實。該付出的都給掉了，帶回來的是一個空行囊，還有這短短八天裏留下的甜美回憶。學生們好學求問的心激發我傾囊而授的意願。看到了他們，就像看到了二十多年前的自己。

口袋裏裝的是一封臨行前學生塞入我手中的書信。信中表達他奉獻自己的心志，及未來進修神學的意願。才二十歲，對服事神有這麼強的心願。繼續堅持下去，必然大有可為。另一個紀念品是，一位正在與心情憂鬱掙扎的學生，送給我的幾顆澎大海。當連續六天整天講課，喉嚨己經沙啞。這是為了減輕我喉嚨疼痛所準備的。剩下幾顆沒吃完的，放在口袋裏帶回來了。

六天二十二堂課，從有聲音講到沒聲音。最後還來個問題解答，三十個問題遞上來。略略看了一下，真要命，一大堆聖經難題。我先答了十五題與生活相關的，這些是較容易的部分。回到住處頭開始痛起來。出發時太太給我的止痛藥派上了用場。半夜三點起來，繼續準備剩下未答的十五道題，想了半天，差不多都可答出來。離開了工具書、及網路，要答題目真像考試啊。還好第二天早上全答出來了。學生滿不滿意不知道，自己給自己打個八十分吧！

去上課才發現，平時的準備何等重要。臨行前所準備的只是綱要，真正用得上的內容都是平時想過的題目、網上與人辯論的內容、及平時累積的生活心得。在網上所寫下的筆記在培訓時真發揮了功用。

我與學生分享了「人生的經歷」這主題。生命中大大小小的事件，對自己有四層意義：
1. 生命的體驗：人生充滿了許多悲歡離合事件，是神讓我們去經歷的。經歷了我們才能對人生有深刻的體驗。既使不盡如意，也要親自嘗嘗這些甘苦。嘗了其中滋味，才是真正活過了一場。
2. 生命的反思：苦不要白受，要常常在不順逐時反思，這事發生在我身上有什麼意義。神要讓我在其中學什麼寶貴功課。把心得留下來，是日後豐富的資產。
3. 生命的分享：生命反思的心得不是留給自己回味，有多少人在迷途中跌得滿身傷痕。我們的人生經驗正是別人的借鏡。勇敢的把它分享給需要的人，不要讓這著寶貴的人生經驗，隨著自己生命的結朿而消失。
4. 生命的總結：在自己年華老去，步入晚年之時。我們常會自問，生命活這一遭有什麼意義。將每一件事帶回神面前。這是祂打分數的時候了。期待看到祂笑著說：「幹得好，我知道你己經盡力了。」

培訓結束了，學生們紛紛回家過年。有的學生考完後等了兩個禮拜，就等我來給他們上課。希望自己沒有誤人子弟，沒有讓他們白白浪費幾天的時間。

一位學生說：「老師好像卡通人物。」我半天猜不出來，到底像哪個卡通人物。應該不會是負面的評價吧？一年很快就會過去，下次再去，不能再講老套了。我過去的人生經驗好多已經在這次講過了。一年的時間，要把握住，好好把每日所見所思留下來，下次再去還會有新的材料。部落格就是我累積心得的地方，期待再繼續寫出一些心得與大家相見。

休息是為了走更長遠的路，回來是為了下一次出去作準備。

道成肉身的耶穌

前言

一個月前聖誕節剛剛過去。每次聖誕節時，人的心裏總是有種溫暖的感受。不單是受到節慶氣氛的感染，親友間相互祝賀，互相邀請一同聚餐，互相贈送禮物。教會裏也有平安夜的表演活動。為什麼要慶祝聖誕節呢？大家都知道是為了慶祝耶穌基督誕生。祂的誕生有什麼特別呢？為什會稱祂誕生的晚上為平安夜？

世上有這麼多人誕生，為什麼唯獨耶穌基督的生日，帶給人平安的感受？因為耶穌基督的身份與世上其他偉人不同，祂是神的兒子，卻在二千多年前人類的歷史中出現，在伯利恆的馬槽中降生為人。聖誕節帶給世人最寶貴的信息就是「以馬內利」，神與人同在。耶穌基督道成肉身，正應驗了先知「以馬內利」的預言。

這是古往今來最重大的一件事，創造宇宙的主宰，竟降卑為人的樣式。道成了肉身，住在我們中間。與我們每一個人一樣，承受了人世間的悲歡離合、喜怒哀樂。他不是高高在上，不知人間疾苦。我們所遭遇的困難，祂也親身經過。我們經常聽到道成肉身這個聖經名詞，聽起來似乎有點高深莫測。耶穌基督道成肉身對我們每個人又有什麼關係呢？祂是神或是人？是神變成人或人變成神？這與我們的信仰有什麼關係呢？我們知道從古到今多少異教、異端，無不在傾全力歪曲、攻擊「道成肉身」這個真理。這也一直是魔鬼所最怕、最要否認的一件事。前一陣子有一部電影「達文西密碼」極力地推銷一種想法：耶穌只不過是一個人。片中引用的資料，很多都是鄉野奇譚，根本沒有可信度。然而這種似是而非的言論，卻動搖了很多不堅固的基督徒的信心。身為基督徒我們一定要搞清楚自己的信仰，不要隨世界的風潮所搖動。「道成肉身」是關乎基督信仰中最基要的真理之一。對明白道成肉身的意義，我們實在不能輕忽。

今天我將會以三段經文來與各位探討道成肉身這個主題。從這些經文我們看到耶穌基督降世為人的目的主要有三點：彰顯父神的榮耀、遵行父神的旨意、成為代求的大祭司。

彰顯父神的榮耀

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1：14)

什麼是道？約翰福音第一章一到十八節是整個福音書的序言，十四節就是這整段經文的鑰句，而道成肉身則是這節經文的中心。其他整個約翰福音就是在說明這個中心思想。當我們聽到道成肉身，首先我們會有的疑惑就是什麼是道？道成為肉身又是什麼意思。要明白道的意義，首先要看第一章一節：「太初有道，道與神同在，道就是神。」(約1：1)這節經文指出了道與神的關係，道就是神。道既然是神，怎麼又與神同在呢？從後面的第十四節經文我們就看到了答案。道成肉身所顯出的榮光是父獨生子的榮光，從這我們就明白了這個道就是聖子耶穌基督，也就是神的第二位格。

我曾經與兩個人在網路上辯論，他們把道解釋成自然律、或宇宙萬物的真理。這是不對的。自然律是沒有位格的，如何能說自然律就是神呢？太初有道的道不是自然律，而是神的第二位格聖子，就是道成肉身前的耶穌基督。萬物既是藉著祂造的，祂就不是萬物的一部分。這萬物當然包括無位格的自然律。神藉著道造萬物，道必先於萬物而存在，事實上這道就是神子基督，祂是從亙古到永遠都存在的，天地是祂手所造的。這說法也得到希伯來書一章二節的支持。從作者約翰猶太文化的背景，我們可知道，猶太人在舊約中讀到神的話這個字時幾乎就是稱神名字迂迴的說法。萬物藉神的話而造，救恩從神的話而來。另一個舊約中與道的意義相似的是智慧，在舊約箴言中有三段把智慧位格化，智慧有永恆的存在，有創造的力量，在神那裏為工師。與約翰福音所說的相近。可見將道解釋作成為肉身前的基督是很適當的。

住在我們中間：耶穌基督道成了肉身，住在我們中間。原意是在我們中間支搭帳幕。他原住在天上，卻願意支搭帳幕在人間，與我們生活在一起。舊約時代神要摩西建造會幕，成為神與人相會、和說話的地方。而新約時代神卻差愛子耶穌來到世間，住在我們當中，讓跟隨祂的人能親跟看見衪，親手摸過祂，與衪面對面說話。祂來到世間並沒有成為富有高貴的人物；反而成為一個卑微又貧窮的木匠。以賽亞書形容將要來的基督：「他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他，他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。」為什麼聖潔的神要成為卑微的人呢？因為祂要向我們彰顯神的榮耀。我們都渴慕能更加認識神，然而我們都沒有辦法看見神，十八節說：「從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1:18)神的屬性憑著我們有限的智慧是無法測透的。唯有基督向我們顯明神的榮耀，祂身上充充滿滿的有恩典與真理。從祂身上讓我們看見了父獨生子的榮光。我們看見了祂就如同看見了父。

耶穌基督可以說是最早的跨文化宣教士。祂進入了人間，站在人的地位，接受當時的風俗文化，並服在律法以下。為了要以人能懂的話，向週圍的人傳揚天國的福音。我們傳福音時，有時會帶著一種高傲的態度。當我們面對與我們的文化完全不同的群體時，我們很難脫離一種文化本位主義的思想。認為我們的文化是先進的；我們的傳統是最好的，我們的思想是文明的；與我們不一樣的文化，就是落後的、愚昧的。特別在傳福音時，我們容易不自覺把自認為優越的文化，代替了真理去教導別人，並試圖去改造別人。

十八世紀歐美的宣教士滿腔熱血，到中國來宣教。其中有些人是帶著西方文明的優越感，來教化野蠻、愚蠢的化外之民。他們偏差的態度，遭到中國人的排斥。不但宣教失敗、打道回府，更種下了中國人排斥洋教的禍根。這惡劣的印象，到今天仍然沒有完全洗除，有人戲稱基督徒為洋人買辦、二毛子。但是另外有一些宣教士卻願意放下了自己的文化優越感，進入了當地的文化當中。當戴德生在中國宣教時，本來是穿著西裝。發現每次出去講道，大家都好奇地嘲笑他的奇裝異服。他不想讓別人把他當外人。所以他就決心要跟中國人一樣，當地人吃什麼，他就吃什麼。當地人穿什麼，他就穿什麼。他就把西裝換成長袍馬褂，把頭髮剃掉，梳一條很長的辮子。這作法被當時很多英國人嗤笑為不倫不類。但他認同中國文化的作法卻得到了中國人的接納，最後為主得著了許多靈魂。這正是學習耶穌道成肉身的精神。

彰顯榮耀：耶穌向我們顯明了神的形象，從耶穌的身上我們看到恩典與真理。也就是神的永遠的慈愛與信實。我們每個人對神形像的認識常受到我們父母的影響。如果有個嚴厲的父親，我們常想像神是個嚴格易怒的暴君。如果有個整天囉嗦、挑剔的父母，我們也會以為神就是專挑我們毛病的管家婆。如果父母對子女不理不釆，我們也會以為神根本就不在乎我的存在。世上有多少破碎家庭成長的小孩，他們心中絲毫沒有辦法體會到神的愛。我們當中身為父母的，知不知道自己小孩心中神的形象是什麼？他們能不能從你的身上看到天父的慈愛與信實呢？耶穌道成了肉身進入我們當中，彰顯了神的榮耀。我們能不能學習耶穌道成肉身進入兒女當中，顯明神的榮耀呢？是不是願意在兒女成長的路上，花上足夠的時間、精神陪伴他們，成為道成肉身的榜樣？這是我們作父母的要好好反省的。

我家裏有兩個孩子，我常會想他們長大之後要作什麼？醫生、科學家、企業家。我們也真希望其中有一個奉獻給神作個傳道人。有一天我就問六歲的兒子Wilson：「如果有一天你長大了，上帝要你當牧師，你當不當？」他臉上露出困難的表情回答我：「爸爸。我不知道怎麼當。」我就告訴他：「你好好讀聖經，努力學習，長大自然就會了啊。」他還是面有難色說：「別的小朋友都沒有當，我也不當。」我不放棄，繼續問：「你不要管別人，我只問你願不願意當。」他被我逼急了，就說：「爸爸，你要我當，我要你陪我當。」雖然是童言無忌，也有幾許事實。我們自己都不認真追求神，怎麼可能期待小孩比我們認真呢？為人父母望子成龍、望女成鳳；總希望他們比我們更好。可是我自己都不願意的事，怎麼可能期待小孩去做呢？我們的父神卻不一樣？祂為了要讓我們能夠認識祂，願意差祂的獨生子耶穌基督到世上，不是去作科學家，也不是去作大老闆，也不是醫生，也不是作總統，而是作一個傳道人。耶穌跨越了神人之間巨大的文化隔閡，祂用我們所能理解的方式，將神豐富的道，實實在在地活在我們面前。讓我們從祂身上看到了神的榮美。弟兄姊妹，我們身上能顯出神的榮美嗎？

遵行父神的旨意

「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2：6~8)

這段經文是保羅勉勵腓立比教會，效法基督謙卑虛己的榜樣。主耶穌原是神，有神的形像、地位、與榮耀。但祂卻不以與神同等為強奪的。意思就是不把原有的與神同等的形像、榮耀、地位抓著不放。反倒願意虛己，虛己原文是倒空。主並不是倒空祂的神格，主只是把神的形像、榮耀、地位倒空。從尊貴榮耀中退下，放棄享受榮華富貴、及屬天的權柄，甘心降卑成為神的僕人，俯就卑微，甚至羞辱的死在十字架上，完成神救贖罪人的工作。

道成肉身、完成救贖：我們知道救贖的工作完全出自神對人的愛，祂知道人背逆的心。無論多麼努力，都無法靠著自己的力量恢復與神和好的關係。神差愛子來，就是來代替人因犯罪所該受的刑罰。叫人類從基督身上看見神犧牲的愛，而願意脫離魔鬼的權勢，歸向真神。為何神的救贖工作，非得神兒子成為肉身來完成呢？難道基督不能在天上，以尊貴的地位，號令人類悔改歸向神嗎？祂雖然能夠以大能，來完成對人類的救贖。但這人類得到的救贖，不是心甘情願的、乃是被迫的。當初亞當是在人性的裏面自願選擇墮落。然而神如果僅是以神性的大能強迫人類順服，現在轄制人類的撒但不會服氣。基督選擇在肉身中受死、完成救贖，乃是向撒但誇勝。「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來2：14~15) 當人類心甘情願接受基督的贖罪之恩，歸入基督的名下。他從此就脫離撒但的權勢，進入光明的國度。基督道成肉身，是來完成神救贖之工，乃是必需的。基督在肉身中勝過試探，受死復活。叫撒但在神面前無話可說。

放下尊榮、倒空自己：基督本是神，但為了救贖人類，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。本是無限，為了與人認同而變成有限的人。道成肉身正是永恆與有限的接觸點，使本來沒有交集的兩個世界交會了起來。祂本來受服事，但成了服事人的奴僕，這正是謙卑的精神。弟兄姊妹，巴不得我們都成為放下自己的人。基督因倒空了自己，就甘心放下權柄，放下自身的地位，一無所求。人性都是喜歡權利的，越是自以為驕傲的事物，越是緊緊地抓在手裏不放。盼望我們以基督的心為心，以祂的虛己作榜樣，甘心作個僕人。不計較權利、地位、別人的贊賞、或自己的面子。作一個謙卑的僕人領袖。這樣才能被神使用來領導眾人。

謙卑的僕人願意放下尊貴去做別人不願做的事。你見過總經理掃廁所的嗎？這在教會裏是常有的事。放下自己不一定要捲起袖子洗廁所、或擦地板。事實上有比掃廁所、或擦地板更難的事。弟兄姊妹有意見不合的時候，誰願意蹚這個渾水去作和事佬？發現弟兄陷入賭博、吸毒的罪惡深淵中無法自拔時，有誰願意去勸他們回頭？教會裏進來了與我們不同背景的藍領階層人士，誰願意主動去關心？一位與父母發生衝突離家出走的青少年求你收留，你開門嗎？這些都是在大城市，中下階層的教會經常發生的事。比掃廁所難吧？想到這裏，發現比起這些事，掃廁所還真單純。俗話說：進了廚房就不要怕熱。同樣的也可以說：進了教會就不要怕難。身為一個服事主耶穌的僕人，如果真的遇上這些麻煩事，我們也是無法逃避的。

謙卑順服、成為榜樣：基督的順服，是在肉身中順服神的旨意。他要克服肉身中所能遇到的痛苦、害怕、軟弱、疲倦。在客西馬尼園禱告的時候，汗珠如大血點滴在地上。聖經上說當祂面對既將上十字架的痛苦：「就憂愁起來，極其難過，…心裏甚是憂傷，幾乎要死。」祂禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」，又說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」在上十字架前祂仍謙卑順服，以至於死，這個犧牲是真真實實、有血有淚的行動，不是演戲。祂是在肉身中，親身經歷了人世間最大的痛苦。所以連神的兒子耶穌都沒有逃避十字架的苦難，以肉身為我們承擔了刑罰。我們身為祂的門徒更要效法祂的榜樣。不單是心裏願意，更是從肉身中活出基督的生命來。「將身體獻上，當作活祭」不再是句口號，乃是在每一天把自己獻在主面前，為主而活。

德蕾莎修女就是一個謙卑順服主耶穌的榜樣。她原是一個南斯拉夫人，年輕時來到印度的加爾各答，住在一所宏偉的修道院內，生活是相當安定而且舒適。一堵高牆把清淨的修道院，與外面紛雜的世界隔開。可是有一次到退休會的途中，德蕾莎修女感到耶穌呼召她為世上最窮的人服務。於是她離開了修道院，走出高牆，走入一個貧窮、髒亂的悲慘世界。

這是一條最難走的路。為了服務窮人，她沒有財產、沒有事業、沒有享受、沒有退休金、沒有一切足以向人誇耀的功績。她選擇的是一條最容易受傷的路。照顧病人是最耗心血的事。做得累得要死，病人的病情也不見好轉，真叫人灰心喪氣。每日服事垂死的病人，也是很令人挫折的事。她的一生也是傷痕累累，與她所服事的耶穌基督一樣。當她感到無力的時候，她想到耶穌在十字架上微弱的喊出：「我渴了。」我們常以為耶穌是不會渴的。祂是天父的兒子，怎麼會在人面前表現他的軟弱呢？而祂確實曾經軟弱無助的被掛在十字架上。有誰受的痛苦衪沒嘗過呢？有誰的困難衪不暸解呢？當德蕾莎修女親手服侍又病又髒的窮人時，那做在窮人身上的事，就好像做在耶穌的身上。她以行動把耶穌的愛活出來。道就不再是理論、不再是教條，是可以摸得到、看得到實際的存在。

基督徒順服主不是掛在嘴上，不是存在心裏。乃是要實實在在活出來，在肉身上忍受痛苦、克服惰性、勝過誘惑、經過考驗。我們的服事才不會僅是表面的服事，才能成為真正跟隨主耶穌榜樣的門徒。

成為代求的大祭司

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：15~16)

耶穌是慈悲忠信的大祭司：這段經文是以舊約的大祭司來說明基督在父神面前為我們代求的工作。舊約的大祭司是神與人之間的中保。人犯了罪不敢回到神面前；聖潔的神也不能讓有罪的人接近，神與人之間是遠離的。大祭司藉著獻祭為人在神面前求赦免。因為大祭司也是人，他自己也同樣會被軟弱所困，所以他能體諒那愚蒙的、和失迷的人的處境。他可以說是介於神人之間，為人代求的中保。今天耶穌基督就是這位永遠的大祭司。祂一次將自己獻上成為贖罪祭。就進入高天父神面前，永遠為我們的罪向神代求。當祂為我們的罪向神獻上自己的寶血時。罪的代價就己經付清，神的公義得到滿足，神的榮耀得到高舉。我們這些住在基督裏面的人，所有罪孽都得以洗清，在神面前得以被稱為義人。唯有道成肉身的耶穌才能成為我們的大祭司。

衪受過試探卻沒有犯罪：耶穌在世上曾凡事受到試探，因為祂與我們一樣都有血肉之軀。唯一不同的是，我們都經不起誘惑而犯罪，耶穌卻勝過所有試探而不曾犯罪。因為衪曾以肉身經歷過各種試探，所以祂能體會我們在試探中的軟弱。而祂以人性勝過試探，更為所有在人性的軟弱中掙扎的人開出了一條道路。

有人曾經質疑耶穌既然沒有犯過罪，祂就是被隔在一個不食人間煙火的保護罩底下。祂不曾在罪中掙扎，就不會知道犯罪的誘惑力量有多大C.S.Lewis反駁：

「有一種膚淺的想法認為：好人不會知道試探的意義。這明顯是個謊言。只有那些抵擋試探的人才知道它的吸引力有多強。那些經不起五分鐘試探就放棄的人，從不知道忍受一小時試探的情形。那正說明了壞人通常對壞的真相知道的不多。因為他們就是被隔在一個凡事放棄的保護罩底下。因為基督是唯一不曾向試探讓步的人，衪也能完全地了解試探的意義。」

 耶穌基督完全能體會我們肉身的痛苦，因為祂曾受過最暴虐的苦刑。

 衪能體會我們被背叛的痛苦，因祂曾經歷眾叛親離，連門徒猶大都出賣衪，連最親信的彼得都不認衪。

 衪能體會我們對死亡的恐懼，因祂曾在客西馬尼園哀求父神挪去苦杯，又忍痛背著十字架一步一步走向各各他山上。

 衪能體會飲食對我們的誘惑，因祂禁食四十天，魔鬼叫祂把石頭變成餅來引誘祂。

 衪能體會名聲對我們的誘惑，因祂站在殿頂上，魔鬼叫祂跳下以試探神是否來救祂。

 衪能體會權位對我們的誘惑，因魔鬼以萬國的榮華來引誘祂。

 衪能體會謊言對我們的誘惑，因為在大祭司問祂：「你是神的兒子基督不是？」一句謊言就可免去死亡。

 衪能體會怒氣對我們的誘惑，因為祂曾被人譏笑：「你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」。

衪親自從頭到尾打過了大大小小的戰役，祂看清楚了魔鬼的詭計，勝過各樣的試探。我們所受的試探祂全部知道，祂也能憐恤我們在試探中掙扎的痛苦。當我們向祂求救時，衪絕不會轉頭不理我們。因為祂是那位道成肉身，為我們代求的大祭司。

當坦然無懼到施恩座前求：在天上我們有位慈悲忠信的大祭司為我們代求，祂能體恤我們的難處。所以只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，向衪求幫助。世界上的每一個人都需要幫助。我們不是神，我們都有肉身的軟弱，常常受到罪惡的引誘，也偶而會為過犯所勝。無論是誰，我們都需要從神來的幫助。雖然我們並不配得這幫助，但沒有一個人能逃脫罪對我們人生影響，我們心裏存在一個呼求，渴望得到神的愛與赦免。

面對自己被罪污染的內心，我們可能有很多不同的態度。有的人自認為是超人，認罪悔改、向神求助是弱者的表現。他告訴自己，好漢做事好漢當，絕不認錯、絕不回頭。問題是超人能夠當多久，一年、十年？能一輩子都靠這個超人的精神武裝過下去。當有一天發現原來這個精神武裝，不過是個自我欺騙的謊言，整個人崩潰。精神病院裏有很多人稱自己是超人。有的選擇自我沉淪，追求感官的享受。什麼天堂、什麼赦罪，都是假的。吃在嘴裏，抓在手裏才是真的。人生苦短，今朝有酒今朝醉。何必想不開信耶穌。他能醉到什麼時候？當有一天清醒了，面對自己的內心是一片空虛的時候，不知道會有什麼感受。吃喝玩樂了大半輩子，還有味口再吃喝嗎？還有心情再玩嗎？有的人被罪咎感壓得抬不起頭，他知道自己的軟弱，他也為自己陷在罪中、不可自拔所苦。但他不敢面對神，「像我這樣子的人，是沒有救了。神也不會理我了。」有這個想法的人，是自己把自己關在絕望的牢獄裏面。而耶穌正是在尋找拯救這些罪人。最後還有一種人，他知道自己犯罪得罪神，他也願意回頭尋求神的幫助。

 

約翰一書一章九節寫著：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」希伯來書也清楚的說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前。為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」我們的大祭司耶穌，是這麼願意幫助我們。祂曾經成為肉身，受過人間的各樣的試探，祂知道我們內心的掙扎。當我們在與罪對抗的時候，千萬不要猶豫，只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，向耶穌尋求幫助。

 

有一部電影叫作「放牛班的春天」，描寫一位指揮家莫翰奇小時候的故事。他從小失去父親，母親在餐館當女待，為工作的緣故，將他寄宿在育幼院。他當時是個深具音樂天賦，卻又桀傲不馴的小男孩。 一個被氣走的老師稱他為有「天使的臉孔，魔鬼的心腸」。他對自己的身世自卑，但個性又孤傲。每天總是望著窗外，一副不愛理人的樣子。

 

一位老師的出現改變了他一生的命運，這位老師馬修外貌平凡，天生一副好欺負的老實樣；但他卻是一位才華洋溢但又懷才不遇的作曲家。在世界的生存競爭中敗陣下來，只好進入這所惡名召彰的育幼院。學校裡都是一些問題男孩，充滿了頑劣、叛逆甚至心靈扭曲的兒童。這些孩子的父母多半是低下階層，無力扶養小孩。孩子們則是被各學校拒收、被認為無藥可救、無人理睬的社會渣滓。對這樣的一群沒有希望的問題少年要如何管教呢？高壓管理是最簡單的作法。校長就是一個冷酷無情的的人，他強調鐵血式嚴厲管教，動不動用鞭打體罰。院中的口號就是「你敢亂動-我就治你」(Action-Reaction)。院中最常聽到的就是叫罵、鞭打、與禁閉室鐵門關門的聲音。已經歪曲的人性在此更是被壓制得失去了原來單純的形象。

這位新來的老師卻仍對他們抱著希望，他與小孩住在一起，把這群孩子組成合唱團，訓練他們唱歌。這行動雖然遭到抵制與嘲笑，卻將小孩子心中渴慕真愛的希望點燃起來。他們認真練習，歌聲亮麗悠美，完全表現了孩童心中單純的童真。莫翰奇雖然表面上叛逆，但夜闌人靜時又偷偷跑到空教室去練唱，他天賦極佳的嗓音被馬修發現。馬修如伯樂見千里馬，大喜望外。單獨教他唱歌，對他寄以極大的期望。

莫翰奇是個孤傲的小孩，他的母親是他心中唯一情感的依賴，他多次跑到餐館門口，偷偷望著媽媽。當同學笑他母親是妓女時，他禁不住內心的怒火，與同學扭打成一團。母親常來探望莫翰奇，馬修對她十分欣賞，常借機會與莫翰奇的母親相會，想說服她讓莫翰奇進音樂學校。這事引起對母親獨佔心強的莫翰奇的不悅，在馬修與母親約見時，以墨水灑了馬修滿頭使之狼狽不堪。老師並沒有追究莫翰奇污辱老師的行為。但莫翰奇對老師記恨在心。

但莫翰奇因馬修私下會見母親的事件，與馬修鬧脾氣，練歌時坐在一旁消極抗議，這態度惹惱了馬修，取消了他獨唱的機會，他憤怒地掉頭就走。馬修告訴他愛練不練的高傲態度，在合唱團中是不容許的，不管是什麼重要角色都一樣。其實莫翰奇非常想唱，這鬧僵的關係直到一天在伯爵夫人面前演唱時才解開。全團穿著整齊，唱出一首莫翰奇最喜愛的歌曲。只見莫翰奇垂頭喪氣地坐在牆角，臉上的冷漠難掩飾內心的失望。當歌曲唱到獨唱部分的時候，指揮突然停了下來，馬修轉向牆角的莫翰奇，舉起手示意他唱。莫翰奇驚訝他站起來，半天不知如何反應。馬修再度舉手示意，臉上露出接納的表情。這時會意過來的莫翰奇，順著指揮的手式開始唱出動人的歌聲。他臉上的表情漸漸由僵硬轉為柔和，歌聲中表達出他被愛所感動的釋放出的感情。馬修微笑地繼續指揮，眾兒童也繼續和聲。從他的眼神中馬修感到莫翰奇已經不一樣了，他接受了馬修對他的寬恕。再堅硬的心腸也無法阻擋真誠的愛。

這是這部戲的高潮，也是背後信息最感人的地方。寬恕的愛，我們常認為自己不需要，事實上卻又是內心深處極度渴慕的。當我們陷在罪中無法自拔時，我們被可憐的自卑所限制，不敢面對神。但心中卻期待有人能向我們伸出援手。天父知道我們脆弱的自尊，祂藉著道成肉身的耶穌向我們伸開雙臂。這是接納與寬恕的象徵，如同歸家的浪子，跪在老父的面前，懇求他的赦免。我們每個人都需要赦免，那背在我們身上幾十年的罪擔，幾時才卸下來呢？不要自我放逐，認為自己沒有救了；也不要自我欺騙，我們根本不是超人。主耶穌非常清楚我們的軟弱，祂願意我們回到祂面前，坦然無懼的向祂祈求，祂應許作我們隨時的幫助。祂要幫助我們與父神建立和好的關係。

結論

從以上三段經文中我們看到了耶穌基督降世為人的目的有三點：以道成肉身彰顯父神的榮耀、在肉身中遵行父神的旨意、在肉身中經過試探成為代求的大祭司。主耶穌在二千多年前，道成肉身成為我們的榜樣。我們雖然仍然在肉身中經歷很多試驗，在生活中仍然有很多不完全的地方。但主耶穌已經命令我們：「你們當負我的軛，學我的樣式」，「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」我們在世上其實就是繼續效法耶穌「道成肉身」的工作，將神的話從我們的生命中活出來。那我們能做什麼呢？

• 以生命彰顯父神的榮耀：基督徒活著的目的就是要榮耀神。讓人能看出我們是屬神的人。他能不能從我們的為人處事，羨慕基督徒的生命。這不是單有頭腦中的知識，或空有個表面的敬虔，能讓人羨慕。在基督裏的新生命，一定是發自內心，從裏到外被聖靈所更新。生命馨香之氣從我們身上自然流露出來，讓人：「因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」

• 在肉身中遵行父神的旨意：基督以肉身承受世上的苦難，祂完全順服神所交托祂的使命。我們也當在肉身中學習順服神的旨意。基督給我們許多命令。我要攻克己身叫己身服我、兄弟姊妹間要彼此相愛、為弟兄姊妹洗腳，這許多命令都好困難啊！但主吩咐我們這麼做，是要磨練我們更像基督。我們是順服主，還是當耳邊風呢？

• 成為祭司為弟兄姊妹代求：主耶穌是大祭司，在父神面前為我們的罪代求。我們每個人都可以成為祭司，為我們週圍的人代求。生病的求主醫治、傷心的求主安慰、失望的求主激勵。常常回到上主的施恩座前，為我們的弟兄姊妹來代禱。你將會看到透過你的代禱，主親手作工在需要的人身上，你將成為神國度的代禱勇士。

弟兄姊妹讓我們在神面有個心願，要跟隨主耶穌的腳蹤，活出道成肉身的生命。吃得苦、受得氣、耐得煩。讓神的名得到榮耀、讓神的心意得到滿足。

網路上的福音工作

五個月前﹐中時的彭蕙仙主編在每日靈修發表一篇文章《融入，發揮影響力傳主福音 》﹐期待基督徒應積極投入學術文化界﹐以文化的創作來感化人心﹐帶出福音的影響力。這想法引發網友人類的悲哀的異議﹐以下是我與他對談的經過﹕
人類的悲哀：
彭蕙仙文中說：『50年前，魯益師（C.S.Lewis）曾對一群聖公會的年輕傳道人說了這一段話：「我們事實上並不需要太多介紹基督教的書籍，我們缺的是，由基督徒執筆、介紹其他學科的書，這些作者用他們的筆，恰如其分地融入基督徒觀點」。 ....我很認同魯益師的觀點，宣教就是生活。』

這種心態和詐騙集團沒什麼兩樣 -- 在他人不清楚事情的原委真相時，藉由扭曲事實，利用他人不知情的弱點，意圖誤導他人的判斷。

這種心態和邪教與神棍也沒什麼兩樣 -- 對涉世未深的人，在探求知識的過程中，以滲透及潛移默化的形式加以洗腦。

這種心態和販毒者也沒什麼兩樣 -- 只要無知的人在不知不覺中上鉤後，將來就難以自拔，難以脫離這個陷阱。

基督徒裡出個彭蕙仙，與回教徒裡出個賓拉登，是好是壞呢？腦子還沒燒壞的基督徒可以思考一下這個問題。

中時的老總，如果腦子也沒燒壞的話，也該思考一下中時長期以來『由基督徒執筆，恰如其分地融入基督徒觀點』的嚴重偏離報業專業與中立的問題。

聰明的讀者，可以比對一下中時社論與基督徒的主張與觀點。文字是會說話的。當一報之社論不是著眼在中立評論，而是以『宗教洗腦』為出發點的話，值得一讀嗎？

彭蕙仙可是聰明一世糊塗一時，呵呵！用妳的髒手操縱了媒體這麼久，卻不慎在今天露了餡，可真是『前功盡棄』啊...

日本人在日本的歷史教科書中『恰如其分地融入日本人對二次世界大戰的觀點』

國民黨在台灣的歷史教科書中『恰如其分地融入國民黨的觀點』

共產黨在大陸的歷史教科書中『恰如其分地融入共產黨的觀點』

彭蕙仙在中國時報的社論中『恰如其分地融入基督徒的觀點』

身在今日網路開放，資訊發達，自由真實的學習環境中，如果你也痛恨從小被國民黨政府灌輸扭曲的觀點，我想你也會唾棄嘗試玩弄這種手法的基督徒。

心不純，心不誠，作再多的靈修，講再多的大道理都沒有用，那只是用來掩飾的手法罷了。

阿斗：
每個能夠思想的人都有一套世界觀，這是決定他人生追求的目標，以及指導他如何投注一生心力的大方向。不管這世界觀是宗教信仰、唯物主義、無神論、現實主義，甚至選擇不去思考本身也是一種信念。

每一個人在寫作相關的文章時，也都會或多或少表達出背後指導他生命方向的世界觀。這是無可厚非的。要從文章中把個人的信念全部除掉，除非是公文、客觀的學術論文、科學報告。連社論都不可能避免的帶有辦報人的政治信念。請看中時和自由時報、能說完全不帶政治色彩嗎？報紙副刊的作者更是多釆多姿，各種信仰的人都會有。文章中更是潛藏了作者的信念。

為什麼要挑剔文章中隱含著作者的信仰。誰又給人權力作文藝的監督者，去舉發文章中隱含的宗教思想。連共產黨都沒這麼做，民主國家更不用說了。

我不認為只有彭主編才有權力寫文章，鼓吹她的信仰。你也可以啊，你的回應不正也表達了你不贊同她想法的信念嗎？中時沒有獨厚基督教，各編輯部落格，作家部落格，表達出各種宗教、不可知論、甚至無神論的信念。

我只請求大家以公平看待各種思想信仰來考量，不要獨排某個作家背後的宗教信念。

人類的悲哀：
謝謝你的提醒。讓我看到一位頭腦還清醒的基督徒。

我小時候愛看國語日報社出的一本翻譯小說《魔衣櫥》，去年這部小說被拍成電影《The Chronicles of Narnia》，我再次回味時才驚覺，原來這是一部宗教作品。當時心中生起被欺騙的反感，無法言喻。這本小說的作者是誰呢？相信各位基督徒不會不知道，正是 C. S. Lewis。我依舊肯定他寫小說的功力，不過對於他的動機，感覺很噁心。

這種手法以英文來形容，比較貼切 -- 叫做 embedded。在廣告行銷中到處可見，是種二流手法。為什麼？因為企圖誤導消費者，然後 profit on someone's mistake。學行銷的大概都知道，真正最有效的行銷方式是『口耳相傳』，但是『口耳相傳』的前提一定是『物美價廉』，也就是說要有真材實料，否則 miracle 不會發生。

回到傳教的問題。如果基督教在台灣不被主流大眾接受，各位基督徒應該向內找答案。為什麼『口耳相傳』這種情況沒有發生？你們有勇氣 challenge 聖經，challenge 其他基督徒的不當行為，甚至 challenge 自己的行為嗎？沒有！不敢向內找答案，像彭蕙仙這般人甚至想用 embedded 這種二流手法來傳教，只會造成更多的不解與憤怒！

我對彭蕙仙的批評不是講給其他人聽的，正是講給所有基督徒聽的。解決賓拉登的問題必須由回教徒發起，否則這個問題永遠存在。同樣地，以 embedded 的手法傳教，長期而言對基督教是幫助或傷害，必須由基督徒自己去討論。以我一位非基督徒而言，我的迴響是『十分反感』。

任何思想與信仰都可以自由表達，每一個人也都可以自由選擇他認為正確的道路。我只是要指出，沒有人喜歡被欺騙或被愚弄。基督教那裡好，讓我清清楚楚的從經典與基督徒的行為中看到，然後我自己會判斷。如果要拐彎抹角的引我進去，我會先問各位『為什麼要用這種手段』？我為什麼要加入一群心機重重的人所主導的團體？

阿斗：
每個有個人信仰的人在社會上都同時具有雙重身份，他可能既是某種宗教的信徒，在工作崗位上又是某個職業的員工。他既必須熱愛他的信仰，又要在工作上有敬業的表現。這種雙重身份很難清楚分割，例如工作時他應服從長官的指揮，他也會持守因信仰所引生的工作倫理，例如：基督徒要順服自己的工作上司，對上司盡忠如同向神作的一樣。這是很難清楚切割的。

但宗教信徒也必須暸解公私的分際，如果假公濟私、或以私害公就是失職的行為，是違反專業倫理的。例如基督徒老師不允許在課堂上傳福音。公司不允許上司以職權要求下屬參加宗教活動。但工作時間之外私下的行為是允許的，如各大學都有宗教社團、下課時間老師可以來參與活動；美國的各大公司AT&T，IBM，MicroSoft甚至政府都允許員工利用午休時間，自由組織社團。查經班在以上的機構都是歷史相當悠久的組織。只要公私分明，不要因信仰侵犯到公家的利益就可以了。

再看中時的編輯部落格，到底該如何定位。是報紙的電子版、還是編輯的個人空間。顯然它並不完全是編輯的個人網頁。因為它被放在中時電子報的主頁之下，且只有編輯、作家、及被邀請的來賓才能開格。這部落格應接近報紙電子版的延伸。但部落格本身是相當個人化的媒體，彭主編的文章仍是以個人心得、懷念往事、靈修小品為主。這些再怎麼也算不上中時社論，連報導都算不上。唯一算得上中時社論的是網路主筆室、及時事雜感。社論與個人網頁混合可能是造成有些讀者懷疑中時假公濟私的動機。

如果彭主編的部落格是單獨分開，完全貼私人文章，將網路主筆室、及時事雜感貼在別處。部落格也不用中時主編的頭銜，我相信讀者應不會再苛責下去。

不知關心此事的讀者以為是否？

人類的悲哀：
你的意見完全同意，但是與我對彭蕙仙的批評是不同的事。

我批評的只有一點，就是這段彭蕙仙的主張：

『我們的信仰不會輕易地被一本印度教的書影響，但是用著印度教觀點寫成的地理、植物學、政治學、天文學，「卻會讓我們在不知不覺中受到印度教觀點的影響」，同樣的，若是我們想要更多人接受基督思想，也要思考用如何運用這種潛移默化的方法。』

這種作法和日本政府篡改教科書內容有什麼不同？這種作法和許多意圖對信徒洗腦的邪教有什麼不同？彭蕙仙的這般主張能讓我相信她沒有在中時社論的執筆當下，『運用這種潛移默化的方法』？

一個宗教應當以出污泥而不染的情操為基礎。意圖用世俗的二流方法來傳教，根本是本末倒置的作為。難道基督教沒有其他好的內涵可以告訴世人？還是彭蕙仙根本沒有領悟到基督教好的內涵？還是彭蕙仙已經信到腦子快燒壞了？

彭蕙仙對基督教的熱情有目共睹，不過她的許多想法與作法愈來愈離譜，你們基督徒應該正視她這般『愛之適足以害之』的主張與作為。 參看彭蕙仙文《愛神，以上帝為中心改造社會》

讓地理歸地理學、讓植物歸植物學、讓天文歸天文學，請所有宗教離開不屬於宗教範疇的領域。想要扭曲事實的作法，只會在真相水落石出時，顯露出邪惡的本質與感到無地自容。

To all - disclosure of my political views:
我不支持國民黨，不支持民進黨，不支持台灣任何政黨，但是支持陳水扁下台。所以請不用猜測我批評彭蕙仙的動機。

阿斗：
宗教是人類文化的重要部分。一個有宗教信仰的人，信仰指導著他的世界觀與價值觀。無形之中，他的一言一行就會受內在信仰的影響。我們不太可能在言行之中刻意過濾掉被信仰影響的成份。人心裏想什麼，就會從口裏說出來。除非我們去要求每個人心口不一，這作法又退回了專制時代的言論控制。最好的辦法就是表達內心想法時，尊重別人的觀感。讓自己的良知與輿論的力量來牽制過份的言論。

就整個社會來說，宗教運用潛移默化的方法宣揚它的信念是自古既有的事。宗教藉著個別信徒對信仰的表達，逐漸形成文化的影響力。生在台灣的人非常熟悉傳統信仰對我們生活的影響，每逢節慶，整條街的店家全擺出供桌，拜天公。這會不會形成一種民間的無形壓力。鄉下地方民間的壓力更大，香頭直接挨家挨戶來收錢做醮，不參與的人被視為異類，閒言閒語的壓力是相當嚴重的。這種文化的形成不會憑空而來。總是在最初會有個始作俑者。當他發心傳揚某種信念後，週圍的親朋好友、鄉親父老，就一個一個的被影響而轉為接受。這種潛移默化的作法，比大張旗鼓與現有文化硬碰硬來得平和而有智慧，符合民主時代，自由選擇、各取所需的精神。

說到潛移默化來宣揚信念不要用先入為主的想法去排拒。世間多少事是潛移默化默默宣揚理念，慈濟的街頭勸募，急難救助，難道不會產生潛移默化吸引人皈依的效果，你看這二十年來慈濟會員增加的趨勢就知道。賣水晶避邪、算命、風水背後也是一種宗教的影響力。新紀元就是透過這種管道發揮潛移默化的作用。更不要提妙天賣蓮座、清海無上師印心，各種仁波切灌頂法會了。君不見各部落格，貼閱數最高的總是宣揚政治理念及宗教信仰，當然它們都被包裝的十分精美。

與其指責這些信仰的宣揚者動機邪惡，何不以包容的心。讓他們自由表達呢？市場會
決定他們的生存與否，動機邪惡的自會被眾人淘汰。眾人所歡迎的，自有它存在的價值。

abc ：
阿斗說：『市場會決定他們的生存與否，動機邪惡的自會被眾人淘汰... 』

這種說法有問題吧？! 至少也太消極了!與聖經所說的不合喔!

如果動機良善就可以(上天堂)，那信任何宗教豈不都一樣，我們何必去傳福音?

我們信 主也不是按市場法則決定的，我們是真知道有一位造物主在掌管一切，那不是信的人多還是少的問題， 主說盡天堂的路是窄的，找到的也少!

我認為基督徒不要去得罪其他信仰者是對的(甚至應該和他們做好朋友)，因為那是基於傳福音的考量。

不禮貌之處請阿斗包涵，願聞高見回覆

阿斗：
我上一篇迴應是與人類的悲哀討論彭主編在部落格裡以靈修文章來傳遞福音的信息是不是可以接受的行為。 我希望能化解他的一些誤解。

基督徒將內心所最關懷的理念用文字表達出來﹐不但是合情合理﹐且是民主社會的一種信仰自由。信仰自由的重要內容之一就是﹐你不單可以自己信﹐還可以自由傳遞自己的信仰給別人﹐少了這箇就不是真正的信仰自由﹐看中國大陸就知道。他們不干涉人民信仰﹐但是不准傳。

我只是請他公平看待各種宗教﹐傳教的方法。潜移默化的影響不是什麼罪大惡極的行為﹐我們從小就生在一箇被各種宗教潜移默化影響的環境。佛教﹐道教﹐及民間宗教的影響甚至大過基督教。我們的社會對基督教有一種外來宗教的感受。一旦基督徒的宣教作法砥觸了我們原有的習慣﹐排斥心也會較强。但對於佛教﹐道教﹐及民間宗教更為大規模的宣教活動卻習以為常。

我只是請人類的悲哀以寬容的心看待﹐他所不能容忍的潛移默化宣教行為。這是一個社會的常態﹐用不著去苛責。至于我為什麼說依市場法則決定各宗教的宣教活動﹐是為了說明各宗教在言論上都有同等的自由去宣揚。沒有人有權力在法律的層面去判定別人是邪教。当然在宗教層面的看法肯定是法律的層面是不同的。你的疑問是以宗教的角度來看我與一個還沒有信耶穌的人的對話。

不知這樣的解釋你能接受嗎﹖

人類的悲哀：
想請教您，正信與邪教的差別在那裡？邪教的主張胡說八道，受過普通教育的一般人一看就知，為什麼還這麼多人上當？而且還意志堅定，執迷不悟？您可以參考：
http://en.wikipedia.org/wiki/Cult
http://en.wikipedia.org/wiki/Mind_control

從許多宗教與社會現象觀察，mind control 的確存在，而且有效。所以許多邪教為了擴大版圖，樂此不疲。

『運用潛移默化的方法，用基督教觀點寫地理學、植物學、政治學、天文學，讓更多人接受基督思想』算不算一種 mind control？基督徒需要用這種引君入甕的手法來傳教嗎？

我沒有批評其他宗教與民俗文化的作法，並不代表我認同。況且，一個偉大的宗教，本來就不該比爛，不是嗎？

慈濟的證嚴法師表現的是『無所求』的大愛，所以自然許多台灣民眾把她當媽媽一般看待。如果基督徒的付出是『有所求』的希望別人信耶穌的話，自然台灣民眾會把你們當商人看待。如果基督徒的付出只是單純出自於一份懷抱著上帝悲憫世人的心，不求任何形式回報的話，自然台灣民眾也會把你們當親人看待。至於彭蕙仙這般的權謀與手段，省省吧！

阿斗：
我同意心智控制是個卑劣的手法。我也對宗教界中的心智控制的行為特別注意。就我觀察心智控制的運用往往在小教派(Sect)中特別容易出現。它們有幾種慣用手法：

第一種作法是進行類似恐嚇詐欺的勸誘行為。利用人內心的恐懼感，以未卜先知的語句預測你的過去、現在、未來，讓你以為對方有超能力。如風水、嬰靈、解厄運。

第二種作法則是以成功、財富、健康利誘，鼓吹信者可得到種種現實的好處。讓人因貪念而不知不覺陷入其中。如法輪功可強身、山達基追求成功、盧勝彥的追求財富。

第三種作法則是在封閉的環境裡，以權威的口吻，進行類似於催眠或是洗腦的活動。使人鎮懾其權威而不敢抗拒。如一些狂熱的密祕宗派，撒旦教。

第四種作法就是將人偶像化，把教主神化。教主通常有極高的人際魅力。但又同時又怕徒眾看清他的真相，而保持一定的神秘感。如大陸的東方閃電、統一教。

第五種作法則是讓信徒後無退路，要你變賣家產，奉獻給教會或是社團。用功德或懲罰來約制信徒，讓人如過河卒子、無路可退。如新約教會、飛碟會。

第六種作法則是極度排他，以罪咎感控制想退出團體的人。對敢挑戰教主權威的人，以抹黑、恐嚇來制栽。如大陸的三班僕人。

這些小教派，教義上東拼西湊、沒什麼道理，但迷惑了許多無知的人。我對這些教的作法也相當反感。

基督教有這種心智控制的手法嗎？至少聖經上沒有教導我們這麼做。我信主二十二年沒在正派教會中看到這樣的行為。如果看到個別信徒走偏了，我也會盡力苦口婆心相勸。因為這些小教派從聖經的真理上走叉了路，不但得不到救恩，反而引到災禍之中。

再看彭主編所說的基督徒以信仰的觀點，對世界上各門學說提出看法，這些看法是攤在陽光下可接受公評的。科學的理論尤其客觀，是就是是、非就是非，不可能被誤導的。如果因基督徒寫出了一篇他對科學的論文，人們就被潛移默化地洗腦了，那其他科學家豈不都在睡覺了。基督徒以信仰的觀點與學術界、文化界正面對話，讓多元的思潮相互激盪，讓對基督教有誤解的人多一個机會認識這個信仰而己。不要把它視為洪水猛獸。

客觀地看彭主編所說的想法，並不能算是心智控制。因為她的想法已經攤開來告許大家了。她也沒有用任何手法來控制讀者的心智。每個讀者都有完全自主意識。請以寬容的心看待她的靈修文章，我能從你的回應中欣賞你的觀點，請你也試試欣賞她的觀點。

人類的悲哀：
我對彭蕙仙的批評已經清楚地陳述，沒有其他要補充的。

不過，真是服了你，不斷地為彭蕙仙辯護。印象深刻的是, you can get me to talk. 不像彭蕙仙的一些主張 get me to yell!

宗教的問題很多，除了邪教之外，不同宗教間意識形態的尖銳對立與宗教內部核心權力的腐化，都是大問題。解鈴還需繫鈴人，希望有識之士能正視這些問題。

最後，謝謝您的指教與提醒。

延伸閱讀﹕網路與宣教：知識建構與文化創造力的嚴苛考驗 [葉仁昌]

從以賽亞書盟约的延續看神選民的意義

引言
以賽亞書在舊約聖經中的地位相當特別，被稱為舊約中的福音書，其中充滿豐富的神學真理，與新約裏的羅馬書相輝映。如同羅馬書譴責外邦人的罪惡一樣，以賽亞書也揭露神的悖逆子民之罪惡。先知以急切的語氣向陷在罪中的百姓發出嚴厲的警告。
與審判連在一起的是安慰的信息，因神的憐憫，祂也為認罪回轉的百姓預備了救恩。審判與救贖在整本書中交錯出現，構成了全書的主調。神的救贖計畫是要藉著基督的代贖來完成，這在以賽亞書53章裏，生動地描寫出來。藉著受苦的僕人所付出的代價，神的子民得以與神合好。神的拯救不限於以色列民，外邦人也將能夠因福音而得救。世界的結局將被帶進一個彌賽亞掌權的國度，那是一個神的子民引頸盼盼望的、充滿公義和平的新天新地。

從以賽亞書主要的信息裏我們看到了它的重要性，它充滿了貫穿新舊兩約救恩的信息，也包含了對彌賽亞最清楚的預言。在一個自認唯一神選民的以色列民中，啟示出普世萬民都會因歸信彌賽亞，而得以稱為神子民的重要信息。

然而因對神學上末世論不同的看法，對以賽亞書中預言的解釋也會得出不同的結論。特別是在十九世紀，時代主義興起之後，因解經的差異，引起了在神計畫中對以色列民的拯救方式有不同看法。這爭論存在於更正教的兩大主要解經流派，時代論、與聖約神學。許多看法差異雖然不涉基要真理，卻對末世預言如何成就、及當今中東時局的變化，引起了討論的興趣。這是非常值得研究的神學主題。在以賽亞書中是如何看待神與選民的盟約？在舊約時代只有以色列民得被稱為神的選民。在基督來臨之後，歸信的外邦人可以被算作神的選民嗎？在新舊兩約中，盟約內容是否一樣？哪些部分被延續、或被更新？綜合前面這許多的討論，主要是想探討一個問題：時代論對以色列民在新約中地位的看法是否能被接受？以下是本文想研究的問題：
1. 如何解釋以賽亞書中有關彌賽亞、及末世性的預言？
2. 以賽亞書中神與以色列民立的約、與新約之間有哪些內容有延續性？哪些內容被更新？
3. 神的選民在以賽亞書中、及新約中的意義？
4. 新約時代如何看待基督徒及以色列民的關係？

本文所用的神學研究方法

以賽亞書預言的解釋
先知是神所差遣對當代人傳遞信息的使者，信息的內容無非是傳達神對當代人罪惡的憤怒、和將要來的審判。先知呼籲百姓悔改，離棄偶像，敬拜永活的真神。所以先知的信息不單是對未來事件的預言，更是對當代的人民發出信息。在解釋先知的話語時我們無法抽離當代的歷史背景。以賽亞書記載的內容是在猶大被擄前，從烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作王的那段時期，當時國家表面興盛，但內部已開始腐敗墮落。先知以賽亞警告當時的以色列民，譴責他們宗教上的虛偽、及道德的敗壞。要他們轉離罪惡、歸向真神。同時神也呼召先知，向遭受戰爭患難所懲罰的子民，發出安慰的話語，宣告神拯救人的福音，及盼望將來在神掌權國度裏所有的榮耀。

先知不單對當代的百姓發出悔改及安慰的呼聲，並同時也傳達出跨越時代的真理。以賽亞書中充滿了神對世人永恆的救贖計畫的預言。當時的人並不能明白預言將會如何應驗，但縱觀兩千多年人類的歷史，就可以看到神救恩計畫的輪廓。彌賽亞的預言準確地應驗在耶穌基督的身上。因此我們也有把握，許多指向末世尚未實現的預言也必然會依經文所記載的一一應驗。面對以賽亞書中的預言，我們如何來理解呢？這關係到我們對將來存著何種盼望，對末世不同的期待也直接影響了我們對今世的態度。正確的解釋預言，是我們正確認識神話語的基礎。也是神的子民在當今變動的世代，能定睛神永恆的國度，並存平安的心在世度日的依據。

在解釋以賽亞書時，個人認為應依據下列兩個原則：
1. 用字義、歷史、文法解經法為基礎：解經時首先應該掌握作者寫作的目的、及其對當時代的人所傳遞的信息的意義。因此應當按歷史的背景、並從上下文文意的脈絡來了解經文的原意。一般都以經文直接、明白、慣用的意義為解釋的基礎。除非有明顯的理由，如經文中作者清楚的指明，或字意解經產主離譜的結果，才可以寓意化來解釋。既使寓意解經也必須先尊重字面的意義。如果通篇以寓意為基礎入手，經文就成了話中有話的謎語，難以掌握。以賽亞書中的許多內容是運用詩歌體裁的修辭方法寫成，又使用豐富多樣的象徵用語。使用寓意法在這些象徵用語的解釋上是容許的。但大多數的經文都能被單純的字義解經所合理解釋。
2. 以貫穿全本聖經的神學為指引：另一個影響解經的因素是背後的神學信念。這並非將外來的神學思想讀入經文中，而是要求個別經文應該與從整體思想相配合。以賽亞書的解經不能脫離聖經神學的統一性。也就是說，它不能忽略新約神學這部分而單獨發展。尤其是以賽亞書是被新約引用第二多的一卷書，新約作者對這些預言的解釋應當做參考。這是肯定神對聖經啟示的一致性。離開了這原則就可能將以賽書中受苦的僕人，解釋成以色列民族要為全人類贖罪的偏差想法。

漸進的啟示
神的啟示雖然有一貫性，郤是漸漸顯明的。也就是說神完全的啟示是逐漸的向人開啟，並非一次就就完全。神以漸進的階段和時期，向人啟示他自己。舊約的啟示只是預表、影子、和比喻。而新約的啟示則是實體、真理、以及舊約的應驗。有些真理在舊約中隱晦不明，但在新約時就明白向人啟示出來。啟示的過程是逐步成形，逐漸明朗。舊約與新約之間存在著彼此呼應，前後連貫的關係。有了這樣的認知，我們才不會拿新約的啟示來否定舊約的教導，或是把新約的意義強加入舊約之中。例如，以新約道德和教義的標準來衡量舊約，以致似乎有矛盾存在。

舊約在新約中的引用
新約並沒有否定舊約，更直接引用舊約，這就表示新約的作者承認舊約的權威，肯定它是神的話。新約中四福音就引以賽亞的話二十五次，羅馬書就引用十九次。 在福音書中的引用主要是為了指出，耶穌是應驗了舊約預言的那位要來的彌賽亞，十字架正是應驗了舊約所預告的逾越節羔羊的救贖。在保羅書信中則為了證明因信稱義是源自舊約的真理，外邦人因信福音而得救是在神永恆的計畫之中。從分析以賽亞書在新約中的引用，可得知新約的作者並不是嘗試重新解釋以賽亞書，只是為表明彌賽亞的來臨所成就的救恩，正應驗了先知書中的預言。新約的啟示延續了、並顯明了舊約中律法與先的教導，如腓利向埃提阿伯太監講解以賽亞書五十三章，使他對先知的預言豁然開朗。(徒8：26~40)

以賽亞書中約的延續與更新

約（Covenant)是貫穿舊約的神學主題之一。整個舊約的歷史可以被神與人所立下的幾個約所涵蓋。從最早的伊甸之約、挪亞之約、亞伯拉罕之約、西乃之約、大衛之約、一直到先知耶利米所預言的新約。(耶31：31~34) 定約是為了維持雙方的關係，及界定彼此的權利義務。在人類歷史中，神不斷尋求人，要與墮落的人恢復和好的關係。每次定約都是神主動的作為，而人只是被神邀請進入與祂的盟約之中。雖然人一再失敗，神並沒有放棄祂救贖世人的罪惡，恢復與祂和好的努力。神的拯救的心意，從歷代屢次更新的約中呈現出來。就是：祂要從罪惡的世代中，呼召出一群屬祂的子民，將他們的罪洗清，在地上建立屬神的國度，向世人宣揚神的榮耀。以下段將分別討論以賽亞書中所提到約的部分。特別注重找到每段經文約的對象、與內容。

此約是亞伯拉罕、大衛之約的延續
以賽亞書33章25~26節：在以賽亞的時代，雖然以色列民國勢衰弱、又面臨外有強敵的困境，神並沒有拋棄他們。先知以賽亞向以色列民重申神與他們先祖亞伯拉罕、與大衛所立之約。這約堅定不移，是如日月恆常，與天地共存。

耶和華如此說：若是我立白日黑夜的約不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔，不使大衛的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔；因為我必使他們被擄的人歸回，也必憐憫他們。(賽33:25~26)

這裏約的對象是雅各、大衛的後裔。約的內容是繼續著神與先祖所立古老的約：「我必叫你成為大國。」（創12：2a)：「我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。」(撒下7：12b)這約應許彌賽亞將臨到，他會是亞伯拉罕和大衛王的後裔。將來要坐在大衛的寶座上統治以色列國。

先知也藉另一段經文宣告神要以永遠的慈愛憐恤他的子民。這段經文將神比作丈夫，以色列比作幼年所娶被棄的妻。「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」(賽54：10)這裏特別提到神平安的約，在神子民面對紛擾不安的局勢時，神的約將沒有任何變動。神自稱以色列的聖者，也稱自己為全地之神。(賽54：5)雖然此處約的對象是以色列民，但從神的名字也看到祂是統管全地的主宰。

約的中心是彌賽亞的救贖
以賽亞書42章1~7節：從以賽亞書四十二章之後，受苦的僕人成了神與眾民的中保，也就是約。這裏的約不再是條文，而是受苦的僕人本身成了神與人中間的約。約的作用是維繫雙方的關係，一個僕人成能為人與神之間關係的維護者，這正是中保的工作。以下幾段經文都記述這內容：
(賽42：1~7) 看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。…我─耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。

這段經文有兩個重點：神要藉祂的僕人施行救恩，使他成為作眾民的中保，作外邦人的光。中保的使命是引導以色列民歸向神，並將救恩擴大到外邦人。這預言正應驗在耶穌基督的身上。在馬太福音中馬太引用以賽亞書說明先知所預言的神的僕人，已應驗在耶穌身上。 (太12：17~21) 在路加福音中記載，施洗約翰差遣門徒問耶穌是否真是那以色列民等候的彌賽亞。耶穌舉出他身上所成就的事，正是以賽亞書中對彌賽預言的應驗。（路7：19~23)

以賽亞書49章5~8節：另一段經文同樣提到中保，與外邦人的光。
耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裏聚集。原來耶和華看我為尊貴；我的神也成為我的力量。現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。…我要保護你，使你作眾民的中保（中保：原文是約）；復興遍地，使人承受荒涼之地為業。(賽49：5~8)

這段經文中分別提到以色列與外邦人，不管對當時的、或初代教會的百姓，意義都十分清楚。將外邦的基督徒解釋成以色列，讓他們又歸外邦人、又歸以色列，反把意義混雜。按字面理解是較好的解釋，以色列就是指以色列民族。神的僕人不單要使以色列民得以保全歸回，同時尚要作更大的事，就是將神的光照向外邦人，施行祂的救恩直到地極。這段經文被路加在使徒行傳中引用：
保羅和巴拿巴放膽說：神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。(徒13：46~47)

神的救贖計畫是先向以色列民，後向外邦人。當以色列民棄絕這福音，不承認耶穌為神所差遣的彌賽亞，這救恩就在外邦人當中繼續往下進行。

以賽亞書59章20~21節：
必有一位救贖主來到錫安─雅各族中轉離過犯的人那裏。這是耶和華說的。耶和華說：至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。(賽59：20~21)

這段經文中先知預言一位救贖主來到雅各族中轉離過犯的人中。這位救贖主將與百性立約，約的重點是彌賽亞的救贖。祂要將神的靈加在他們身上，神的話也不離他們口。羅馬書中也引用這段經文，保羅指出這位救贖主就是在外邦人的數目添滿了的時候，要拯救以色列民的彌賽亞。(羅11：25~26) 這裏約的對象為雅各族中悔改歸向神的人。因為羅馬書中將以色列人與外邦人並列，並且外邦人得救人數滿足時，以色列人要全家得救。這裏的以色列人不可能指屬靈的以色列人。否則就把以色列人的意義給混亂了。因此這裏唯有按字義解釋。

以賽亞書61章1~2節：
主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。(賽61:1~2)

在路加福音中記述主耶穌開始傳道時，在拿撒勒的會堂中宣讀上面這段以賽書經文。(路4：16~21) 針對當時以色列被羅馬統治，政治地位、屬靈景沉都低落的時候。主耶穌宣告了以賽書中所應許的神的救恩，「今天這經應驗在你們耳中了。」正表明祂自己就是神所差來的受膏者，將神拯救的福音帶進貧窮人中，將先知應許的神掌權的國度帶進實現的階段。

約對象的擴張、與內容的更新
以賽亞書55章3~5節：在前面所列的以賽亞書四十二、四十九章的經文，已提到了約的內容從約束雙方的條文轉成神人間的中保。約的對象也將擴大到，願意進入神國度的外邦人。本段落再以兩段經文闡釋，約的對象擴張、與內容的更新的主題。首先看這段經文：

你們當就近我來；側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民也必向你奔跑，都因耶和華─你的神以色列的聖者，因為他已經榮耀你。(賽55：3~5)

神召喚乾渴的以色列民近前來，留意聽神的話，就能領受神所賜下的生命的糧食。神與以色列民重新堅立大衛之約。立大衛為萬民的見證，及萬民的君王和司令。這裏的大衛顯然不是大衛本人，因為當時大衛已死數百年了。神應許大衛那可靠的恩典仍然有效，是應驗在大衛的後裔身上。就是將要坐在大衛的寶座統領神子民的彌賽亞。祂要帶領以色列民，召來素不認識他們的國民，向神的國奔跑。也就是外邦人將會因福音而歸向神。這裏指出大衛之約將會應驗在大衛的後裔彌賽亞的身上，而且神也命令以色列民成為呼召外邦人悔改的使者。路加在使徒行傳指明這應許如何應驗：

我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。論到神叫他從死裏復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。(徒13：32~34)

這是使徒保羅在彼西底的安提阿對猶太人所傳的道。他指出神所應許的大衛之後裔，也就是以色列民盼望的彌賽亞應驗在耶穌的身上。神應許大衛那聖潔、可靠的恩典也將賜給所有接受基督救恩的人。可見耶穌基督所帶來的新約是大衛之約的成就。以賽亞書中神與以色列民所堅立的約，是指向那將要來的彌賽亞。

以賽亞書56章6~8節：下一段經文我們再來看以賽亞如何將約的對象，從以色列民擴大到凡願意遵從神命令的外邦人。
還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。主耶和華，就是招聚以色列被趕散的，說：在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。(賽56：6~8)

這裏明白指出那些願與耶和華聯合、又持守神的約的外邦人，必被領到神的聖山。在神的殿中喜樂。他們所獻上的燔祭和平安祭必蒙悅納。這是對以色列人所謹守的律法條文，在觀念上很大的突破。律法中原定外邦人與太監不能進聖殿中的以色列人院。(賽56：3，徒21：28) 先知在這裏卻允許所有願與耶和華聯合的人進聖殿獻祭，而且用命令的語氣說他們：「要事奉祂，要愛耶和華的名，要作祂的僕人。」這是將神立約的對象擴大到：所有凡守主的命令不干犯，又持守神的約的人。

以賽亞書61章6~9節：
你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物，因得他們的榮耀自誇。…因為我─耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽；我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。他們的後裔必在列國中被人認識；他們的子孫在眾民中也是如此。凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。(賽61:8~9)

這段經文接續61章前面受膏者宣告的救贖工作，神要讓外邦人在神國度中服事。這絕不是指外邦人成為以色列民的奴隸。而是描寫外邦人稱以色列民為耶和華的祭司，及神的僕役。外邦人與以色列民共同在神的國度裏服事。第九節神立永約的對象雖為色列民，但約的內容卻是關乎萬民的。「他們的後裔必在列國中被人認識；…凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。」這裏我們看到兩個重要的預言。就是神的子民要成為萬民的祭司，以及列國要因神的子民所蒙的福而認識神所賜福的神。這兩個預言並不是新提出的，在出埃及記裏摩西就說：「你們要歸我作祭司的國度。」（出19：6）這更在彼得前書中被擴大到歸信的外邦人身上。而另一個預言是早在亞伯拉罕之約就已提到，地上萬族要因亞伯拉罕的後裔蒙福。這福並不是指物質上的福氣，而是神所賜下屬靈的福分。那這兩個預言是要應驗在末後的千禧年國度呢？還是應驗在耶穌的身上？耶穌基督是亞伯拉罕的後裔，所有因信歸入基督的身體內的，也被認為是亞伯拉罕屬靈的後裔，就如加拉太書所說的：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加3：29）

如果觀察整個人類歷史，這兩段預言都未曾應驗在肉身的猶太人身上。如果要堅持這兩個預言必要應驗在血統上的以色列民身上，只有將它們推遲到將來的千禧年國度。這樣的解釋無異算是把成就在耶穌的身上的預言，在神的永約的成就上當成是不完全的。同樣的，也等於將61章1~2節耶穌所自我宣示的受膏者的工作的開始，和神與子民所立的永約，斷開來解釋。前者在教會時期展開，後者則推到千禧年，兩者沒有直接的關聯。這樣的說法忽略了解經時該注意的上下文的一致性。

這樣的說法是否有脫離對以色列民字義解釋，本人認為並沒有。神的約仍是向以色列民宣告，然而神應許的成就很肯定不是在這群當代的以色列民身上，而在他們的後裔。而耶穌基督正是以色列民的後裔。神的約成就在以色列民後裔的代表耶穌身上，仍然是符含字義解經的原則。在新約時代，約的對象在耶穌的身上被擴及屬靈的以色列後裔，並沒有蓋過對以賽亞原來的意義的理解。只是後裔的意義在新約被延伸了。

兩約之間的延續性
在討論舊約解經時難以避免的是，舊約的教導適用性的問題。新舊兩約之間似乎存在相當多的矛盾，如何看待兩約神學上的差異。例如得救的方法，傳統的看法視舊約時代是靠行為稱義，新約時代則是靠信心稱義，將福音與律法視為對立的。耶穌來臨後，律法時代已經結束，恩典時代開始。律法對我們已不再適用。在這種架構下，新舊約之間是不連貫。好像上帝有兩套系統來對待人類，舊約時代用一套，新約時代換另外一套。新舊兩約之間存在個斷層、前後不一致。

耶穌曾說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5：17-18）耶穌並不是要廢棄舊約的律，而是要成全，就是幫助在律法上失敗的人類，活出律法要求的義。耶穌的教導並不是另立門戶，乃是承繼著舊約眾先知的教導為基礎，將舊約時代的影子帶進實體，將眾先知的預言實現。因此不應把新舊兩約當成互不相容的兩個體系。至少從以下兩點我們能看到新舊約的延續性：得救完全是神的恩典、得救的方法唯有因信靠神差來的彌賽亞。

耶利米書31章31~34節：新約可以說是承襲於舊約，兩約之間存在著延續性。但它又不是一成不變，如果沒有更新，又何必另立新約？在耶利米書中就預言新約的來臨：
耶和華說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。(耶31：31~34)

這裏提到以色列民背棄了神領他們出埃及時，與他們所立的約。所以神要與他們另立新約。新約的內容是：神要作衪子民的神、且神要赦免他們的罪孽。這約延續亞伯拉罕之約的部分是：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」（創17：7，利26：12）更新的部分則是，神將不再要求祂的子民按著寫在石版上的律法條文來遵行，而是將律法放在他們裏面，寫在他們心上。這正是新約時代耶穌所應許，住在神子民心裏的聖靈保惠師。祂要親自指教我們當行的路。

新約希伯來書引用以上耶利米書的預言說：耶穌成了更美之約的中保；這約正是神所應許立的。作者還認為神設立新約，乃是因為前約舊了。當實體基督來臨之後，影子必然逐漸褪去。(來8：6~13)

路加福音1章66~77節：
在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫，記念他的聖約─就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓─叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。孩子啊！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。(路1：68~77)

路加在提到耶穌的開路先鋒施洗約翰時，就記述他的父親撒迦利亞的預言。說施洗約翰正應驗以賽亞書上預言的，為主鋪平道路的使者：「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。」(賽40:3) 耶穌的誕生正是應驗了先知所預言的：從大衛家中，興起了拯救的角。（詩132：17) 這正是神對祂的百姓聖約的實現。這約的內容是：神紀念神對亞伯拉罕的誓言，就是神要作亞伯拉罕後裔的神，且神子民的罪得赦免。這與耶利米書中所說新約的內容相合。
真正新約的內容正是耶穌贖罪的救恩。耶穌在上十字架前最後晚餐時說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」(路22：20b) 基督的血成就了神救贖罪人的工作，因基督的代贖，人的罪得到赦免，讓一切因信得救的人歸入神的子民的群體中，他們得以認識耶和華，用聖潔、公義來事奉祂。這正是成全了耶利米書中對新約的預言。

綜合本段有關新約的分析，我們得到一結論。新約是舊約的成全，新約延續的舊約的部分在：神藉彌賽亞對其子民的救恩。這救恩是神主動以基督犧牲的血所完成的，人得到救恩的條件是憑著對神的信心。這是不隨時代改變、貫穿新舊兩約的真理。然而新約卻也有與舊約非延續的部分，約的對象已從血統的以色列民，延伸到因信進入神國度的外邦人。約的內容也從遵守神的律法，轉移到憑信心接受應許的聖靈。

神選民的意義

在前面的段落我們看到新約中，約的對象已從肉身的以色列民，擴大到屬靈的以色列民。那選民的意義是否也跟著改變呢？以下我們將從以賽亞書及新約當中提到選民的經文中來看。

以賽亞書中的選民
在以賽亞書中神的選民、與神的百姓可以互換使用，它們的意義是相同的，就是屬神的以色列民。(賽43：19~20，賽65：17~23)
以賽亞書43章19~20節：
看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。野地的走獸必尊重我；野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。(賽43：19~20)
本段是用古時先祖出埃及的典範，來激勵當時的以色列民，預言在被外邦擄去之後，神將再一次帶領他們出埃及。這新出埃及的典範在新約中，也被用來類比神的子民脫離魔鬼的權勢，如同先祖出埃及一樣。哥林多前書拿摩西領百姓跟著雲柱、過紅海為：「都在雲裏、海裏受洗歸了摩西。」(林前10：2) 因此在新約中，凡脫罪惡、受洗歸主的人，可以被看成神的子民。
另外彼得前書中稱所有信徒為：「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」這節經文也將外邦信徒包括在神子民的範圍之內。與以色列民一同來：「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」 (彼前2：9~10)

以賽亞書65章18~23節：
我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。…我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。(賽65：18~23)

以賽亞書有三處描述末世新天新地的情景，這段、 66章22節、和25章8節。其中25章8節的場景是：「耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王。」這與啟示錄描述新天新地相像，都是描述新天新地中，沒有痛苦、沒有哀號、沒有死亡的情景。唯一有問題的是，啟示錄裏的新天新地不再有死亡，（啟21：4）而65章中卻寫到「百歲死的仍算孩童」。所以有人認為以賽書這裏寫的不是白色大寶座審判之後的新天新地，只是地上的千禧年國度。但本人認為以賽亞書25章8節已經描述最後的新天新地了，緊接著66章22~24節提到的新天新地：「蟲是不死的，火是不滅的」正是白色大寶座審判之後的火湖裏的永刑。（啟20：14）以賽亞以同樣的情景描述新天新地，不太可能在中間的一段特別預言千禧年。「百歲死的仍算孩童」應該是一種比喻的說法，並不是真的說新天新地裏仍有人死亡。

在新天新地裏只有得救的人，不管以色列人或外邦信徒都算是神的選民。雖然在以賽亞書中名稱上仍保持原來的意義，那是因為以賽亞是寫給當代的以色列人。不會因為末世的合一，而在當時混亂兩個種族名稱的意義。

餘民的意義
在以賽亞書中多次出現餘剩的百姓這個詞。是指在敗壞的世代，回轉尋求神，最終逃離神的審判，得到拯救的一群人。從以賽亞書中提到餘民的經文就可以看到， 神定意拯救的是以色列民中願意悔改、歸回的人。(賽11：10~12，賽46：3~4 ) 對那些硬著頸項、不願回轉的人，神卻叫他們「聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」 (賽6：9) 新約時耶穌在面對心裏剛硬、拒絕福音的人，也是引用上面以賽亞書的話來責備他們，稱他們正應了以賽亞的預言，聽了福音也聽不進去。但是對於虛領受耶穌所傳之道的人，祂則說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」這些人就是以賽亞書所說的，從背逆的百姓中回轉的剩餘的百姓。

羅馬書中保羅就引用何西阿書、及以賽亞書，把餘民的觀念說得更清楚：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；(羅9：25~27) 在耶路撒冷大會中，長老雅各在爭論外邦信徒要不要守律法，下了最後結論：「正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」(徒15：14~17) 得救的餘民不再看血統的分別，而是看他們對福音的態度。所有接受福音的信徒，不管是猶太人或外邦人，在神的眼裏都是得救的餘民。

新約中的選民
事實上，稱得救的外邦信徒為神的選民是普遍為新約的作者接受的。在馬太福音中耶穌預告祂再來的景象：「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」(太24：31)這裏不會限於招聚以色列民，必定也包括外邦信徒。另外使徒保羅也稱外邦信徒為神的選民。(西3：12，提後2：10，彼前2：9~10)可見在新約中神的選民是指一切相信神，而進入神國度的人。神的子民在舊約中單指以色列人，但在新約裏意義被擴充為所有信而接受福音的人，不再分種族或血統。

如果外邦信徒可以被稱為神的選民，那以色列人呢？他們在神面前仍然是選民嗎？從羅馬書中保羅提到，神仍然尊重舊約時與他們所立的約，仍然在呼召他們悔改。
而且他們若不是長久不信，仍要被接上。…以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。…必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。(羅11:23~29)

這段保羅明顯是按字面的意思接受以賽亞書的預言。這裏的「以色列全家都要得救」，是指哪些人呢？並不是每一個以色列人都得救，以賽亞書就不認為所有以色列人都在得救之列。能得救乃是所留下的餘民，也就是指蒙揀選歸向神的以色列人。在羅馬書提到保羅拿以利亞時代不向巴力屈膝的七千先知，來比喻以色列民中，神仍然保存了一批對神敬虔，願意接受基督救恩的人。在福音剛傳開的當時，保羅說：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。…這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。」(羅11：5，7)其中有得著拯救的，也有頑梗不化的。我們相信神在歷世歷代都呼召出屬祂的以色列人。在基督再來親自統領千禧年國度時。以色列民會大量悔改歸向基督。這就是保羅所指「以色列全家都要得救」、及舊約中所預言，以色列剩餘的百姓要得救的應驗。

從以上的討論得到一結論：新約時代選民的意義已被擴充所有歸信的人。選民意義的擴充，不影響它原來的意義。在新約與舊約中看法是一致的，神所召選的子民本來就是信祂、並歸向祂的人民，不包括那些頑梗不化、被神棄絕的。在舊約中單指以色列人；新約中則包含以色列人、及外邦人。

對神選民意義的不同觀點

時代論和聖約神學的看法的差異
時代論（dispensationalsm）：最重要的論點是強調以色列和教會之間的區別。他們認為，在聖經歷史中，神對不同時代的人類有不同的管治體系。在摩西律法頒布後是律法時代，神主要拯救的對象是以色列民族。但五旬節後到基督再來前則是恩典時代，拯救的對象則是教會。以色列民族曾得到特別的應許，這些應許是不會被廢棄，在末日千禧年國度，神對以色列人的應許都會實現。而教會作爲基督的身體則是在神的另一個拯救計劃，在舊約時代這是不為人知的奧祕。他們不認為教會已取代了以色列人的地位，成為屬靈的以色列人。他們相信末世論的前千禧年派，教會在災前被提( 帖前4：13~18)。災難結束時，基督與教會再來，在地上建立千禧年國。那時教會時代就要結束，而千禧年則是舊約對以色列人之應許成就之時。
造成時代神學這樣看法的因素，是解經態度的差異。時代論者主張聖經應該以字義法解釋，既使對預言也是一概適用。對於舊約的經文，他們認為應按字面的理解，不贊成以新約的亮光來重新理解。但卻認定政治上的以色列國正是舊約預言的應驗，對中東時局表現出特別的關注。因為以色列的復興正在應驗彌賽亞再臨的預言，因此他們對末世將臨有種迫切的期待。
聖約神學(Covenant theology)：不同於時代神學，聖約神學主張神與人之間的諸盟約是聖經教導的軸心。可以用「約」的觀念來連接，神在新舊兩約時代的救贖工作。從亞伯拉罕起到今天，神與衪的選民的關係就是在恩典之約中。它所以被稱爲恩典之約，就在於此約是基於神的恩典，透過基督的死和復活要給予一切信靠他的人。而人能得救的條件都是「因信稱義」。
這裏把聖約神學與時代論的相異之處列舉如下：
1) 教會及以色列民的關係：聖約神學認為教會包括神在每個時代所救贖的人，不單是在五旬節到被提之間得救的人，也包括因信稱義的以色列民；時代論認為二者在聖經中意義完全不同，應區別看待。
2) 舊約對以色列的應許：聖約神學認為亞伯拉罕之約、大衛之約及新約都在教會中得到實現；時代論則說應許必然按字面實現在以色列民身上。
3) 神計劃的目的：聖約神學認為是救贖人類；時代論則認為是神的榮耀。
4) 以色列與教會在末世的角色：聖約神學說教會完全取代以色列，所以以色列在將來沒有特殊的地位；時代論卻說以色列與教會不同，將來神在千禧年要復興以色列國。
5) 對彌賽亞國度的看法：大部分聖約神學者贊成無千禧年派，認為千禧年就是今天教會的時代，將來不會另外有一個彌賽亞的國度。基督再臨，我們就直接進入永世；時代論前千禧年派認為基督會在千禧年之前來。

從以上二者差異的比較，可看出主要分歧點在：對教會及以色列民的關係、及末世論上。除了對以色列民的地位有不用的解釋之外，時代神學與聖約神學在解經上主要的差異，在他們重視新舊兩約中間神看待約的對象及內容上的非延續性。而聖約神學則特別關注新舊兩約中間的延續性。

以色列民在新約時代與末世的地位
福音派中主要的兩大神學流派所爭議的內容，竟然集中在對以色列民地位看法的差異。事實上這個問題牽涉廣泛，包括：解經原則及神學的一致性、末世論的爭議、律法與救恩的看法、甚至牽扯出國際政治、及以巴關係。在此只可能簡略的評論時代論對以色列地位的看法可能有的問題。

時代論的提出是為了反對聖約神學把舊約中論及以色列的經文，都一概應用在教會的身上。這種救恩的施行模式似乎過於簡化，未能把不同時代的約、和受約者加以區別。而單就字義解經，在舊約中神的聖民這個名詞「從來不曾指教會而言，倒是專指與外邦人有別的以色列百姓。」 以色列只表示以色列民族，從來不曾與教會這個名詞混淆，而教會這個詞在聖經中也從不是以色列的同義詞，或可以與之互相替代。如本文第二段所說：本人贊成以字義解經為基礎。但也容許在特定經文以寓意解經作靈活的變化，這僅是維持神學的一致性，及化解明顯邏輯上的矛盾。並不容許任意使用寓意解經。所以本人接受在舊約中把神的聖民解為以色列民。但是不是認為字義解經，一定會導出時代論的結論，就是今天的以色列民有一特殊的地位，是在神救贖教會的計劃之外的。這種想法很值得商榷。以下是本人的幾點質疑：
1. 基督救恩的普遍性、及唯一性：在早期的時代論者Scofield曾提出舊約時代因守律法得救恩，而在新約時代則靠信耶穌。
“As a dispensation, grace begins with the death and resurrection of Christ…The point of testing is no longer obedience as the condition of salvation, but acceptance or rejection of Christ, with good works as the fruit of salvation.”

這種忽略人唯獨「因信稱義」的說法被激烈地批評。Ryrie及Feinberg修正眾人對時代論誤解，極力主張：神雖然對以色列民和教會有不同的計畫，但每個時代得救都是靠『因信稱義』。 但不同的拯救計畫應用在今天的教會及以色列民是否還有必要呢？首先我們要問的是耶穌時代，在吩咐門徒大使命時有沒有單獨針對外邦人，排除以色列人？顯然沒有。使徒行傳中耶穌升天說：「在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1：8b)顯然包括以色列人及外邦人。保羅在以弗所書中說：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；…既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體。」(弗2：14~16)這兩下就是指猶太、與外邦信徒，這兩下既因十字架歸為一體，為什麼今天把拆毀的牆又築回來了呢？今日的以色列民與初代教會的猶太人的地位並無不同。那為何當時的猶太信徒建立了初代教會，而對今日的猶太人，神卻有不同的計畫？這種把猶太人排出新約中所描述的，神藉教會來拯救世人的途徑，這想法是很難接受的。
2. 對今日猶太人傳福音的態度：如果按時代論的想法，猶太人是可能有兩種途徑得到救恩。基督尚末再臨時，得救的唯一方法是信基督加入教會。這種途徑與聖約神學主張的沒有不同。就是在主再臨前，不管猶太人、或外邦人都是靠同一個方法得救，歸信的猶太人同樣也都要加入教會，進入基督的身體。他們是血統上的以色列民，這樣得救算不算成就先知的預言？如果算，為何不能單靠福音的方法，挽回不信的猶太人？反而去期待另一種成就先知預言的方法，就是等基督再臨的時候，猶太人進入千禧年國度而得救。雖然時代論宣稱，這兩種方法都是信基督。但信的內容是有很大的不同。一是信耶穌是神的羔羊，成就了為人贖罪的工作，信徒因信進入基督裏。另一個是基督來復興地上的以色列國，掌權作王。這兩種預言成就的說法，本質上是相砥觸的。在面對今日的猶太人時，我們到底是傳哪一種福音？再說主若沒有很快再臨，今日還活著的猶太人，多半無法進入千禧年的國度，他們還是要靠著信耶穌，加入教會而得救。在這個福音的時代，宣揚猶太人可以進入千禧年，而得到救恩有何意義？到那日見到大能的基督，還活著的猶太人自然會歸信。但對今日大部分進不了千禧年的猶太人，需要抱著這種期待，而錯失了福音嗎？
3. 猶太人屬靈復興、與政治復興上的混亂：時代論者所津津樂道的是，1948年以色列的復國是舊約預言以色列要歸回的應驗。當政治上的以色列國被建立起來了之後，時代論者就更相信這就是預言中，彌賽亞要掌權國度實現的前兆。唯一遺憾的是舊約預言以色列國度的復興同時帶來屬靈的復興。而今日的以色列國可是說是福音的荒漠。歸信基督的猶太裔以色列人只占人口的0.4%，可以說是少得可憐。有一群基督徒Christian Zionism熱衷於在政治上支持以色引國，認為這是配合舊約預言的應驗。 其中大多數是時代論者。他們對世界萬民傳福音迫切的心，與對主再來心存盼望，這本是好事。但把信仰上的期待與政治上支持連在一起，把注意力集中到一個絕大多數不信基督的地上國度。卻是一個異常的現象。與其注目以色列國復興，教會的屬靈的復興，與福音遍傳地極，豈不與主再來有更密切的關係嗎？

以上幾點是對時代論裏以色列民地位說法的質疑。其中或許一些問題，時代論者已有很好的答案。但按這樣的理解，既使是堅守字義解經的原則，也很難越過這些問題不顧。這是本人仍然未能接受時代論說法的一些關鍵。

結論

在研讀以賽亞書中約的內容在新約的延續性時，引發出探究選民在新舊約兩約中意義的興趣。經過比較相關經文之後，認為以賽亞書中已隱含了新約的概念。當彌賽亞的預言成就在耶穌身上之後，約的內容被延續到，選民得以信靠彌賽亞而得到神的救恩；約的對象更是合法地被擴大到歸信基督的外邦人。

神選民的意義，在新舊約是一致的，都是因信而歸屬神國度的人。舊約時僅限於猶太人，但新約時代則擴大到外邦人。以賽亞書中也預言外邦人要進入神的國度。

根據以上的討論，本人不認為在新約時代，以色列民與教會應該分別對待。正如初代教會使徒教導的，猶太人與外邦人在基督裏合而為一，這應是在教會中實現，而不是將來的千禧年國度。因為基督的救恩是無可取代的，對普世萬民的拯救方法是一致的。

參考文獻
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帯職事奉基督徒的呼召與功能

引言
自宗教改革以來，「信徒皆祭司」的觀念普遍為教會接納。人數眾多的平信徒成為支持教會各項事工的主要人力來源。雖然大家都知道鼓勵平信徒服事的重要，現今教會仍存在一個常見的問題，就是平信徒對教會事工的參與普遍不足。
信徒中不乏在各行各業中表現優異的專業人士，但來到了教會卻成了一群坐在教堂被動聽道的旁觀者。這與神期待教會善用恩賜「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」（弗四：12）的心意相距尚遠。「信徒皆祭司」的教導也還未能在教會具體實現。本文的主旨是分析當今教會中平信徒對事工參與不足的原因。從聖經的教導看平信徒在神國的地位、鼓勵平信徒接受神的呼召，以帶職事奉的角色委身於教會的服事。

在進入主題以前，必須先暸解事奉的意義。事奉神可以說是每個人被造最基本的目的。廣義的事奉包括生活中的一切言行舉止、動作存留，無不為了代表神管理這個世界，為的是彰顯神的榮耀。本文所討論的事奉乃限於與教會設立的宗旨相合，直接與福音有關的事工。進一步應暸解帶職事奉的意義。帶職事奉者又稱「織帳棚者」（Tentmaker）源自新約中使徒保羅以織帳棚為業供應生活所需。同時並努力傳道，完成福音使命。相對於全職傳道者不以世俗的職業養生，完全靠教會供給所需，帶職事奉者一般都有一份維生的職業。他一面透過他的工作間接服事神，一面運用工作之餘的時間直接參與教會事工。換個說法，廣義的「帶職事奉者」指一群未領受聖職但在不同程度實際參與事奉的「平信徒」(Laity)，不管他們是否有一份職業。「全職傳道者」與傳統的「聖職人員」(Clergy)也是相同的意義。不單是被教會或福音機構所設立而任職，而且全心全意以直接在教會的服事為唯一的職業。教會是由全職傳道者與帶職事奉者所組成的，其中絕大部分的信徒是帶職事奉者。如此廣大的服事力量潛藏在眾多的帶職事奉者中間。如果能被充分發掘出來，福音事工將會推展得何等迅速。

以下幾個問題是本文想探討的：
為什麼舉帶職信徒對事奉不願參與？
帶職事奉信徒在教會中的角色是什麼？
明白並接受神的呼召對帶職信徒參與事奉的影響為何？
帶職事奉者能在什麼樣的事工上發揮功能？

以下的段落將用分析法分別探討這四個問題。首先提出帶職信徒服事的難處在哪裏。第二段從「信徒皆祭司」的教義看平信徒的角色。第三段看神對人的呼召在導引信徒進入事奉所有的影響。最後以實用的角度看帶職信徒在教會及社會中究竟能為神做些什麼。

帶職信徒對事奉參與不足的原因
當今教會的領袖感到最困難的問題是，教牧事工重得讓人疲於奔命。而無論如何動員，弟兄姊妹總是熱不起來。根據蓋洛普調查發現，美國的教會當中，只有百分之十的會友積極投入某種教會的事工，有百分之五十的會友無意服事任何事工(華理克，1997)。如果一部汽車只有百分之十的部分發揮功能，其餘的組件處於休息的狀態，成為需要推動的重擔，可以預見的就是不要多久引擎就要損耗報廢了。有許多基督徒樂於游移在教會的外圍，不認識其他的會友，也不承諾任何的服事，禮拜天就來坐著聽道，聚會結束馬上就走。缺乏肢體生活的外圍的基督徒往往也是最容易流失的部分。

為什麼有這麼多的會友總是提不起勁服事呢？按筆者觀察有以下幾種常見的原因：就是不知道為何要服事(Why)，不知如何服事(How)，找不出時間服事(When)，及不知道什麼事工是應該做的(What)。
不知道為何要服事:有些信徒對服事的意義認識不清，誤以為服事是牧師、長老、或執事同工的專利。中世紀教會流行的聖俗階級觀念更加深平信徒對教牧領導的疏離。總認為教會的事工不干自己的事，也不願插足。如果這個錯誤的觀念沒有被糾正的話，教會總是會存在一大群抱著消費心態的信徒，他們進入教會是要滿足自已的需要，若無法滿足就在一旁閒言閒語，或乾脆轉到其它教會。這樣的人不認為教會的事自己也有一份責任，對服事也提不起與趣。
不知如何服事：有的人並非不願服事，而是對自已參與事工的能力缺乏信心。看到教會中服事的人樣樣都比自己強。總覺得自己插手，不但幫不了忙，反而容易礙事。事實上每一個信徒或多或少、或大或小總會從神那裏領受恩賜。沒有一個人樣樣恩賜都有，也沒有一個人連一樣恩賜也沒有。恩賜是從操練中發掘出來。若有人不知道自己的恩賜在那裏，應該開始多方面嘗試。躊躇不前是永遠找不到自已的恩賜的。
找不出時間服事：這是許多帶職信徒共同的難處。職場及家庭的壓力佔據了大部分的時間，既使有心參與教會事工也當感到無力。根據「直奔標竿」一書的記載，在1987年一般夫婦皆上班的家庭，一個人每週工作之餘能夠自由運用的時間平均約16.6小時（華理克，1997）。到了經濟較不景氣的現在，自由的時間相信更少。而這些時間極容易被兒女教育、社交活動、或休閒娛樂所佔滿。這些活動不是不重要。而是在忙碌這些事的同時，有沒有想到我們對教會的事工也同樣有一份責任。在教會承擔領導責任的同工也都是相當忙碌的人，他們也是在每日工作之餘、盡完家庭責任之後，硬排出幾個小時奉獻給教會的事工。只看我們有沒有心如此做。
不知道什麼事工是應該做的：有相當比例的信徒願意服事、也有時間和能力，但缺乏膽量毛遂自薦，需要一個帶頭的人邀請他進入事工。這主要靠教會領袖清楚傳遞異象，並發掘有心帶領各樣事工的負責人。再由負責人廣泛的從會友中邀請同工加入服事。許多人不敢冒然投入服事，是因為不知道自己在那些事上對神國有貢獻。一旦發現了可以發揮恩賜的工作，就不再需要任何的強迫，他也能自動做好。

帯職事奉者在教會中的角色

服事神是每一個基督徒的職責
服事神是每一個基督徒的本分，這不是憑個人意願隨意選擇的。這是神創造、救贖我們的目的。祂呼召每一位基督徒學習耶穌僕人的樣式服事眾人，並在普天之下宣揚衪的美德。直奔標竿一書中提到人人事奉的聖經基礎。這也是馬鞍峰教會對每一位會友的教導（華理克，1997）：

每位基督徒的被造是為了服事（弗二：10），被拯救來服事（提後一：9），被呼召進入服事（彼前二：9-10），恩賜是為了服事（彼前四：10），授權服事（太廿八：18-20），受裝備為要服事（弗四：11-12），被命令去服事（太廿：26-28），被需要來服事（林前十二：27），有義務服事，並且根據個人的服事得獎賞（西三：23-24）。

「信徒皆祭司」的教義
自從馬丁路德在宗教改革時提出信徒皆祭司的觀念，強調每一位信徒都被神呼召來服事祂。聖俗階級嚴格二分的習慣才漸漸被新教所拋棄。信徒皆祭司的教義本源於聖經。彼得前書二章十節記載：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗，入奇妙光明者的美德。」這教訓強調每一位信徒在神面前都有祭司的身分。我們既然蒙神揀選，被耶穌的寶血洗淨，就都領受神所交付我們宣揚祂福音的使命。沒有一個基督徒應置身於祭司的使命之外。什麼是祭司的工作呢？在舊約裏，祭司是神從以色列民中特別分別出來服事獻祭工作的利未人。祭司站在人與神之間，協助人獻上認罪悔改的祭，為人向神祈求赦免，並宣佈神的赦罪之恩。在西乃之約中，神讓摩西吩咐以色列人：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」（出十九：6）。要求以色列民身為神的選民，就當從世界敗壞的風俗中分別出來，在神的面前成為祭司，帶領萬民歸向神。這原屬以色列民的祭司職分，在新約時代轉移到基督徒身上。不單教會整體繼承舊約以色列民成為祭司的國度，這祭司的呼召也臨到每一位蒙恩得救的基督徒身上。事實上基督徒祭司的職份也是因耶穌基督而來。大祭司耶穌基督為我們獻上自己生命為贖罪祭，使我們藉信靠祂而罪得赦免，才能坦然無懼的來到父神面前。基督「從死裏復活，現今在神的右邊、也替我們祈求。」（羅八：34）「凡是靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著替他們祈求。」（來七：25）神呼召每一個基督徒，無論是全職或帶職事奉者都承擔祭司的責任，都能直接來到神的面前獻祭。今天我們不再需要像舊約時代一樣獻上祭牲，神所喜悅的祭是我們自己。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著那穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二：5）羅馬書中也說：「將身體獻上當作活祭是聖潔的，是神所喜悅的。」（羅十二：1）除獻祭之外，祭司另一個重要的工作是代求。他必須先為自己的罪求赦免，再為他人的需要代求。神「藉著基督使我與祂和好，又將勸人與祂和好的職份賜給我們」(林後五：18)。我們成為祭司在某種意義上是分擔主耶穌所託付為人代求的工作（李廣生，1994），因此我們有責任「彼此認罪、互相代求」(雅五：16)。其他的工作包括傳講聖道、教牧輔導、帶領敬拜、宣告赦罪、差派宣道、甚至聖禮的執行，過去唯有按立的神職人員才有權做的事，今天也不再有這樣的限制。聖俗二元的藩籬已被除去，全職與帶職事奉者的工作內容被拉近，對祭司聖潔的要求也同時加在兩者的身上。強調信徒皆祭司教義所產生的影響是平信徒參與事奉的熱誠增加了，對教會事工的動員造成正面的影響。

帯職與全職事奉的分別
既然服事神是所有基督徒共同承擔的職責，為何今天教會仍分成全職傳道人與帶職事奉者呢？今日教會中的牧者大部分是全職事奉，這當然有傳統聖職制度的影響，然而更有維持教牧工作有效率運作的考量。在專業分工細密的現代社會，教會的事工也越來越繁雜，要牧養眾多會友，又要管理教會大小事工，由帶職者利用有限的時間兼任牧者的工作，有實際的困難。所以大部分的教會一旦成長到某種程度，就會聘請全職傳道人來牧養教會。有的教會標榜不聘請全職牧者，但教會事工增加之後，實際擔任牧養工作的領袖，不管是否由教會支薪，他花費在教牧工作上的時間精力已大過在教會外的工作，實際上的功能已與一個全職牧者沒有差別。那帶職事奉者如何對待全職牧者呢？有的人誤以為既然大家的身分都是祭司，牧者做的平信徒也可以做，造成教會中不尊重屬靈權柄的現象（李保羅，1999）。為了避免這種因不成熟的認知而混亂教會秩序的現象，有人提出把祭司分成兩種等次的想法。平信徒相當於一般的祭司，全職傳道人則是更高一等的祭司。這概念無法在聖經中找到支持，而且把聖職制度的觀念摻雜在信徒皆祭司的教義中，沒有必要。那如何解決平信徒參與事奉後可能不重視牧者權柄的弊病呢？與其將祭司分為兩等，不如從按恩賜分工，與神揀選長老成為教會領袖的地位來看待全職傳道人（楊永慶，1997）。今天教會的全職牧者相當於初代教會的長老或監督，他們需具備的恩賜是：治理（提前三：4-5）、教導（提前五：17）、牧養（彼前五：2）、護教（多一：9）。並不是每位信徒都有這些恩賜，所以不適合讓不具備此等恩賜的信徒擔任牧養事工。既使有信徒具備此等恩賜，教會領袖也是神經過嚴格的標準挑選，他個人也順服神的呼召，經教會承認印證，才能承擔帶領群羊的重任，並非任何人可隨意自封的。所以雖然信徒都有祭司的職分，尊重教會中屬靈權柄依然是必要的。

帯職與全職事奉者配搭的原則
教會中帶職與全職事奉者不存在階級的高低，每個人從神領受的恩賜不同，只要順服神的呼召，善加發揮自已的恩賜與同工彼此配搭服事，必能同心建造神的教會。全職帶職兩者在教會事奉的關係乃是按恩賜配搭、分工合作的原則。但彼此合作的模式仍存在不同的想法：其中一種典型的想法是全職與帶職者應專注於各自的身分，全職事奉者專心扮演祭司的角色，提供會友異象；帶職者專心於專業工作的表現，以財力支持聖工。這想法以郝大衛的「君王與祭司」一書所載為代表（郝大衛，2000）。另一種概念是帶職信徒應當積極承擔教會各樣的事工，包括牧養、教導、管理，看重教會的服事如同本身正式的職業一樣。代表的文章是楊文慶的「帶職與全職事奉」（楊永慶，1997）。以下將兩種想法表列出來比較：

文章: 君王與祭司
作者背景 : 本文的作者郝大衛在全時間傳道牧會十四年后，離開牧職進入商業界。
全職傳道人的責任: 作祭司從神那裡領受異向，並向信徒傳遞異向
帯職事奉信徒的責任: 作君王摧毀神的敵人，供給神國的需要。不鼓勵信徒參與牧者的工作
全職與帯職者關係: 彼此成為伙伴關係，責任分明，互不干涉
信徒不事奉的原因: 牧者不尊重帯職者的能力，使帯職者自覺為二等公民。故對服事冷淡，全力在教會外求表現
對帯職信徒奉獻全職傳道的態度: 牧者不宜鼓勵
文章結論: 鼓勵帯職者在工作場合全力表現以財力支持推動神國的擴展

文章: 帯職與全職事奉
作者背景 : 本文的作者楊永慶為一有二十多年工作經驗的材料工程專家，他在一份全職工作之外，並承擔牧養小組教會責任十多年。
全職傳道人的責任: 牧者是神百姓的領袖，以看顧餵養帶領為主要的責任
帯職事奉信徒的責任: 以信徒皆祭司的原則，按恩賜參與各樣牧養的服事
全職與帯職者關係: 按個人恩賜結合成事奉團隊鼓勵帶職者承擔牧養責任
信徒不事奉的原因: 聖俗二元的區分使信徒以為服事為全職牧者的責任，而自外於教會的事功
對帯職信徒奉獻全職傳道的態度:有牧養恩賜又得到印証者，在無法兼顧雙職下，應投入全職事奉
文章結論: 神呼召所有的信徒獻上己身成為活祭每一個人都有祭司的職分應全力服事

雖然帶職事奉本身就存在著多樣的面貌，依信徒的恩賜、呼召不同，可以在專業或教會事工投入心力。在此不想評論各人服事方向的選擇。就帶職事奉者服事的模式來說，筆者認為楊文所提出的想法較能激勵帶職者投入服事。郝文的想法本是鼓勵帶職者在自己專業力求表現，以代替神管理世界為對神的事奉。然而教會的會友結構已經是專業人士佔大多數，大部分也於各自專業的工作力求表現。不管他們是否意識到自己正以工作來服事神，強調此點對教會事工缺乏同工的現況沒有任何改變。如果把教會事工也看作另一種專業，需要以更多的奉獻請全職傳道人來推動，這與以教會為神的家、信徒互為肢體的信念背道而馳。如果有恩賜在專業上表現，難道無法在屬靈的家中有所付出？聖職專業化的結果是信徒更加不尊重傳道人，因為自已沒有把精神投入，只盡到了奉獻的責任，就以為有權把教會事工的成敗全放在全職人員的身上，自然形成雇主與雇工的張力。這是教會中全職與帶職事奉者衝突常見的原因。楊文的構想是儘量讓帶職者承擔教會的責任，當然工作與家庭生活必然會有一些犧牲，例如可能無法加班，或必須選擇不耗費大量精神、時間的工作。家事、或教育兒童上可能無法十分周到，或許配偶必須多費心。然而產生的影響是，能被動員投入事奉的帶職信徒增加。當親身參與服事後，瞭解事工的甘苦，對牧者就更能有體諒的心。而且弟兄姊妹同工之後培養的肢體之情是教會最大的凝聚力。因此筆者認為事工參與面開放得越廣、組織級層越不明顯的做法越能鼓勵平信徒參與聖工。

帯職事奉者的呼召

帯職事奉是神對信徒普遍的呼召
一般我們對「呼召」的瞭解常與基督徒被神揀選，獻身成為全時間傳道人連在一起。我們常聽到傳道人的蒙召經歷，卻沒有聽說平信徒述說他的蒙召見證。新約聖經中呼召（call）這個字絕大多數用在神呼召人脫離罪惡、進入神的救恩之中，如「既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗四：1)。另一種是神對信徒在事奉方面的呼召，如「耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒。」(羅一：1) 然而事奉的呼召是否單應用在教會中特別的職分，如牧師、長老，或者可以廣泛應用在帶職事奉者身上？一種看法贊成視全職傳道人的呼召與帶職事奉者的呼召有等級的不同。認為若把呼召應用在所有信徒身上會減低神對牧者呼召的神聖性，也會讓平信徒不再重視牧者的職分（李保羅，1996）。筆者首先承認任何人成為教會領袖的事奉是個嚴肅的決定，決不可輕率視之，若不明白呼召的神聖性，把牧職視為糊口的職業，是虧損了神的榮耀。但從前面的討論中我們知道每個基督徒都有祭司的職分，不分全職帶職；同樣的事奉的呼召也該普遍的應用在所有事奉者身上。其中全職與帶職沒有等級的差別，只有方向的不同。若擔心廣泛的應用減低全職者呼召的神聖性，實為多慮。何不換一個角度視所有信徒事奉的呼召都是神聖的。當每個信徒都暸解自已對神的服事是神聖而嚴肅的，應不至於輕率看待全職事奉者的地位。

呼召成為委身服事的動力和目標
若服事是出於責任，心裏不願意卻勉強為之，不但不造就自己，也不討神喜悅。若知道服事是神對人的呼召，出於對神的感恩而甘心樂意獻上自己，則絲毫不需要外外界的勉強。順服神的呼召是服事最大趨動的力量。「一生的聖召」一書中說明呼召的意義：「呼召就是神毅然決然地呼喚我們就近祂，以至於我們對全人所做的每一件事，以及擁有的每樣事物，都投注一種特殊的忠誠及活力，在生活中回應祂的召喚並事奉。」（葛尼斯，2004）明白自己的呼召讓人面對阻礙，仍然義無反顧。主耶穌在受難前向神禱告：「父阿、救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。」（約十二：27）他清楚知道父神差他來就是要完成捨身為人贖罪的使命，既使心裏憂愁也不逃避。使徒保羅在書信中強調自己蒙召的異象，經歷各樣的患難與逼迫他都沒有喪膽。當他被鎖鏈綑綁，在亞基帕王面前答辯時說：「故此我沒有違背那從天上來的異象」(徒廿六：19)。這個「異象」就是神給他的呼召(徒九：3-6)。他認定他的事奉的是神所呼召的，他就至死忠心、滿有膽量的去面對一切。他的蒙召經歷成了他事奉上的指引、支持和力量（李保羅，1996）。呼召不但成為一生奮鬥的目標，也賦與生命意義。當我們走到生命終點時，回顧走過的路，能說出：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提後四：7）持守神的召命到底，讓我們一生無怨無悔。一個有使命感、明白他所蒙的呼召的意義、又能順服呼召去事奉的人，必能夠成為被神重用的器皿。

帯職事奉者的功能

什麼是帶職事奉者能夠貢獻的事工呢。無論在教會內外凡是與我們的信仰相合，與福音的目標一致的都是我們可以做的。有種對服事太寬廣的解釋，認為屬神的人所做的任事都自然是服事神。或認為既然信徒皆祭司，無論做什麼都是祭司的工作。其實做的事情的性質不是考慮的重點，關鍵在於事奉神的人是否認清是神呼召他做這些事、他是否把自己所做的一切貢獻給神（吳鯤生）。如果每日照例上班，對神的呼召既不尋求、對神交付的使命也毫無自覺，就誤以為自己已經在服事神了。這樣的目標空泛的服事觀，對教會的幫助不大，也不值得教會鼓勵。本文限於討論教會內推動的事工，及教會外與福音有關的文化使命。由於帶職事奉者眾多的人口、多樣的專業、及廣泛接觸各界，他們的事奉也有者獨特的一面。以下分別討論在教會事工上及文化使命上帶職事奉者可以發揮的功能：

在教會事工上的貢獻
1. 帯職事奉者分擔牧養管理與領導的責任：牧養教會是項繁重的工作，帶職信徒中具牧養、管理恩賜者，可以擔任長老或執事分擔全職事奉者重擔。
2. 帯職事奉者是教會事工主要的執行者：全職牧者主要功能是以傳講聖道及掌握教會屬靈的方向。若事必躬親必然虧損祈禱、傳道等更重要的事。全職牧者應扮演領導角色，由帶職事奉者實際執行。
3. 帯職事奉者是教會經濟的供應者：教會事工的推動少不了財力的支援。宣教及慈惠的事工尤其需要長期穩定的支持。帶職者忠心的奉獻是不可或缺的。
4. 帯職事奉者是接觸未信者的橋樑：帶職者分佈社會各階層，與社區內的福音對象直接交往，是福音工作的第一線。也是邀請慕道友進入教會的橋樑。
5. 帯職事奉者藉著專業投入宣道工場：回教、佛教、及共產世界是今日未得之民最多的地方，也是宣道士最難進入之地。但他們卻觀迎能夠協助當地教育或經濟發展的專業人士。值得帶著大使命的專業人才投身此帶職宣教事工。
6. 帯職基督徒領袖是信徒事奉的榜樣：平信徒事奉不僅需要牧者鼓勵，也要其他帶職事奉者成為學習的榜樣。出於同儕的規勸較不易造成彼此關係緊張。
7. 帯職事奉是將來進入全職事奉的準備：當教會事工加重需要聘請全職傳道人時，最好的人選是已經長期投入、又對本教會有深刻負擔的帶職事奉者。帶職事奉是將來獻身成為全職傳道最好的在職訓練。

在文化使命上的貢獻
1. 教會的事工不限於教堂的四面牆內，整個社會都是宣教的工場（熊璩，2002）。基督徒對文化的影響是使人看見信仰的具體呈現，是宣教的預工。文化使命應在教會的統合下進行，以福音為最終目標。與其個人單打獨鬥、力量分散，信徒應該在教會中，或眾教會之間，整合肢體力量、形成共識，作有組織的推動。
2. 帯職事奉者是信仰對社會的見證：整個社會對神的認識，並非從教義研究或聖經閱讀而來，而是從觀察周圍基督徒的表現而來。基督徒在社會上活出基督的生命比單用口傳講更能說服人。
3. 帯職事奉者能應用聖經的原則管理世界：神的國度是神的權柄可以臨到的地方。它的範圍不限於教會之內。廣大的基督徒分佈在社會的各個崗位。以神國的原則待人處事，相當於把神國的影響擴展到世界裏去。
4. 帯職事奉者能對文化的更新發揮影響：有時我們憂心這世界文化的敗壞，對文化採取隔離或逃避的態度。卻忘了基督徒身為社會的一份子，對挽回敗壞的風俗也有一份責任。當信徒同心對惡俗發出批判的聲音，必能成為社的良心，產生振聾啟瞶的作用。
5. 運用在職的力量影響公共政策的制定：錯誤的公共改策對社會的傷害比個別的罪行更加嚴重。在社會各界位居要津、掌握大小權力的基督徒，若能對政策的制定、或媒體的言論，發揮集體的影響力。使合乎信仰原則的法案獲得通過，是信仰明顯的見證。

結論
今日宣教的工作存在眾多機會，整個宣教工場對教會所提供服事的期徒也相當大。教會需要培養一群忠心又有見識的工人，投入廣大宣教的禾田。神國的人才儲備在深具潛力的帶職事奉者中。這群生力軍隱藏在教會的各個角落，等待恩賜被發掘。教會應該鼓勵更多的信徒接受神的呼召，在帯職事奉中裝備自己，聽侯神的差遣，承擔神國重任。