當人生經歷苦難的時候，常會讓我們思考發生的原因，到底是什麽造成的？誰要為這件事負責？大部分的事情沒有簡單的答案，許多天生的不幸、無定法抗拒的災害，實在找不到導致的原因。如果能找到原因的，可以讓自己好過一些。但很多時候，事情發生都發生了，即使找到原因，也不能改變過去。在約翰福音第九章，我們看到主耶穌如何改變一個瞎子的命運，他並沒有解釋瞎子生來失明的原因。但是卻讓他走過一個信心的旅程，醫治他的眼瞎、帶領他勇敢見證自己的經歷，在他被人排拒時尋找他，把福音傳給他。瞎子走過的信心之旅，讓他的命運完全被改變。過去先天殘疾不再成為他的咒詛，卻在耶穌的帶領下，進入新生命。
苦難是為了彰顯神的作為
「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」
耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。
我在世上的時候，是世上的光。」 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，
對他說：「你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞繙出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。 他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」
有人說：「是他」；又有人說；「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」
他回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」
他們說：「那個人在那裡？」他說：「我不知道。」」（約9：1-12）
這故事從一個生來瞎眼的人開始。門徒因為看到這生來瞎眼的人，提出了問題，想追究一個先天殘疾的人，他遭此不幸的原因到底是什麽？門徒提出人們常有的解釋，其一是最直接的理由，把罪過歸咎於他自己種下的禍因、惡有惡報。但是這個人生下來就殘疾，難不成他在母腹中就犯罪了？真的有人提出這樣的理論，認為胎兒在母腹中犯的罪，會導致天生的殘疾，稍微理性的人都不會接受這種解釋。或者有人將禍因歸咎於他的父母，不是他自己犯罪，而是他父母犯罪了，結果他就被牽引進父母罪過的報應之中。這與過去迷信的觀念相似，先人犯罪禍及子孫。
不讓人去理性面對家族傳承下來的錯誤習性，反而把禍因給神秘化，好像整個家族遭受咒詛，讓子孫在代代相傳之間繼續這不可改變的命運。也有些人受到輪迴觀念影響的，很難在當事人自己、或父母身上找到直接導致不幸的原因，就將禍因推到此人前世，因為造孽欠了罪債，所以今生來還債。這把不幸的理由推得更遠，前世的存在與否渺不可測，退一步說，前世的生命就算存在，與今生的人是兩個完全不同的個體，記憶不相連、性格不相關、人格不相同，命運又何能牽扯在一起？
把人類遭受的某個不幸，直接歸咎於特定的罪惡是個簡單的解釋。我們不能否定聖經中確實有教訓警誡人不要犯罪，以免導致更嚴重的後果，如約翰福音5章耶穌警誡癱子：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」（約5：14）然而聖經中從沒有把這想法當成是解釋罪的普遍理由。更確實地說應該是：罪的發生與人類整體陷在罪中有關係。因為始祖犯罪，讓整個世界受連累，淪落到敗壞的咒詛當中。也就是說我們們今天會受到罪的苦果，乃是因為人類都陷在罪的轄制下，不免都會犯罪。一人犯罪、牽連眾人，讓大家一同遭受惡果。例如一家工廠排放污水，讓住在工廠附近的居民喝了污染的水而生病。然而這種解釋不能普遍應用在各種情況，指某個無辜的受害者之所以受苦，是因為他自身所犯的特定的罪造成的。這種想法對安慰無辜的受害者沒有幫助，反而加深他的傷害。這個生來就瞎眼的人就是一個明顯的例子。
耶穌的回答與前面所說，常見的理由都不一樣：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」祂不去追溯不幸發生的根源，而是從這不幸最終能夠生出何種結果，在神的手中能達到何種目的而論。本句話中的「是要」就看出耶穌重視苦難所能帶出的結果。能有這種體認，說出這樣的話，必須要對神掌管此事的旨意有清楚的認識，還要對神引導事情的結局有充足的信心。耶穌正是看見了這整個故事最終的目的，是要藉著瞎子得醫治來顯出神的榮耀來。我們生命中也可能會遭遇到許多不幸的事，很多事情是無法簡單地找出原因來解釋的。與其探究受苦的原因，不如去思想神到底要藉著這事成就什麽目的。明白神掌管一切，並願意讓神的榮耀藉著我們所遭遇的不幸而彰顯，可以讓我們以更正面的態度面對遭遇的苦難。遭遇苦難的人要能有這種想法，必須抱著信心，雖然不能見到立時的果效，在忍耐等待的過程中，盼望神在這件事上要達成的目的。
耶穌緊接著就醫治這個瞎子，並吩咐他到西羅亞池子去洗。西羅亞的意思是奉差遣，反映出耶穌的身份正是神所差遣來到世間的救主。耶穌的行動不是普通行醫的方式，而是超過人所能理解的方法，瞎子可能會想：「這樣做有效嗎？」這正是考驗他信心的過程。他願意去洗，最終也證明出來，耶穌所行的神蹟確實醫治了他。一個生來瞎眼的人竟然能得見光明，這讓周圍的人都覺得不可思議，有的人以為不可能是他，只是長得像他而已。他自己承認：「就是我。」大家開始詢問，瞎子眼怎麼被開的、到底是誰醫治了瞎子。瞎子對耶穌的認識很有限，只知道：「有一個人，名叫耶穌」醫好了他。周圍的人再問：「醫好你的人在那裡」他們好去找他。瞎子自己也不知道耶穌的身份，只知道有人把他醫好了。此時他對耶穌的認識只是很表面的。他信心的旅程正開始。接下來他被帶到法利賽人面前，接受一連串質問，讓他一步一步更加清楚地知道耶穌的身份。我們在認識耶穌的過程也是如此。一步一步加深對主耶穌的信心，至終堅定不移。願我們都如同這瞎子一樣，接受主的拯救大能，並用我們一生的時間經歷主在我們身上的帶領，更深地認識祂。
因安息日醫治引起的紛爭
「他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」 法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了分爭。他們又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」 他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」 他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。 因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」他說：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」他們就問他說：「他向你做什麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為什麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒嗎？」他們就罵他說：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒。 神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從那裡來！」那人回答說：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裡來，這真是奇怪！ 我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。」 他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。」（約9：13-34）
當百姓中間出現重大事件的時候，一般都會去讓宗教領袖知道，看看他們有什麽看法。正如今日發生大事，記者就會圍著政府的發言人詢問一樣。一個生來瞎眼的眼睛被醫治了，是個從未聽聞的大事。眾人帶著醫好的瞎子拉到了法利賽人面前，要讓他們鑑定，這神蹟的發生是否證明耶穌是從神來的。然而，耶穌「開他眼睛的日子是安息日」，這病得醫治的好事就成了爭議的導火線。原本就已經因為安息日治病的問題，與耶穌不合的法利賽人，如今得到另一個把柄來指控耶穌，他們認為，耶穌在安息日醫治的行動，違法了他們安息日不准作工的口頭律法。他們認為耶穌在幾方面違反了安息日：第一，除非危及生命，安息日不能治病。第二，安息日不可以做出揉捏麵團的動作。耶穌吐唾沫在地上、又將泥土混合，塗在瞎子眼睛這動作，被認為是違反這規定。他們以上述這些理由，推論耶穌不是從神來的。但是另一批人卻有不同的看法，神蹟是神同在的記號，如果耶穌是罪人，祂又怎麼能得到行神蹟的能力，又怎能行這樣的神蹟呢？他們中間就起了分爭。
身為猶太人的宗教領袖原本應該注意神蹟的發生，並查驗神蹟背後是否是神賜下能力的記號。但是法利賽人卻抱著先入為主的成見，一開始就想羅織罪名，強加在耶穌的身上。這顯出了他們欲加之罪、何患無辭的用心。在爭執不下的時刻，法利賽人讓瞎子表態：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」沒想到瞎子對耶穌是正面的評價：「是個先知。」這與撒瑪利亞婦人相似，當被耶穌說出罪行後，也是認耶穌為先知。這與法利賽人所期待的答案不一樣。他們自然不信瞎子的話，於是進一步想要去找瞎子的父母問清楚。
首先他們懷疑瞎子是否真是生來就瞎的，因為後天的眼瞎較容易得醫治，不見得是什麽大不了的神蹟，然而先天眼瞎則無法輕易被醫好，是神蹟較強的證據。他們首先懷疑這點。接下來又問，瞎子是怎麼被醫好的。可能他們不信瞎子說實話，要問他父母口供來驗證。其實這是個兩難的問題，在這種欲蒐集證詞來定人罪的壓力下，證人若說出與他們期待不合的話，不但不被採信，還可能有嚴重的後果。約翰在這裡描述瞎子父母不敢直說的顧慮：「因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」趕出會堂相當是與所有親族鄰里斷絕關係，相當於中國古代的逐出家門，失去了一切親人的依靠、與社交的聯繫。這是斷絕一個人所有社會關係的最大刑罰。這種壓力存在所有活在猶太領袖權柄之下的人。他們當然知道這些領袖反對耶穌的立場，當他們畏懼權勢、看重自身利益高於真理時候，自然不敢在他們面前講出真話。瞎子的父母就是如此，只有往瞎子身上推。我們是否也有迫於形勢，不敢勇於見證的時候？在這排拒福音的世代，基督徒免不了會遭遇到這種情形。這正是對我們信心的考驗。
法利賽人在得不到預期的結果下，又回頭來詢問這醫好的瞎子，頭一句話就毫不掩飾地把想定耶穌為罪的成見說出來了：「我們知道這人是個罪人。」還語帶威脅地警告瞎子：「你該將榮耀歸給神。」他們不是關心瞎子將榮耀歸神，而是用約書亞記中猶太人命令亞干誠實認罪的同樣用語：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神。」（書7：19）這個瞎子並不像他的父母一樣在威脅下屈服。反倒是直截了當地說出了自己的經歷：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」定耶穌為罪人是法利賽人公開的定調，然而瞎子不願在這事上與他們唱和，而是見證自己親身得到的醫治。評價一個人是罪人與否，那是帶著定罪的判斷，那不是瞎子有能力定奪的事。但是瞎眼得開是他最深刻的經歷，是無法否認的事實。與其迫於壓力說出言不由衷的話，他寧可誠實地講出自己得醫治的見證。我們今日面對別人詢問為何信主時，我們是擔憂別人知道而用虛假的話搪塞，還是誠心說出自己經歷的轉變。我們是怎麼聽聞福音，如何受到感動，以致決心信靠的經過，我們是否能像瞎子一樣勇敢說出來？
當法利賽人要瞎子再說一遍被醫好的經過，讓瞎子感到不耐煩，說：「我方才告訴你們，你們不聽，為什麼又要聽呢？」這問題法利賽人前面已經問過，早已回答過了。為何又會再問一次，表示他們不滿意前一次問的結果，反覆詢問只不過是想施壓，讓瞎子說出可以控告耶穌的口供。這瞎子清楚他們的意圖，回答充滿了反諷的意味：「莫非你們也要作他的門徒嗎？」這話激怒了法利賽人，他們不厭其煩地詢問、調查，其實根本不想知道真相，而是帶著一個隱藏計謀，要抓耶穌的把柄。瞎子反諷的話，激怒了他們，口出惡言反罵回去：「你是他的門徒；我們是摩西的門徒」這曝露出他們對耶穌的教導、與事工極端排斥，以「作耶穌門徒」為羞辱人的貶義詞。耶穌出來傳道，門徒渴慕學習而志願跟隨祂。「作耶穌的門徒」本是不帶貶義的普通用語。然而，在法利賽人心中，瞎子問他們是否要作耶穌門徒，卻成了對他們的羞辱。他們用同樣的話反擊瞎子，還趕快自我撇清，聲稱自己是摩西的門徒。意思就是他們崇敬摩西、跟隨摩西的教訓。對比之下，是指耶穌的教訓背叛了摩西的教導，是他們所不屑跟隨的。他們還理直氣壯地說：「神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從那裡來！」他們明明知道耶穌的身世，怎麼說不知道耶穌從哪裡來？這話是摩西與耶穌對比，意思就是他們相信神將話語賜給摩西，他們願意順服神藉著摩西頒布的話語；然而，他們不相信耶穌聲稱的，祂是從神所差來的基督。
對於法利賽人的譴責，瞎子毫不退縮地回答：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裡來，這真是奇怪！」瞎子的心很單純，既然能行出創世以來從未曾聽聞的神蹟，必定是從神而來。這不是嚴密的神學論證，而是親身經歷的見證。他深深相信眼睛得開是神的工作，耶穌能行這神蹟就足以證明他是從神而來。最後瞎子還以非常不以為然的口吻說，否定行神蹟者是從神而來才是不合理的怪事。瞎子再進一步反駁耶穌是罪人的指控：「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。」在為耶穌辯護之後，瞎子反思自己得醫治的事，他對耶穌的認識又更深了一層，他肯定生來瞎眼的得看見，是創世以來未曾聽過的神蹟。以此得出結論：「這人若不是從神來的，什麼也不能做。」意思就是耶穌必然是從神而來。同樣一件神蹟發生在眾人面前，卻有兩種截然不同的反應。瞎子並沒有受過嚴謹的神學訓練，卻因著自己得醫治，而單純地生出了對耶穌的信心。對比之下，那些老謀深算的宗教領袖，明明的神蹟卻視而不見，以彎曲的心套取定罪耶穌的把柄。兩者的差別何等的大。
法利賽人被瞎子直言無諱的話反問，老羞成怒責罵瞎子：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」這反映出他們對於生來殘疾原因的解釋，他眼瞎是因為生在罪孽中，這對殘疾人是何等大的侮辱。人類傳承了始祖的罪性，本來都生在罪孽中，沒有一人是生來不犯罪的，全都需要神的施恩赦罪。然而，法利賽人責罵瞎子，認為他生在罪中，沒有資格教訓他們。反省他們自己，又哪裡一點比瞎子更為有義？他們是陷在一個自以為義的迷霧當中，看不清自己的罪。我們千萬不要步法利賽人驕傲自大的後塵，當承認每個人原都是罪人，都需要基督的救贖。若不蒙恩，命運都是滅亡，健康的人不比生來殘疾的人更為有義，生來不幸的人也一樣不必然是自己犯罪的結果。這是對於人類全然敗壞，全部都需要神赦罪恩典的體認。
謙卑者得拯救、自大者被定罪
「耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」 耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」」（约9：35-41）
凡是不與法利賽人合作的結果就是被逐出會堂，被醫好的瞎子在當代的人看來是個不識時務的人；然而，他卻是個對於真理執著的人，他肯定：自己的眼睛被醫好了是個事實，醫好他的人必然是從神來的。與親人好友斷絕社交關係是痛苦的，耶穌聽聞祂的遭遇，主動來尋找他。找到了就問他：「你信神的兒子嗎？」和合本採用的「神的兒子」出現在後來的抄本，更早的抄本是「人子」。可能是因為抄寫聖經的人認為「信人子」難以明白是指誰，註解為「神的兒子」。「人子」這個字常被耶穌用來自稱，卻在當時還沒有成為耶穌的專有稱呼。耶穌為何這樣的自稱？可能是因為耶穌強調祂是道成肉身來到世間成為人，為了要向人啟示真理，將他們從罪中拯救出來。醫好的瞎子顯然不明白耶穌說的「人子」是指誰，於是發問：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」原文是「主啊，誰是他，好讓我能夠信靠他？」這裡的信是「信入」也就是皈依信靠的意思。
耶穌就向他表明自己的身份，要求他有投靠的信心。耶穌告訴他：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」瞎子在到西羅亞池子洗眼睛，並得見光明之前從未見過耶穌，只聽見祂的聲音，又接受祂的醫治。今天他第一次見到耶穌，耶穌告訴他：站在他面前，他所看見的就是他應該歸信的人子。這瞎子有個單純的信心，立即表示「主啊，我信！」並且拜耶穌。這不單是個尊敬的禮節而已。信靠與敬拜連在一起，表示瞎子是因著對耶穌的身份有更深的認識，才會在耶穌面前屈膝敬拜。這個字通常是用在對神的敬拜，並且，在耶穌四十天受魔鬼試探的時候，拒絕對魔鬼敬拜，與本處的敬拜是用同一個字根。當使徒彼得來到哥尼流家傳道時，哥尼流向彼得敬拜，被彼得勸阻。使徒巴拿巴與保羅在路司得被人當作丟斯、希耳米來敬拜，同樣也被嚴嚴拒絕。啟示錄中約翰向天使敬拜，被天使拒絕。可見敬拜這個行動不能向神以外的人物來進行的，否則就是惹神憤怒的事。此處瞎子俯伏向耶穌敬拜，應該就是將耶穌當成神，或是神所差來施行拯救的救主。然而耶穌對此並沒有拒絕，正表示祂承認自己配接受敬拜，與神是同等的地位。
這位瞎子經歷了一個信心的旅程，從一開始被周圍的猶太人詢問時，祂對耶穌的認識只是：「有一個人，名叫耶穌。」當來到法利賽人面前被詢問時，他則更進一步認識耶穌：「祂是先知」。當法利賽人施壓要他承認耶穌是罪人時，他反倒拒絕，稱耶穌是「從神來的」。如今耶穌向他發出信靠的呼召時，他願意俯伏在地敬拜耶穌，承認耶穌是神的兒子。基督徒信心的成長都有個過程，正如這個瞎子一樣。我們是否願意在人生道路上更多地經歷基督的恩典，一步一步更加認識祂。
接著耶穌說出了一句聽起來好像矛盾的話：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」首先約翰福音第三章17節：「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」定世人的罪，原文就是審判世人。這句話豈不是與「我為審判到這世上來」矛盾了嗎？如果我們看上下文就不會出現誤解，第三章說基督被神差遣降世，不是要定世人的罪，乃是指他道成肉身主要的工作是帶來拯救，不是為了審判罪惡。然而當基督第二次降臨的時候，審判的時機就已經臨到了。第三章沒有排除審判的信息：「不信的人，罪已經定了，因為他不信 神獨生子的名。」（約3;18）也就是說人陷在罪中時本來的命運就是難逃末日的審判，拯救是額外的恩典，讓信靠基督的人免去審判。所以第三章並不是說基督的拯救工作，就不帶著審判的警告。因為我們看到了第九章說「我為審判到這世上來」。按照前後文，對瞎子憑信心而蒙拯救，正對比出那些剛硬不悔改的人將會落在末日的審判中。對信靠者拯救的行動，本身就隱含著對拒絕福音者審判的意義。所以拯救的恩典、與審判的警告都是耶穌傳福音時所傳出的信息，我們所傳的不是單講美好的一面，平安、喜樂、上天堂。如果不知道末日審判的可怕，誰稀罕上天堂？
福音本身就是分別信心柔軟與剛硬的試金石，審判的結果就是接下來說的：「叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」那些心存謙卑，願意領受福音的人，雖然肉身眼盲，但是卻能得見真光。然而那些自以為看得見的，滿足於自己所擁有的學識、權力、財富，以為自己已經知道全部真理，不再需要悔改的人，其實他屬靈的眼睛是瞎的。主也任憑這種自大之人，反而瞎眼，看不見真光。
法利賽人聽見耶穌這話，知道是指他們說的，十分不以為然，於是向耶穌抗議：「難道我們也瞎了眼嗎？」耶穌的回答很耐人尋味：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」如果真的是看不見，還情有可原，尚可有機會悔改得赦免。但是他們自以為眼睛光明，看清楚一切真理，掌握神的旨意，就跌倒在這自高自大上。耶穌道成肉身來到人間，就是來打開屬靈瞎子的眼睛，讓一切願意領受耶穌救恩的人，信靠神兒子的人，眼睛得開，免去審判的命運。然而，法利賽人走的是另一條路，以為自己掌握了解釋神的真理的權柄，用自己錯誤的認知，拒絕神差來施行拯救的救主。我們對真理的理解必須服在神差來的神子的闡釋之下，因為祂是獨一見過神，在父懷裡的獨生子。唯有祂能將神的恩典與真理完全向我們表明出來。不應當像法利賽人的想法，以人頑固不化的教條，來評斷神差來的神子，最後拒絕接受祂帶來的啟示，落在神對不信者的審判中。基督道成肉身，帶來救恩與審判。祂是拯救的磐石，也是跌人的絆腳石，讓謙卑信靠的人得到救恩，同時也讓剛硬拒絕者落在審判的命運中。
結論
本段經文是從一個瞎子得痊癒的經歷，描述耶穌所帶來改變罪人生命的作為。瞎子原本在人眼中是個落在罪孽咒詛下的不幸者。在一個安息日眼睛被耶穌醫治得見光明，這件事本是釋放人脫離疾病痛苦的行為，在法利賽人眼中卻是違反安息日的罪行。藉著法利賽人審問的過程，我們看到他們帶著嚴重的成見，這是被他們對律法狹隘的眼光所限制。耶穌是安息日的主，祂是天父差來成全律法的，按照祂對律法的詮釋去行，才能達到律法的目的。瞎子不關心法利賽人所看重的繁文縟節，他看重的是自己經歷的醫治能力。最後他遇見了耶穌，在耶穌的呼召下歸信了祂。這就是一個真誠的人與彎曲的人的差別，真誠謙卑的人，雖然生來眼瞎，卻最終得見光明。剛硬的人自己以為看清一切，卻無法突破心中的昏暗，實際上是個屬靈的瞎子。
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