[靈修筆記] 得稱義、何等有福

羅馬書 4：6-12
大衛是怎麼被稱義的呢？因他的行為嗎？如果看他所犯下的罪，他的行為稱得上夠壞的了。但為什麼神會算他是義人呢？請繼續看羅馬書。
καθαπερ （同樣地）και （並且）δαυιδ （大衛）λεγει （說）τον μακαρισμον （祝福）του ανθρωπου（人的） ω （關係代詞）ο θεος （神）λογιζεται（算為） δικαιοσυνην（義） χωρις（在以外） εργων（行為）
直譯：並且同樣地，大衛說到了：在行為以外，得被神算為義的人是有福的。

正如亞伯拉罕在信靠神之時就被神稱義，大衛也是一樣。大衛在詩篇32篇中說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！”意思是不靠著行為，得到神稱他為義的人是何等有福啊！這是大衛所寫的認罪詩。大衛王曾經犯了姦淫、謀殺、說謊等重大的罪，但是仍能經歷蒙神赦罪的喜樂。雖然他犯下滔天大罪，但是他知道不管自己犯下再大的罪，神都願意拯救他。當他願意認罪，回到神面前，神就能赦免他的罪過。他在詩篇中繼續說：“我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。”神不願罪人自暴自棄，永遠失喪在罪惡中。他願意我們悔改歸向他。他呼召我們向他認罪。

從大衛的經歷，我們知道神赦罪的心意。我們也可以求神，除掉我們的罪惡，得到和大衛同樣的喜樂。只要我們：（1）承認所犯的罪；（2）向神認罪，尋求赦免；（3）不讓罪咎感困擾，相信神已寬恕了我們。對於一些經年累月、根深蒂固的，或嚴重的、牽涉到別人的罪，要做到上面三點並不容易，但是我們必須牢記耶穌願意赦免所有的罪。要知道祂在十字架上付出的代價是何等巨大，就知道沒有任何大罪是祂覆蓋不了的。縱然我們的信心很軟弱，我們的良心很敏感，使我們時常記起那些罪，但是神的話已經宣告了：凡認罪的便得到赦免（約壹1：9）。我們當常在神面前，求神赦免我們的罪。追求過一個聖潔的生活。

μακαριοι （有福的）ων （此等人的）αφεθησαν （被赦免）αι ανομιαι（過犯） και （並且）ων （他的）επεκαλυφθησαν（被遮蓋） αι αμαρτιαι（罪）
直譯：過犯得被赦免、罪被遮蓋的這等人是有福的。

μακαριος（有福的） ανηρ（這個人） ου（關係代詞） ου μη （絕對不）λογισηται（算為） κυριος （主）αμαρτιαν（罪）
直譯：主斷不算為罪的這個人是有福的。

以上三節經文，連續用了“有福了”這個字，強調神要把福分賜下。從這裡我們就可以看出來在行為以外，得神稱義的意思。就是下兩節經文所說的：過犯得被赦免、罪被遮蓋、主斷不算為罪。這種人是何等有福。為什麽大衛不說行為上聖潔無瑕的人何等有福呢？因為只要有肉身在，人是不可能做到完全無罪的。完全無罪的人是不可能出現的。神對我們的要求是迷途知返，靠耶穌的血洗清罪惡。然後再靠聖靈的力量，過一個成聖的生活。不是以成聖為得稱義的條件。

割禮是信的記號
ο μακαρισμος（福分） ουν （這樣）ουτος （這個）επι（臨到） την περιτομην（受割禮的） η （或是）και（也） επι（臨到） την ακροβυστιαν （未受割禮的）λεγομεν （我們說）γαρ （所以）ελογισθη （算為）τω αβρααμ （給亞伯拉罕）η πιστις（信）εις （為）δικαιοσυνην（義）
直譯：這樣，這個福分就臨到受割禮的人，也同樣臨到未受隔離的人。所以我們說，亞伯拉罕的信就被算成他的義。

神稱人為義的福分要臨到誰呢？就是所有相信他的人。不分是受割禮的，或是未受割禮的。割禮不能成為得稱義的條件。同理可知，守律法、做善功、守日子、飲食、律例都不能成為得稱義的條件。條件只有一個，就是信從耶穌，接受他為我們的救主。所以我們就有個確據：舊約的亞伯拉罕被神稱為義，是因為他信神。我們就是效法亞伯拉罕信心的一群人。

稱義先於割禮
Πως（如何） ουν （這樣）ελογισθη （算）εν （在之時）περιτομη（他受割禮） οντι （它是）η （或）εν（在之時） ακροβυστια （未受割禮）ουκ （不）εν （在）περιτομη （割禮裡面）αλλ（乃是） εν （在）ακροβυστια（未受割禮之時）
直譯：這樣是如何算的呢？在受割禮之時嗎？還是在未受割禮之時呢？不在受割禮的的時候，乃是在未受割禮的時候。

亞伯拉罕是在受割禮之前還是受割禮之後被算為義的？猶太人認為他們有亞伯拉罕作為他們的父，所有神應許給亞伯拉罕的祝福都只會臨到他們身上，但保羅提醒他們，神給亞伯拉罕「他要作多國之父」的這個應許是他在被稱義之後（創17：4-6）。當亞伯拉罕被稱義的時候（創15：6），他還沒有受割禮，一直等到十四年之後。他的割禮是他稱義的標記，割禮的地位是在信心之後。我們不應該寄望禮儀可以為我們在神面前賺到什麼功德，它只是外在的象徵和記號，反映人內心的信靠。我們信心的焦點是基督和祂的救贖，而非我們自己的行為。

Και（且） σημειον（記號） ελαβεν（他得到） περιτομης （割禮的）σφραγιδα（印證） της δικαιοσυνης （稱義的）της πιστεως （信的）της εν（在之中） τη ακροβυστια（未受割禮的人） εις （為了）το （那些）ειναι （是）αυτον（他）πατερα （父）παντων （所有的）των πιστευοντων （信的人）δι（經過） ακροβυστιας（未受割禮） εις （為了）το （那些）λογισθηναι （被算為）αυτοις （屬他們）δικαιοσυνην（義）
直譯：而且他得到割禮的記號，就是在未受割禮的人中因信稱義的印證。他成了未受割禮而信之人的父，為要算他們為義。

割禮不是得稱義的先決條件，而是神賜給他因信得稱義的印證。讓他在自己的身上有個記號，常提醒他這是神與他所立的約，要把應許賜給他。讓他後代的子子孫孫，看到自己身上的記號，就知道自己是在先祖亞伯拉罕之約裡面。亞伯拉罕因著信領受了神給他的應許。所有效法亞伯拉罕信心的人，與他同蒙應許。雖然外邦信徒身上沒有割禮為記號，但是新約時代我們所有相信基督的人，都有聖靈住在我們裡面為記號。聖靈是我們將來得基業的憑據。當我們有聖靈在心中，就知道自己是屬神的，是已經出死入生了。

信心先於應許
και （也是）πατερα（父）περιτομης（受割禮的人的） τοις （那些）ουκ （不）εκ （從而出）περιτομης（割禮） μονον （單單）αλλα（卻是） και （且）τοις（那些） στοιχουσιν（跟隨） τοις ιχνεσιν （腳步）της εν（在之內） ακροβυστια （未受割禮）πιστεως （信）του πατρος （父）ημων （我們的）αβρααμ（亞伯拉罕）
直譯：也是受割禮之人的父。就是那些不單因著割禮，卻是效法我們的父亞伯拉罕，在未受割禮而信的腳步去行的人。

亞伯拉罕是所有因信稱義的人的信心之父，不單是受割禮的猶太信徒，也是所有未受割禮的外邦信徒的父。割禮不再成為分辨稱義與否的記號，而是信心。今日基督徒用洗禮成為因信稱義的公開見證。但是洗禮也不能成為一個人得稱義的條件。我們是在受洗之前、還是受洗之後因信稱義的？很明顯是在受洗之前。我們只能說受洗這個記號，是我們因信稱義的印證。讓我們經歷過洗禮，信心更加堅定。知道自己已經是個基督徒了，要勇往直前，不要走回頭路。

使徒時代，信主與受洗是連在一起的，信主的人就該盡快受洗。它不是得救的條件，但是卻有豐富的意義，象徵我們與主同死同活。不是可以隨意忽視的禮儀。

我們信主的人應該明白，我們的救是本乎恩、也因著信。神賜救恩給我們，我們憑著信接受。當我們得著稱義的地位，才正是我們一生順服主，走成聖道路的開始。這不是天國門票、不是等著上天堂。如果我們隨隨便便，將來見主面時會如何呢？千萬不要有僥倖的心理。稱義是讓我們繼續跟隨主，一生走十字架的道路。我們準備好了嗎？

[靈修筆記] 亞伯拉罕的信

羅馬書4：1-5 因信稱義是個我們都十分熟悉的教義，當保羅最初提出時，不免會受到許多人的排斥。因為這個觀念與一般人的想法有差異。我們的好行為，竟然與神對我們的稱義無關。看保羅怎麼說？


τι （什麼）ουν（如此） ερουμεν （我們將可說）ευρηκεναι （已經得到）αβρααμ （亞伯拉罕）τον προπατορα（先祖） ημων （我們的）κατα （依據）σαρκα（肉身）
直譯：如此我們可說：我們肉身的先祖亞伯拉罕已經得到了什麽？

當保羅在羅馬書第三章提到，守律法在稱義之事上，一點也沒有功效。這個想法對於守了律法多年的猶太人來說，簡直否定了他們一生的努力，他們很難接受。接著保羅舉猶太人的祖先亞伯拉罕為例，告訴他們因信稱義的真理。

因為保羅接下來還會介紹一個新觀念，就是亞伯拉罕不單是猶太人肉身的先祖，也是所有信耶穌的人屬靈的先祖。所以他要在這里特別加上一個“根據肉身”這個形容詞。保羅問猶太人：亞伯拉罕已經得到的是什麼？這裡的不定詞得到是完成式，表示他已經得到一個地位，這個地位至今仍然沒有失去。從後面的經文可以知道，就是稱義的地位。

ει （如果）γαρ（因為） αβρααμ （亞伯拉罕）εξ （出於）εργων （工作）εδικαιωθη （得稱義）εχει （他就有）καυχημα （可誇的，榮耀）αλλ （但）ου（不） προς （從而來） θεον（神）
直譯：因為如果亞伯拉罕是因著工作得稱義，他就有可誇的了，但是這就不是出於神的。

這節經文使用條件句，條件句如果是用假設語氣，則表示未定。但是這裡是用直述語氣，表示肯定。而且得稱義這個字是用過去式，表示與事實相反。如果亞伯拉罕得稱義是出於他的工作，他就有可誇了。但是我們知道他得稱義，不是出於工作，而是他的信。所以他一無可誇。人有可誇之事有什麼不好呢？如果在稱義之事上，自覺有可誇耀之處，那就是奪取了神的榮耀。我們都是得罪神之人，本不配得稱義。神的恩典臨到我們，我們才從滅亡的命運被神救回來。我們的行為是報答神的恩，有何可誇呢？保羅自己的經歷讓他十分謹慎。絕不容許他過去自大的心態再出現，過去他以自己猶太人的身份自誇，以自己對神熱心自誇，如今，自誇卻成了他最忌諱的事。他也警戒基督徒，不要因自己有好的行為自高自大。

τι （什麽）γαρ （因為）η γραφη （經上）λεγει （說）；επιστευσεν （相信）δε （但）αβρααμ（亞伯拉罕） τω θεω（神） και （並且）ελογισθη （這就算作）αυτω （他的）εις （為了）δικαιοσυνην（義）
直譯：因為經上記著說了什麼呢？但亞伯拉罕信神，這就算作他的義。

保羅在這裡引用舊約聖經亞伯拉罕的故事來支持他的論點。亞伯拉罕在何時為神所稱義？這句經文主要動詞是“被算為義”。這個動詞是過去式，表示亞伯拉罕已經被神算為義。是在什麼時機他被神算為義呢？這句話出現在創世記15章第6節。那時他連割禮都還沒有受，以撒也還沒有生，只是聽從神的吩咐，憑著信心，相信神所應許之事必定成就。在此時神就已經稱他為義了。這時他的一生還沒有結束，甚至他的行為還沒經過神的考驗，為什麽神能在這個時候稱他為義？因為神知道萬事，亞伯拉罕是神所呼召的，是屬他的人，當亞伯拉罕存著對神的信心，聽從神的呼召，神就因此算他為義了。當然他的一生還要經過重重考驗，讓他的義得到成全。但是神是看一個人的心，當一個人的心對了，他接下來的行為就是從心發出來的，也必然會是公義的行為。

τω δε （但）εργαζομενω （對作工之人）ο μισθος （工價）ου （不是）λογιζεται（算成功勞） κατα（憑著） χαριν （恩典）αλλα （而是）κατα （憑著）οφειλημα（欠）
直譯：但是對作工之人，得工價不算是憑恩典而得的，而是欠著該付的。

神為何會如此呢？因為神不要人有自誇的想法。如果人在得稱義之事上，覺的自己的行為不錯，能得到神的誇獎，能讓自己更能得到稱義的地位。這個心態就錯了。我們已經知道了，我們沒有一個配得神稱我們為義，我們每個人都得罪了神，虧缺了神的榮耀。神稱我們為義是因為，他對我們的憐憫，不願我們沉淪在滅亡的命運之中。祂設立耶穌成為我們的挽回祭，差遣傳道人把福音傳給了我們，又讓聖靈感動我們歸信。我們的心是很硬的，曾經懷疑、排斥。但是神沒有放棄我們。我們今天得到稱義的地位，真的是毫無可誇，連我們的信心，也不能讓我們誇耀。神若不成就一切救贖的事功，我想信還不知道怎麼信。

自誇的心態最壞的是，以為自己得救是辛苦賺來的，是該得的。得救是神的恩典，我們本不配得。如果以為我的努力，能夠讓我更容易得到神的稱義。那就很容易生出這種想法：得救我也出了一份力量，是我與神合作達成的，少了我的那一份力量還不行。神不欠我們一個救恩，即使我們盡了全部的努力，神都不欠我們什麽。神願意救我們是他的憐憫，是他願意施恩給我們。在稱義的事上，把自己的貢獻抬高，容易生出自誇的心態，這種心態是保羅極力防止的。

τω δε （但）μη（沒） εργαζομενω （對作工之人）πιστευοντι （對信之人）δε （但）επι（在其上） τον δικαιουντα（稱義） τον ασεβη （不義之人）λογιζεται （算作）η πιστις（信） αυτου（他的） εις（為） δικαιοσυνην（義）
直譯：但是對於那些沒有作工、卻信那稱不義之人為義的神，他的信就算為義。

但是對於並未靠著工作，但卻因著確信「神能稱罪人為義」的這種人。他們的信心，能讓他們得到稱義的地位。如此就知道自己是毫無可誇了。人會自誇是因為什麽呢？因為覺得自己比別人好，道德更好、靈性更好、表現更好。好行為不是壞事，是有信心之人必然要活出來的外在表現。這是出於對神的信心，沒有值得誇耀的地方。但是，當有這些好表現，變成可以在神面前換取得救地位的條件時，那心態就不一樣了。如果我表現更好就更有機會得神赦罪，如果表現不好，神就收回對我赦罪之恩。這種心態，離不開猶太人守律法稱義的心態。神的赦罪是看我們的心，我們有悔改之心，願意接受基督的寶血洗淨我們的罪，我們的罪就得赦免。神就能稱我們為義，就如當初亞伯拉罕被稱為義一樣，那是地位上的改變。成聖的追求是在我們地位改變了之後，靠著聖靈在我們心中的帶領，在生活上活出與信心相稱的行為來。若不得稱義，就不可能住在基督裡，不能算是神的兒子，不是屬神的人、也不可能有聖靈內住。稱義是一個人成為基督徒的第一步。一個人若不得稱義，後面的成聖更是不可能了。

信主的基督徒，我們應該要知道自己得稱義的地位。這是神所做成的，我們因信心領受了這個地位。不要輕忽、不要再犯罪離開神。讓我們一生行在光中，作個討神喜悅的人。

稱義唯靠信耶穌

今日的世界是個以自我為中心的世界，當我的心裏有個願望需要滿足時，什麼方法能讓我最快能得到，我就會去使用它。我們看到很多快速減肥法、改善體質的神奇方法、快速成功法、七步活出你的潛能。甚至連傳福音也漸漸迎合世人的口味，人想聽什麼福音，教會就傳什麼。

德州有位牧師叫Joel Osteen非常受歡迎，他的教會有四萬三千人，應該是個全美數一數二的大教會。但是我們再看看，人為什麼會進他的教會？因為他專講神如何能幫助你成功、過著幸福、快樂的生活。卻故意避開講人的罪。人的本性本來就不喜歡聽到責備的話，他就投其所好。人想聽什麼，他就講什麼。上個禮拜天，青年牧師候選人來我們教會，他問我們一個問題，你覺得什麼是你們教會最吸引你的地方？大家提到了，我們對聖經話語的重視、也提到了教會像個大家庭、充滿了愛。是的，我們是個重視神話語的教會，深信按著聖經教導是神所要求我們做的事。福音的核心是神對世人的愛，祂藉著基督在十字架上拯救了我們。我們信仰的中心就是基督並祂釘十字架，這也就是我們所傳福音的重點。所以我今天將繼續講羅馬書3：22-31的內容。也就是有關因信稱義的信息。

雖然神學性很強，但是大家心裏應有個預備，我們不是把因信稱義當成教條，而是要明白我們為何要得稱義，我們為什麼要信耶穌？如果有一天你發現了信耶穌不能帶給你家道豐富、讓你的人生成功幸福的時候，你還信不信？這就關係到信仰的核心問題了，我們信的到底是什麼？以下讓我們一起來看羅馬書。

稱義出於神恩典

「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。23因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅3：22-24）

稱義是神加給我們的：

第21節說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來。」但如今代表著一個新的時代已經來到。過去猶太人以為：神的義是顯明在律法上面。凡遵行律法的都能被神稱為義。但如今神的義在律法以外顯明出來。也就是第一章所說的，正在這福音上顯明出來。過去，神的義表現在他對罪的恨惡，藉著對不義的人的審判，而顯明出來。但如今神的義，卻藉著祂以福音向罪人施行拯救而顯明出來。

這個顯明出來的義是什麼呢？是神公義的屬性嗎？還是人所領受從神而來的義。事實上兩者都是，從神來看，他藉著基督對世人的拯救顯明他的義。從人來看，人藉著相信基督得著神加給人的義。正如第22節所說的：「神的義因信耶穌基督加給一切相信的人。」加給這個字，原文是進入的意思。可以翻作給予、或為了。神為了這些信耶穌的人，讓他們透過對耶穌的信心，得到神所賜給他們的義。所以我們看到了這個義是神要賜給人的義。不是人本身行出來的義。人的稱義，不是因為人的行為已經被改變成為一個義人。而是神的義加給人，進入信耶穌的人裡面。主動權是神不是人。

這句話中的沒有分別是指什麼？就是前面所說的猶太人、外邦人種族的分別。為何沒有種族的分別呢？神稱人為義是看他們對基督的信心，不分猶太人、外邦人。只要這個人信耶穌，不管他的種族、文化背景、地位都沒有分別，都能得到神的義。這是神對萬民拯救的心意。為何神救人不看人本身的條件，我們看人都還看人的先天素質。求學的時候我們看到有人是天才，學習力強，老師就特別疼愛他。佛教說某個人有慧根，就是這個人智慧通達、具有特殊的能力，能看清一切迷障，可以成為得道高人。世界看一個人是否成功，是根據人本身先天的條件、後天的努力。神拯救人卻不一樣，神不看外表，全看人對他的的信心。

我們為何需要被稱義？

為什麼神對我們一視同仁，不看我們先天的條件的差異呢？因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。在神的眼裏，所有的人都沒有達到神的標準，沒有例外，沒有一個人在神的面前，能夠宣稱自己是完全無罪、聖潔無瑕的。因為所有的人都陷在罪中，都需要神的拯救。沒有一個人能夠聲稱自己不需要救贖。這裡的犯罪是過去式，表示每個人都犯過，犯罪是已做出的事實。

虧缺神的榮耀是何義？虧缺是虧欠、缺少的意思。神給了我們一個目標，我們達不到，就是虧欠了神的榮耀。這是現在式，是仍然一直進行的行動。我們都犯了罪，達不到神造我們時，所要求我們達到的目的。

舉個例子，有一對夫婦，夫妻都是高學歷，在工作上也相當優秀。他們生了一個兒子，中國人都有望子成龍的想法，期待他的兒子能夠繼承父母親優良的傳統，甚至超過父母的表現。但是這個兒子相當悖逆，不但表現不良，而且常常惹是生非，讓他的父母親傷透了心，父母一提起這個不肖子，就常常嘆息，怎麼會生出這種兒子呢？我們說這個兒子，虧缺了他父母的榮耀。

我們在神的面前也是一樣，所有的人都虧缺神的榮耀。神是創造的萬物的主宰，祂本身就是充满了榮耀。祂所造的萬物原本都甚好。萬物被造的目的，就是在宇宙間傳揚祂的榮耀。被造物之中最奇妙的是人。神造我們，本來賜下他的榮耀在我們身上。我們不止身體構造奇妙，我們的心靈更是奇妙。我們有神的形象，能感知萬物的變化，有理性能推理思考，領受神的啟示；有感情能愛神愛人；有靈性能與神溝通。人實在是被造物中最奇妙的創造。神對我們也有祂的心意，就是在世上，按著神的旨意，替他管理全地。這是何等尊貴的托付，我們竟然能夠成為神的代理人，在世上為他管理萬物。神對我們的期望是相當高的。但是我們並沒有完成神的托付。我們背叛了神、墮落了、離開了神的旨意。我們有神尊貴的形象，但是我們去作醜惡污穢的事。把自己完美的形象給毀掉。就好象一個長得很美麗的人，把自己的美麗容貌給毀掉一樣。讓神心痛不已。這就是虧缺了神的榮耀。人犯罪後，就使神的榮耀受到虧損，神賜我們每個人都有他榮耀的形象，但是我們如今卻失去了這個榮耀的形象。這就是我們人類今天的境況。

為何稱義我們不需要付代價？

我們好像走迷的羊，偏行己路。神不放棄我們，祂見到我們墮落，失去了祂的形象，祂千方百計的要尋回我們。祂要怎麼尋回我們呢？24節說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」本句經文主要動詞是得稱義，是個被動的分詞片語，形容前一句話：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」表示人得稱義是在這個情況下發生的。我們雖然虧缺了神的榮耀，但是卻能夠被神稱義。雖然我們不配稱為一個義人，神卻願意把這地位賜給我們。我們得稱義是因為神的恩典，賜下耶穌基督為我們贖罪，因著在基督裡的贖罪，得以白白的被稱義。這個稱義有三點值得我們注意。

第一、稱義是神主動的作為，我們是被動的被稱為義。稱義是個法律的用詞，是宣稱某人是義的意思。當我們被神稱為義的時候，我們原本身上的不義，在神的眼中都被赦免了。這不是因為我們的行為改變，從不義轉變稱義，神才稱我們為義，神知道我們做不到。如果要我們行為變好了，才得稱義，我們可能一輩子都無法被神稱義。稱義不是出於我們的主動，神知道我們被敗壞的罪性所轄制，如果不是神來拯救我們，我們自己也無法憑著自己的力量離開罪惡。因此他就主動的來救我們，凡是願意伸出手接受他拯救的人，也就是信靠她的人，就能得到救恩。被稱為義。這是個地位的轉變，我們從神的仇敵，轉變成為與神和好。從浪子變成神家裏的人。我們的行為是從我們的生命中發出來的，它會根據我們身份的轉變而慢慢轉變。從地位上得稱義，逐漸成為實際上得成義，也就是成聖的過程。這一切都要先從得稱義開始。起點是神主動的拯救。從這裏我們就可以看出來，神對我們的愛。當我們還不認識祂的時候，祂就愛了我們。我們就好象溺水的人，呼求拯救，神伸出手來把我們拉上岸。這是神的作為，不是我們自己所能成就的。

第二、稱義是神白白賜下的恩典。恩典的意思是不該得而得的。我們並沒有用任何功勞來交換。不是因為我們本身行為夠完全，表現得夠好，神才來救我們。與世上其他的宗教都不一樣，神不看我們的表現。祂救我們是因為他愛我們，這是白白的恩典。不必我們付出代價。我們常會有種想法，無功不受祿。所以常想，等我改掉了壞習慣了再來信神，等我聖經讀一遍再受洗。這些都與神稱我們為義毫無關係。我們再怎麼努力，也比不上耶穌為我們所付上的代價。祂捨了他自己的生命，為我們贖罪。這個代價我們也付不出來。救恩是神白白賜給我們的，凡願意接受的人都能得著。

第三、稱義是透過了耶穌基督為我們贖罪所成就的。救恩雖然是白白的，但犯罪是有後果的。我們雖然沒有付出任何代價，但是已經有人為我們付了。就好像我們欠了人一筆債，還不出來。當還債的時間到了，我們走投無路，只有懇求債主寬限。債主看到我們真的是還不出來，沒有逼迫我們，他就免了我們欠的債。這筆債我們不必再還了。我們聽到的只是債主說的一句話。實際上是他為我們還了這筆債。他用他自己的錢，還了這筆債。他這筆還債的錢是自己損失了。所以說犯罪是有後果的，神赦免了我們的罪，好像是很輕鬆平常。其實是祂讓祂的兒子基督為我們付上了罪的代價。基督所付出的是祂的生命，為贖我們的罪，也就是為我們所犯的罪，付上了贖罪的代價。我們白白的到這恩典，這恩典卻是用神兒子的生命所換來的。這不是廉價的救贖，是無價的。如果要我們付，我們也付不起。

十字架是個殘忍的刑具，基督在上面捨身流血，若不流血罪就不得赦免。我們的罪已經一筆勾銷，不再被神紀念。我們感覺上稱義好像很容易，就是神一句話。原來是愛我們的神為我們預備了救贖，付出了最昂貴的代價，是我們付不出的。也就是以他的受死，代替了我們的刑罰。這是神極大的恩典。表明出神的義、與神的慈愛。何等寶貴的救恩。

十字架上的挽回祭

「25神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，26好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅3：25-26）

這節經文提到了耶穌基督就是神所設立的挽回祭，這是神以耶穌所流的血所設立的。當人憑著信心接受了基督的拯救。基督成為挽回祭所成就的救贖，就在我們身上生效了。神如此作，為的是要顯明他的公義。

耶穌是神所設立的挽回祭

首先我們要明白什麼是挽回祭，神赦免我們的罪還需要祭物嗎？很多人認為這個挽回祭的做法，是異教的觀念，覺得它很不人道。好像中國古代民間故事，當天災人禍發生的時候，人因為害怕得罪神明，就會獻上祭物，以挽回神明的憤怒。我們的神難道也要用這種方法來平息他的憤怒嗎？很多人不能理解這種作法。因此就憑自己的想像，認為神是不會發怒的，他充滿了慈愛，是個好好先生。其實我們的神並不是我們想像的樣子。首先我們要知道神會發怒。如果身為父母，對兒女的悖逆無動于衷，他就不配當父母。如果一個警察見到搶劫現行犯，卻不作任何反應，他就是失職了。如果神對人所犯的罪，不聞不問，祂就不是公義的神了。

神對人間犯罪的行為，必然會有憤怒的反應。但祂不是任意發怒。我們的神不是異教的神明，與那些假神喜怒無常的屬性是不同的。在異教的迷信裏，常會看見神明無理由的發怒，龍王發起怒來就發大水，山神發起怒來就山崩地裂。我們會感到天威難測，讓人無所適從。只能以戰驚、畏懼的心，獻上祭物，平息他的怒氣。但是我們所信的神不是如此，他的怒氣是因為我們所犯的罪，我們是他手所造的，卻不承認他是神。我們以自我為中心，塑造了許多偶像，得罪了祂。他的怒氣不是無法預測的，而是完全針對我們犯罪，違反他的命令。

當我們知道神對我們發怒，我們與神的關係已經被破壞了。要怎麼挽回這個破裂的關係？當我們的罪朋友的時候，只有誠懇地向他道歉，才能挽回彼此的關係。為了表示誠意，我們常會送給他一份禮物，表達歉意。這是挽回雙方關係所要付出的代價。我曾經有類似的經驗，當我上大學時，一年放暑假，我沒有直接回家，卻瞞著父母跑去爬山。一連十天在高山上面爬來爬去，驚險萬分。結束旅程之後，回家的時間到了，十天沒洗澡，全身髒兮兮像個野人一樣。回到家媽媽一定會罵我。我想了半天，就有身上僅有的錢買了一朵玫瑰花。當我回到家門口，媽媽出來開門，先獻上一朵花再說。媽媽是非常生氣，到處找我找不到，不知道出了什麼事？她還是罵了我一頓，但是我感受到那朵花是發揮了一點功效，它讓媽媽知道我是有悔改的心，以後不敢再這樣惹她操心了。

一個禮物代表了人的心意。當我們知道自己得罪了神，我們應當如何表示我們的虧欠？要獻給他什麼，才能滿足神的心呢？事實上，我們無論獻上什麼都不足夠表達我們的歉意。神向我們要的是什麼？神所要的，就是憂傷痛悔的心。獻祭制度就是神所設立，讓人表達悔改的機會。

在舊約時代神頒布律法，當人犯罪，就以獻祭來表達向神悔罪的心。挽回祭在聖經中出現兩次，另一處在希伯來書，翻作施恩座。就是約櫃的蓋子。大祭司每年一次進入至聖所為百姓贖罪。在施恩座前，獻上血為祭，挽回我們犯罪所引發神的憤怒。施恩座是神平息憤怒的地方，是神人從新和好的地方。

如今我們也需要與神和好，當我們來到神的面前，不再用牛羊為祭物。神親自設立了挽回祭，就是他的兒子耶穌基督，在十字架上親身擔當了我們的罪。祂成了平息神對我們憤怒的挽回祭，讓我們得罪神的人，藉著耶穌獻上的挽回祭，得以在他裏面與神和好。這是神主動所設立的，而且是已經獻上了，基督代贖的工作在十字架上已經做成了。一次獻上永遠有功效。不必我們一而再再而三的獻祭。

為何耶穌的死能挽回神的憤怒呢？事實上神非常愛我們，他知道我們擔當不起罪的刑罰，如果找我們所犯的罪報應我們，所有的人都要滅亡，沒有例外。他知道我們付不出這代價，祂親自預備了祭物、就是祂的兒子耶穌基督。讓我們所有的罪歸到他的身上，讓他來承受我們當受的刑罰。因耶穌擔了我們的罪，我們在神面前就不再需要承受罪的刑罰。在神的眼裏成為一個無罪之人。

神的公義如何顯明呢？

25節說：「這挽回祭是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的公義。」當我們想到耶穌替我們受死這件事，我們必然會有個疑問。我們知道神大公無私，他恨惡罪，面對我們犯罪、違反他的命令，他必須要做出公義的判決。如果神按照我們當受的的刑罰施在我們身上。那所有的人都必須被滅亡，那是人世間最可怕的事，慈愛的神不會如此做的。但是如果神將罪人的罪赦免，全部算作無罪。那神公義的標準就沒有了，我們就盡量為非作歹，不用害怕懲罰了。神也應該不會這麼做。在這種兩難的情況，神做出了決定，讓他的兒子耶穌替我們承受罪的刑罰。本來我們該受的刑，全部由他來承擔。這個行動滿足了神公義的要求，也是神對我們慈愛的表現。

這真是一件人間最難理解的事，有罪的人得到赦免、無罪的耶穌卻受到刑罰，看起來這是人世間最不義的事。公義的神怎麼會這麼做？是的，按世俗的想法，這真是不義的事。但是神卻使用十字架向世人顯出祂莫大的慈愛。他沒有平白無故的赦免罪人，罪人所犯罪該受的刑罰，神讓另一人來承擔了。就是他的兒子耶穌。神的公義與慈愛全在十字架上得到滿足。這件事，我們的頭腦難以想象，但卻是神救贖世人的智慧。你是否曾有別人犧牲自己，代替你受罰的這種經驗。我小時候非常膽小，打球砸壞了人家的東西不敢承認，別的好朋友出面挨罵為我受罪。我心中充滿了對他的感恩。

有一部電影叫作K-19，是描寫美蘇冷戰時期，蘇聯第一艘發展出來的核子彈道潛艇的故事。其中最觸動我的一幕是，因為連續高強度操作，核反應爐過熱，必須緊急搶修。此時艦長斷然決定犧牲一些官兵的生命。他忍痛連續派出三個小組，未著防護衣進入高度核輻射的核反應爐，搶修設備。負責反應爐的軍官，本來應該身先士卒，帶頭進去。但是他在生死存亡的關口退縮了，他想到了自己有個漂亮的女朋友，還沒有結婚，他又是軍官學校畢業生，前途無量。他有千萬個理由不死。但不巧他管的正好就是反應爐。他知道核輻射的厲害，害怕得全身發抖。在長官的命令之下，他害怕不敢進去。在僵持不下時，另一位本來不必進去的同袍，一把搶過他的雨衣，自己穿上，代替他進去。經過了十幾分鐘，這位自願進去的軍官全身潰爛的被擡出來。當這位本該帶頭進去的人，看到了代替他的人願意自己犧牲，代替他死。他痛苦得捲縮在一旁哭泣。

在作戰的時候，自我犧牲掩護同袍的事經常發生。如果沒有人犧牲，戰爭不可能勝利，這是淺顯的道理。但道理人都懂，面對生死存亡的時候，不是靠著道理就有辦法勝過的。唯有看到願意捨己為人而犧牲的榜樣，才可能激發人類捨己愛人的情懷。基督就是那位捨了自己生命，為我而死的人。我原來本該背著十字架被釘在各各他上山。但是耶穌把我身上的十字架拿過去了，祂自己背著。讓我被釋放。但我在臨刑之前，怕得全身發抖的時候，突然被赦免，有人替我而死。我就像那位理當受罪，卻不敢受罪的軍官。看到耶穌為我承受刑罰。我看到的雖然是世間最不公義的事，但這個赦免的對象竟然是我。噢！神啊赦免我，你是公義的神。我的罪是如此得罪你，以至於你不能平白無故的免去我的刑罰。你因為愛我，知道這個刑罰太重，我擔不起，就讓你自己的愛子，承受了十字架殘酷的刑罰，代替了我。在十字架上我看到了你公義的彰顯。你沒有徇私、隨意放過罪人。而是讓耶穌為我們擔了全部的罪債。

十字架雖是最殘酷的刑具，如今卻成了神榮耀的彰顯。十字架上的犧牲本是最不義的事，一個無罪的耶穌卻為罪人受刑罰。但是因此神公義的屬性得以維持，他不是無理由的赦免罪人，而是以他自己的兒子擔當了罪人的罪債。這件事就顯明出神公義的屬性。在十字架上，我的救主耶穌基督，代替了我受死。這是何等的大愛。神的公義與慈愛藉著十字架顯明出來。十字架、十字架，永是我的榮耀。我眾罪全洗清潔，唯靠耶穌寶血。

靠著信心得稱義

「27既是這樣，那裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。28所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」

在26節我們看到了，神藉著耶穌基督的代贖，赦免人的罪，為的是要在今時彰顯出神的公義來。神藉著基督救贖我們，彰顯出他是公義的神，同時也顯出他是人的稱義者。神藉著基督救贖我們的目的，是顯明他的公義，以及他的慈愛。因為他稱我們為義，是付出他兒子生命的代價。我們所有的罪債全部還清，我們不用再背負任何罪債。這是神在基督裏，為我們成就的救贖之功。在兩千年前十字架上就已經完成，不再重覆。這是神救贖工作客觀的部分。

這個客觀的救恩如何能臨到我，讓我主觀的經歷救贖的大能。要我們靠著信心接受神的拯救。首先我們要知道，是誰能被神稱為義呢？並不是隨隨便便所有人都得以稱義。而是唯有信靠基督的人。一個人能得到救恩的方法就是，願意接受這個救恩。人只要藉著對基督的信，就能得著神所賜下的赦罪恩典，得被稱義。

有的人會認為，這樣的方法太簡單了，以為世上沒有這麼便宜的事。我們常常不敢相信這種白白的恩典，以為得救既然是件生死存亡的大事，我們總要做些什麼、讓自己配得這個救恩吧？有的人在信主的過程當中掙扎很久，他們心裏相信神的存在，但是還是不願意受洗。他們常遇見的問題就是：我還不夠好，還不夠資格被神稱義。等有一天，我的行為達到主的標準了，再去受洗，以免讓主的名蒙羞。事實上這些擔憂大可不必。稱義的意義，不是我行為上成為義人，而是我們過去的罪被神所赦免、我們在神的眼裏被算為義。不在乎我的行為達到什麼標準，才夠資格被神稱義。就是因為我們都達不到神的標準，我們才需要基督來救贖我們。所以我們只要憑著一顆真誠的心，在神面前承認自己的罪，接受耶穌成我們的救主。這個赦罪之恩就白白地賜給了我們了。

雖然這個救恩是白白賜下的，他絕不是廉價的。事實上我們應該知道，救恩是極為貴重的，耶穌已經為我們付出了他的生命，這個代價是我們任何一個人都付不出來的。神不是輕輕鬆鬆就赦免了我們的罪，祂是非常痛苦的看見他的愛子耶穌死在十字架上。這不是演戲、不是虛晃一招。耶穌基督成為肉身，擔待世人所有的罪孽，與父神分離。他所受的苦似超過世人所受的一切的苦。這是耶穌以他的血肉之軀，真真實實經過的。

得稱義的人能自誇嗎？

既然知道人能得稱義完全是神做成的的工，我們哪裡還有自誇的理由呢？一切自己認為可誇的理由都不可能被接受了。我們的道德高、行為好、甚至信心強都不能讓我們在神面前自誇，我們只是一個蒙恩的罪人，神沒有非救我們不可的責任。若不是神的憐憫，我們沒有一個得在神面前被稱義，因為我們所作所為都達不到神所要求的標準，都失落了原本神賜給我們的榮耀形象。如今我們還有什麼值得誇耀的方法，讓我們可以在神面前得被稱義。好行為嗎？過去優良的表現嗎？嚴以律己的道德標準嗎？這些方法一點也沒有用。唯一能夠來到神面前，得蒙赦罪的方法就是靠著信耶穌，接受耶穌的寶血洗淨我們的罪。這是唯一我們能得稱義的方法。此外沒有其他的方法。

猶太人看重守律法，他們引以為傲的是，認為自己能守住神吩咐的律法。可惜守律法在稱義上是沒有功效的。中國人重視的修身養性、做事憑良心。很多人一生行善、助人，希望善有善報，最終得到好的結局。但是這在稱義的事上也是發揮不了作用。因為我們一切外在的行為，若不是出於對基督的信心，都好像是破舊的衣服，遮蓋不住身上犯罪的羞恥，就好像亞當、夏娃吃了禁果之後，看到自己赤身露體，就拿了樹葉遮蓋一樣。信就是承認自己的無助，全心依賴基督，讓基督的血洗淨我們的罪，當基督將義袍披在我們身上，就能遮蓋我們的罪咎。

有一首我們很熟悉的詩歌「奇異恩典」，這詩歌的作者叫約翰牛頓。他原來是出生在一個基督徒家庭中，從小就被教導聖經。但他六歲的時候媽媽過世，他在一個不信主的家庭長大。養父母時常嘲笑他的信仰，因此他離開了神。少年時染上放蕩惡習，吃喝嫖賭，無所不爲。他可以連續罵髒話兩個小時，而且內容不會重複。他曾去非洲做販賣奴隸生意。後來他又上了一艘商船當水手，有一次在返回英國的航程中，就快抵達之前幾天遇到暴風雨，約翰牛頓被派去船艙底下排除積水，暴風雨持續好幾天，約翰牛頓在船艙下又累又怕，死亡的恐懼抓住了他。他開始想起小時後所讀的聖經，看見了自己的罪和神的義，在痛苦、疲憊、害怕中，他開始向神禱告，認罪悔改，求神救他：「上帝啊！求祢救我安抵港口，我將永作祢的奴僕。」神施行了神跡救了他，那艘商船平安靠岸了，約翰牛頓開始研究聖經，認真追求，成為一個影響英國很大的佈道家。在約翰牛頓的心中，是他的好行為讓他得救的嗎？他無善可誇。是他後來的轉變讓他得救的嗎？在他還沒有改過之前，救恩就臨到他了。他非常清楚自己的境況，他的改變是神的工作。

「奇異恩典」的歌詞中有一段說：「奇異恩典，何等甘甜，我罪已得赦免； 前我失喪，今被尋回，瞎眼今得看見。」約翰牛頓在罪大惡極中，神卻藉著海難警告他，使他從罪惡中回頭，生命產生了奇妙改變。他體會到神恩典何等浩大，竟願意救我這樣一個人。他形容自己是罪人，卻蒙神赦免；他迷失，神將他尋回；他瞎眼，神讓他重見光明。是神不嫌棄他，在他最墮落的時候把他找回來的。就好像是一個沒人要的孤兒，被神撿回來領養。我們也就是像他一樣。在他遭遇海難的那一天，他害怕的跪在神面前求神赦免他，這就是他向神發出信心的呼求。神沒有拋下他，因著微小的信心，他得到神的赦免，進入了神的家，我們今天也是一樣。憑著什麼我能得到這寶貴的救恩？憑著神對我們作出的救贖之功、憑著耶穌為我們所流的血，我們不能在上面再加上什麼條件，讓他所付出的代價顯得還不夠讓我們稱義。我們只能以順服的心，接受他賜給我們的恩典。這個順服的心就是信，也是得到稱義唯一的途徑。

結論

讓我們回顧一下這段經文所說的。22節說，「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人。」神要把他的義加給我們，讓我們不但罪被赦免，還要得到基督加在我們身上的義。誰才能得到神的義？相信耶穌的人。25節說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」基督已經為我們成就了贖罪的恩典，我們要藉著什麼，讓耶穌贖罪大能在我們身上生效？得救恩唯一的方法就是信，承認自己的罪，讓主耶穌的血洗凈我們。28節說，人稱義是因著什麼？「人稱義是因著信」。不再靠著我們自己的行為的功勞，來換得神的救恩，只憑著對著耶穌基督單純的信心。因信蒙恩、因信得贖、因信稱義。讓我們坦然無懼的來到神面前。向神呼求，主啊！我願意接受你的拯救，求你救我。

[靈修筆記] 靠行律法還是靠信心？

罗马书3：22-31
接著前面對因信稱義的討論，本篇我們再來探討，我們得以被神稱義是靠行律法還是靠信心？
που （哪裡）ουν （此時）η καυχησις （誇口）εξεκλεισθη （被排除在外了）δια （透過）ποιου （這種）νομου（法） των εργων（行為的） ουχι （絕不是）αλλα（乃是） δια （透過）νομου （法）πιστεως（信心）
直譯：此時哪裡還能誇口呢？不可能了。透過哪種方法呢？行為之法嗎？絕對不是。乃是信心之法。

因為人能得稱義完全是神做成的的工，我們哪裡還有自誇的理由呢？一切自己認為可誇的理由都不可能被接受了。我們的道德高、行為好、甚至信心強都不能讓我們在神面前自誇，我們只是一個蒙恩的罪人，神沒有非救我們不可的責任。若不是神的憐憫，我們沒有一個得在神面前被稱義，因為我們所作所為都達不到神所要求的標準，就是神當初造我們時所賜給我們的，神榮耀的形象。

我們今天還有什麼方法在神面前得被稱義，我們還靠著行為的方法嗎？這對我們得到神的赦罪一點也沒有用。唯一能夠來到神面前，得蒙赦罪的方法就是靠著信靠耶穌，接受耶穌的寶血洗淨我們的罪。這是唯一我們能得稱義的方法。

λογιζομεθα （我們認定）γαρ （因此）δικαιουσθαι （被稱義）πιστει （因信）ανθρωπον（一個人） χωρις （而沒有）εργων（行為） νομου（守律法的）
直譯：因此我們認定一個人被稱義是因著信，而不是因著守律法的行為。

因著上面所說的內容，保羅與其他的使徒認定了一個原則，一個人能被稱義是因著信，不是靠著行律法。持定的時態是現在式，表示這是保羅認定繼續不變的原則。被稱義沒有其他的方法，猶太人原本看重的守律法，在稱義上是沒有功效的。中國人重視的修身養性、做事憑良心，在稱義的事上也是發揮不了作用。因為我們一切外在的行為改變，若不是出於對基督的信心，都好像是破舊的衣服，遮蓋不住身上犯罪的羞恥，就好像亞當、夏娃吃了禁果之後，看到自己赤身露體，就拿了樹葉遮蓋一樣。信就是承認自己的無助，全心依賴基督，讓基督的血洗淨我們的罪，當基督將義袍披在我們身上，就能遮蓋我們的罪咎。讓我們坦然無懼的來到神面前。

η ιουδαιων （猶太人的）ο θεος （神）μονον（僅是） ουχι （不）και （也）εθνων （外邦人的）ναι（是的） και （也是）εθνων（外邦人的）
直譯：神僅是猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也是外邦人的神。

神的赦罪之恩何等廣大，臨到一切信靠基督的人身上。既然信心是得稱義的條件，不管猶太人或外邦人，都可以因著信來到神面前得稱義。這是前所未有的事，神竟然稱我們外邦人為他的子民，過去只有猶太人才得稱為神的選民，如今神的恩典臨到外邦人。我們不必守律法、不必受割禮、不必歸化成猶太人，都能因著信靠基督成為神的子民。神真是愛我們，祂讓恩典接著基督臨到普世萬民。眾多我們的同胞都有機會聽聞福音，這是神對我們的施恩憐憫，超過我們行為上任何好的表現。

ειπερ （既然是）εις （唯一）ο θεος （神）ος （關係代名詞）δικαιωσει （稱義）περιτομην （受割禮的人）εκ （出於）πιστεως （信）και （也）ακροβυστιαν （未受割禮的人）δια （因著）της πιστεως（信）
直譯：既然神只有一位，他因著信稱受割禮的人為義，也因著信稱未受割禮的人為義。

神是獨一的神，他並不偏待人，對受割禮的猶太人，與未受割禮的外邦人，他拯救的方法是一樣的，都是要靠著信靠基督，讓基督的血洗清我們的罪。此外別無方法。可悲的是還有好多人，如今還不認識神，以色列民還在靠著守律法，忽視基督的救恩。回教徒還在守善功，討阿拉的喜悅，一直到死還不知道自己是否得救。其他宗教的信徒，大部分都不靠恩典，而靠自己的行為，他們或鋪路造橋，樂善好施，以為憑著功德可以得救。可惜啊！這些都是走錯了路、白費功夫。

我們既然知道耶穌基督是唯一的道路，傳福音是讓同胞認識基督的途徑。就讓我們積極宣揚基督的福音，讓神的恩典早日臨到更多的同胞。

νομον（律法） ουν（此時） καταργουμεν （我們廢棄）δια （因著）της πιστεως（信） μη （不）γενοιτο （願望發生）αλλα（相反的） νομον（律法） ιστανομεν（被堅立）
直譯：此時律法因著信被我們廢棄了嗎？不會的！律法反而是被我們堅立。

有的人以為基督徒談信心就廢掉了律法，保羅在此否認。律法不是被廢棄了，而是更加被堅立。它被放在對的位置，警惕我們何為是何為非，讓我們知道神對人的心意，讓我們知道自己都是罪人。就如良心對我們外邦人一樣，我們不能憑著良心，做出好行為而得到神的赦罪。良心是讓我們知罪，當我們知道自己行不出，良心在裡面警惕我們的道德標準，我們就知道自己的無助，需要基督的拯救。

行律法上的無能為力，將保羅帶到基督面前。憑良心做事上的無能為力，讓我們知道非靠主不行。我們不會再靠著自己的好行為、不會自以為當我做的夠好時，就不需要神的拯救了。不可能的！律法不能使我們得稱義、好行為也不能。只有靠著信耶穌，我們才能得到神的赦罪之恩，這是稱義的唯一的方法。這也是讓律法的精義能被我們行出來的方法。不靠著對基督信心，我們永遠在達不到神標準的罪咎中掙扎。

解開因信稱義、和因行為稱義的矛盾

提到因信稱義的經文
稱義是法律行動，也就是神宣布罪人是無辜的，他們的罪孽已經被神完全赦免了。這不是說，被稱義罪人就不會再犯罪了，而是他被神“算成”是無罪。這個無罪的宣稱是指在神的面前被算作無罪。之所以能夠如此，是因為耶穌為他們所流的血，他的罪因著耶穌的代贖而被遮蓋，神不再算為罪。
“現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。” （ 羅. 5：9）

耶穌被釘在十字架上，死後、被埋葬、復活、四十日後升天（ 林前 15:1-4 ） 。神將基督的義歸算在我們身上，就好像是把他的好處算到我的賬上。同時我們的罪孽也都歸算於掛在十字架上的基督身上。這就是為什麼，聖經在彼得前書2章24節說： “他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。” 此外，林後4章21節說： “神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。” 因此，我們被稱義是因著信（ 羅5:1 ）不是因著行出律法（ 羅3：28） 。

得救的意思是神從他公義的審判之下救贖了我們，他的憤怒原是因為我們犯罪、得罪了他所造成的。當神赦免了我們，我們將不會因我們的罪被神審判，也不會因此落在永恆的詛咒之下。得救的意思就是，我們在神面前得稱義、免去刑罰。只有基督徒才能得救。只有基督徒才能得神稱義。問題是，是否我們得救贖、得稱義，單是因為我們對神的信，或是除了信之外還要有其他的作為？

下面將經文列出，表明人得救贖（被稱義）是因著信。
（約翰3:16 ） “神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。”
（羅3：22） “就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。”
（羅3：24） “如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。” ;
（羅3：26） “好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”
（羅3:28-30 ） “所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。“
（羅4:3 ） “經上說甚麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。“
（羅4：5） “惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”
（羅4：11）“並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；“
（羅4：16）“所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。“
（羅5:1 ）“我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相​​和。”
（羅5：9）“現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。”
（羅9：30）“這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。”
（羅9：33）“就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。“
（羅10：4）“律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”
（羅10:9-10 ）“因為人心里相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。 11 經上說：凡信他的人必不至於羞愧。“
（羅11：6） “既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。”
（加2：16） “既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。“
（加2：21） “我不廢掉神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。”
（加3 :5 – 6）“那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？ 正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。“
（加3：8）“並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。“
（加3:14）“這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。”
（加3：22）“但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。”
（加3：24）“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。”
（弗1：13）“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。”
（弗2：8） “你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的； 9 也不是出於行為，免得有人自誇。”
（提前1:16）“然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。”

雅各書的說法是否與其它經文說的不同

聖經清楚地教導我們得救的理由，是基督在十字架上，為我們所成就的贖罪之功。單因著信我們得以被稱義。然而，在此我們不能忽略不看雅各書說的：（雅各書2：24）“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”

這兩者並不矛盾。所有您需要做的就是考察雅各書的背景。雅各書2章有26節經文：第 1-7節教導我們不要因人的外表而歧視。第8-13節則提到對律法的意見。第14-26節則提到信與行為的關係。

雅各書在本段所使用的例子是，有人說，他有信心，但沒有行為， “我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他麼？ ” （雅各書2：14） 。換句話說，雅各所要討論的問題是沒有行動的信心，也就是死信心的問題。信心不只是口頭說說。這樣的信心是沒有生命的、是空而無用的的。他首先是從負面的角度看信心，說明了這一種沒有行動的信心是空泛無用的。 （ 15-17節） 。然後，他表明，這樣的信心與鬼魔的信，沒有太大的不同（19）“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。” 鬼魔的信是理智的信，只是知道而已，牠並不真正信服神。如果我們的信心也是知道而不信服，與鬼魔的信無差別。

最後，他舉例說明的活的信信到底是什麽，是在一個人說出自己的信心之後，還有行動表現出來。他提到亞伯拉罕和喇合為例子，這些人以行動表明了他們的信心。

簡而言之，雅各書正在研究兩種信念： 1 ，導致敬虔的行動的信，或者是空泛無用的信。一個是真的，另一個是假的。一個已經死了，另一個卻是活的，因此， “信心沒有行為是死的 ” （雅各書2：20 ） 。

除此之外，我們應該注意雅各在提出這個問題時，所引用的舊約經文與保羅用的是一樣的，保羅在（羅馬書4:3）用來支持他所強調的因信稱義：“經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」” （雅各書2：23）說： “這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。」”如果雅各書試圖信心之外還要加上行為才的稱義，他就與保羅、約翰等新約作者所教導的矛盾了。聖經當中不可能用亞伯拉罕同一個例子，卻推出兩種相反的結論。它們兩者不但不矛盾，反而是互補而成全的。保羅提到的是稱義的地位，完全是神的恩典不靠人的功勞。雅各則是警告那些宣稱信主的人，不要空言、而沒有信心相稱的行為。這兩者都是對的，保羅是談到依靠什麼，我們能得稱義而說的。雅各是要求稱義的人，要活出與信心相稱的行為。否則死信心是完全無用的。

所以說保羅與雅各同樣是用信心這個字，但含意不同。一是使人得救的真實的信心，另一個是沒有行動的死信心。

稱義也是一樣，保羅所提到的稱義是，罪得赦免、不再紀念，這完全是基督贖罪的功效，人所能做的是信耶穌、接受這救恩。這救恩不是一切好行為所能換得的。完全是神白白的恩典。

雅各所提到的稱義，不是罪得赦免。他看到的是因著信心表現出來的行為，他舉的例子是亞伯拉罕獻以撒，他說這個行動是因行為稱義。但是他引用的創世記經文：：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」那時亞伯拉罕已經被神算為義了。獻以撒只是信心表現出來的行動。雅各舉這個為例，說明這個表現出信心的行為，證實了信心是活的。他稱這個行為證明了他的義。英文justify（稱義），除了被免處其罪過以外，還有另外一個意義，就是證明其為義。雅各書所指的應為後者。

“21 我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？ 22 可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。 23 這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。 24 這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。 25 妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？ ”

另外兩處稱義，與亞伯拉罕是一樣的。喇合不是因為救了探子才罪得赦免，當她信神時罪就得赦了，他的行動只是表明了他的信心，證明她是義的。保咯與雅各針對的對像不同，保羅對的是外邦教會的信徒、或慕道友；雅各對的是宣稱信主的猶太人。兩者處理的事情也不同，保羅警告信徒，不要回到猶太教以行為換救恩的律法主義心態；雅各警告信徒不要有虛偽無善行的死信心。

解開這一段看起來矛盾的經文，的關鍵是作者寫作的背景。明白了這一點，就能化解看起來的矛盾。

[靈修筆記]十字架上的慈愛與公義

羅馬書3：22-26
本篇嘗試用原文解經的方式來分享這段經文：
Δικαιοσυνη（義） δε (但) θεου （神的）δια（透過） πιστεως（信） ιησου χριστου （耶穌基督）εις （進入）παντας （所有）τους πιστευοντας （信的人）ου（不） γαρ（因為） εστιν（是） διαστολη（分別）

直譯：但神的義，透過對耶穌基督的信，給與所有信靠的人，因為他們並沒有分別。

這節的重點是提到人的稱義，不是因為人的行為已經被改變成為一個義人。而是神的義加給人，進入信耶穌的人裡面。主動權是神不是人。而且不分猶太人希臘人，只要信耶穌的人都沒有分別，都能得到神的義。

παντες （所有人都）γαρ（因為）ημαρτον（犯了罪） και（並且） υστερουνται （虧缺）της δοξης （榮耀）του θεου（神的）
直譯：因為所有的人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

為何沒有種族的分別呢？因為所有的人都犯了罪，都需要神的拯救。沒有人可也聲稱自己是無罪的，不需要救贖。這裡的犯罪是過去式，表示每個人都犯過，犯罪已做成的事實。虧缺是現在式是仍然一直進行的行動。所有的人都虧缺神的榮耀。神造我們本來賜下他的榮耀在我們身上，人犯罪後就使神的榮耀受到虧損，我們已經變得失去神賜我們他榮耀的形象。

Δικαιουμενοι（得被稱義） δωρεαν （白白的）τη αυτου （他的）χαριτι （恩典下）δια （因著）της απολυτρωσεως（贖罪）της εν （在）χριστω（基督） ιησου（耶穌裡）
直譯：卻在他的恩典下，因著耶穌基督的贖罪，得被白白稱義。

本句話是個分詞片語，形容前一句話。主要動詞是稱義。我們雖然虧缺了神的榮耀，但是卻因為神的恩典，賜下耶穌基督為我們贖罪，因著在基督裡的贖罪，得以白白的被稱義。這個稱義是神的作為，他是白白賜下的，我們是被動的被稱為義，並沒有用任何功勞來交換。

Ον（關係代詞） προεθετο（設立了） ο θεος（神） ιλαστηριον （挽回祭）δια （透過）πιστεως（信） εν （在裡面）τω αυτου （他的）αιματι （血裡）εις （進入）ενδειξιν （顯明）της δικαιοσυνης （公義）αυτου （他的）δια （透過）την παρεσιν （赦免）των προγεγονοτων （先時已經犯的）αμαρτηματων（罪的）
他就是神所設立的挽回祭，因著信、在他的血裡面。這是為了顯明他的公義，因他赦免了人先時所犯的罪，

耶穌就是神所設立的挽回祭，是過去式，表示已經做成了。挽回祭在聖經中出現兩次，另一處在希伯來書，翻作施恩座。就是約櫃的蓋子。大祭司每年一次進入至聖所為百姓贖罪。在施恩座前，獻上血為祭，挽回我們得罪神，所引發神的憤怒。這挽回祭是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的公義。人只要藉著對基督的信靠，就能得著神所賜下的赦罪恩典，得被稱義。稱義的意義，不是我行為上成為義人，而是我們過去的罪被神所赦免。

εν （在）τη ανοχη （容忍之下）του θεου （神的）προς（去） την ενδειξιν（彰顯出） της δικαιοσυνης（義） αυτου （他的）εν（在） τω νυν（今天） καιρω（時代） εις （因為）το ειναι （是）αυτον （他）δικαιον（義） και （也是）δικαιουντα （稱義者）τον εκ （出於）πιστεως （信靠的人）ιησου（對耶穌的）
在神的容忍之下。又在這現今的時代，彰顯出他的義。因為他是義的，也是信靠耶穌的人的稱義者。

而這個赦免是神在他的容忍之下賜下的。為的是要在今時彰顯出神的公義來。神藉著基督救贖我們，彰顯出他是公義的神，同時也顯出他是人的稱義者，我們信靠基督的人都被神稱為義。我們看到了神藉著基督救贖我們的目的，是顯明他的公義，以及他的慈愛。因為他稱我們為義，是付出他兒子生命的代價，那是何等的大愛。

十字架上的犧牲本是最不義的事，一個無罪的耶穌卻為罪人受刑罰。但是神公義的屬性得以維持，他不是無理由的赦免罪人，而是以他自己的兒子擔當了罪人的罪債。這件事就顯明出神公義的屬性。神的公義與慈愛藉著十字架顯明出來。

十字架、十字架永是我的榮耀，我罪孽全洗清潔，唯靠耶穌寶血。

解開因信稱義、和因行为稱義的矛盾

聖經當中有一個表面的矛盾就是到底因信稱義、還是除了信以外還要加上行為？對這問題解釋的不同，影響了基督教與天主教的教義分別。以下列出經文來討論這個問題。

提到因信稱義的經文

稱義是法律行動，也就是神宣布罪人是無辜的，他們的罪孽已經被神完全赦免了。這不是說，被稱義罪人就不會再犯罪了，而是他被神“算成”是無罪。這個無罪的宣稱是指在神的面前被算作無罪。之所以能够如此，是因為耶穌為他們所流的血，他的罪因著耶穌的代贖而被遮蓋，神不再算為罪。

“現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。” （羅. 5：9）

耶穌被釘在十字架上，死後、被埋葬、復活、四十日後升天（林前15:1-4 ） 。神將基督的義歸算在我們身上，就好像是把他的好處算到我的賬上。同時我們的罪孽也都歸算於掛在十字架上的基督身上。這就是為什麼，聖經在彼得前書2章24節說： “他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”此外，林後4章21節說： “神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。”因此，我們被稱義是因著信（羅5:1 ）不是因著行出律法（羅3：28） 。

得救的意思是神從他公義的審判之下救贖了我們，他的憤怒原是因為我們犯罪、得罪了他所造成的。當神赦免了我們，我們將不會因我們的罪被神審判，也不會因此落在永恆的詛咒之下。得救的意思就是，我們在神面前得稱義、免去刑罰。只有基督徒才能得救。只有基督徒才能得神稱義。問題是，是否我們得救贖、得稱義，單是因為我們對神的信，或是除了信之外還要有其他的作為？

下面將經文列出，表明人得救贖（被稱義）是因著信。

（約翰3:16 ） “「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。”

（羅3：22） “就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。”

（羅3：24） “如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。” ;

（羅3：26） “好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”

（羅3:28-30 ） “所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。“

（羅4:3 ） “經上說甚麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。“

（羅4：5） “惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”

（羅4：11）“並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；“

（羅4：16）“所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。“

（羅5:1 ）“我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。”

（羅5：9）“現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。”

（羅9：30）“這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。”

（羅9：33）“就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。“

（羅10：4）“律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”

（羅10:9-10 ）“因為人心里相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。 11經上說：凡信他的人必不至於羞愧。“

（羅11：6） “既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。”

（加2：16） “既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。“

（加2：21） “我不廢掉神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。”

（加3 :5 – 6）“那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。“

（加3：8）“並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。“

（加3:14）“這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。”

（加3：22）“但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。”

（加3：24）“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。”

（弗1：13）“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。”

（弗2：8） “你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的； 9也不是出於行為，免得有人自誇。”

（提前1:16）“然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。”

雅各書的說法是否與其他經文說的不同

聖經清楚地教導我們得救的理由，是基督在十字架上，為我們所成就的贖罪之功。單因著信我們得以被稱義。然而，在此我們不能忽略不看雅各書說的：（雅各書2：24）“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”

這兩者並不矛盾。所有您需要做的就是考察雅各書的背景。雅各書2章有26節經文：第1-7節教導我們不要因人的外表而歧視。第8-13節則提到對律法的意見。第14-26節則提到信與行為的關係。

雅各書在本段所使用的例子是，有人說，他有信心，但沒有行為， “我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他麼？ ” （雅各書2：14） 。換句話說，雅各所要討論的問題是沒有行動的信心，也就是死信心的問題。信心不只是口頭說說。這樣的信心是沒有生命的、是空而無用的的。他首先是從負面的角度看信心，說明了這一種沒有行動的信心是空泛無用的。 （ 15-17節） 。然後，他表明，這樣的信心與鬼魔的信，沒有太大的不同（19）“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”鬼魔的信是理智的信，只是知道而已，牠並不真正信服神。如果我們的信心也是知道而不信服，與鬼魔的信無差別。

最後，他舉例說明的活的信信到底是什麽，是在一個人說出自己的信心之後，還有行動表現出來。他提到亞伯拉罕和喇合為例子，這些人以行動表明了他們的信心。

簡而言之，雅各書正在研究兩種信念： 1 ，導致敬虔的行動的信，或者是空泛無用的信。一個是真的，另一個是假的。一個已經死了，另一個卻是活的，因此， “信心沒有行為是死的” （雅各書2：20 ） 。

除此之外，我們應該注意雅各在提出這個問題時，所引用的舊約經文與保羅用的是一樣的，保羅在（羅馬書4:3）用來支持他所強調的因信稱義：“經上說甚麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」” （雅各書2：23）說： “這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。」”如果雅各書試圖信心之外還要加上行為才的稱義，他就與保羅、約翰等新約作者所教導的矛盾了。聖經當中不可能用亞伯拉罕同一個例子，卻推出兩種相反的結論。它們兩者不但不矛盾，反而是互補而成全的。保羅提到的是稱義的地位，完全是神的恩典不靠人的功勞。雅各則是警告那些宣稱信主的人，不要空言、而沒有信心相稱的行為。這兩者都是對的，保羅是談到依靠什麼，我們能得稱義而說的。雅各是要求稱義的人，要活出與信心相稱的行為。否則死信心是完全無用的。

所以說保羅與雅各同樣是用信心這個字，但含意不同。一是使人得救的真實的信心，另一個是沒有行動的死信心。

稱義也是一樣，保羅所提到的稱義是，罪得赦免、不再紀念，這完全是基督贖罪的功效，人所能做的是信耶穌、接受這救恩。這救恩不是一切好行為所能換得的。完全是神白白的恩典。

雅各所提到的稱義，不是罪得赦免。他看到的是因著信心表現出來的行為，他舉的例子是亞伯拉罕獻以撒，他說這個行動是因行為稱義。但是他引用的創世記經文：：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」那時亞伯拉罕已經被神算為義了。獻以撒只是信心表現出來的行動。雅各舉這個為例，說明這個表現出信心的行為，證實了信心是活的。他稱這個行為證明了他的義。英文justify（稱義），除了被免處其罪過以外，還有另外一個意義，就是證明其為義。雅各書所指的應為後者。

“21我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？ 22可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。 23這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。 24這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。 25妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？ ”

另外兩處稱義，與亞伯拉罕是一樣的。喇合不是因為救了探子才罪得赦免，當她信神時罪就得赦了，他的行動只是表明了他的信心，證明她是義的。保咯與雅各針對的對像不同，保羅對的是外邦教會的信徒、或慕道友；雅各對的是宣稱信主的猶太人。兩者處理的事情也不同，保羅警告信徒，不要回到猶太教以行為換救恩的律法主義心態；雅各警告信徒不要有虛偽無善行的死信心。

解開這一段看起來矛盾的經文，的關鍵是作者寫作的背景。明白了這一點，就能化解看起來的矛盾。

三自與家庭教會關係的演變與影響

引言
影響中國教會合一最大的問題，就是三自教會與家庭教會的對立關係。這個對立的形成有其歷史因素，由政府主導的三自運動是形成這個對立的導火線，經歷了將近六十年仍然不能化解。這種關係分裂了中國教會，兩方壁壘分明、互不往來。有些關係惡劣的地方，三自教會協同國安部門衝擊家庭聚會，成為打壓異己的工具。家庭教會在逼迫之下，則嚴詞批評三自教會賣主賣友，犯了屬靈的淫亂。這樣的警張關係一直存在國內的教會之間，影響到基督徒合一的見證，更讓有心人士利用教會內部的矛盾，煽風點火、坐收漁利。這種主內肢體相互攻擊的情形，分散了教會的力量，影響到福音的傳播，實在讓人心痛。
當海外的教會更多接觸國內的肢體，就會面對這個敏感的問題。在國內這樣的教會生態下，身為一個服事國內教會的基督徒，應當抱著何種態度？我們應該立場鮮明，還是選擇中立？我們應該嚴守信仰的立場，不與三自妥協，還是尊重現有的掌權者，以開放的態度與三自合作。這在華人教會界引發了相當大的爭論。如果我們不了解問題生成的前因後果，我們就無法採取任何立場。這是個重要的課題，值得我們深入研究。我們應該搞清楚雙方對立的原因、分析雙方關係演變的趨勢、在面對衝突時，才能採取正確的作法。

在本文中，將按著以下的三個的問題進行探討。首先，三自教會與家庭教會為何會形成今天這種對立的局面？其次，近年來三自政策的變化對家庭教會有什麼樣的影響？最後，再來看海外教會在服事國內教會時應採取何種態度？

三自與家庭教會的關係

對立關係的形成
中國教會分裂為兩大陣營，從中華人民共和國建國之初就已經開始。執政黨所秉持的的意識形態是馬列主義、無神論。他們認為基督教是愚昧落後的迷信，必將被歷史淘汰。又因為基督教傳入中國，是隨著帝國主義侵略者的武力而來。因此被定性為帝國主義文化侵略的工具。中共鼓動一些自由派的基督徒，成立「三自愛國運動委員會」這樣的機構，專門管轄、控制教會，其根本意圖是消滅基督教。雖然對外宣稱，三自運動是民間為了支持政府宗教政策自發的運動，實際上這個組織完全聽命與共產黨的領導。如果沒有黨在背後撐腰，任何民間組織不可能有這麼大的行政權力 。

解放初期，周恩來曾三次接見吳耀宗，讓他聯合基督教界領袖，支持政府的宗教政策。隨後發表「三自革新運動宣言」，表明教會主要的任務是「愛國」，總方針是「反對帝國主義」，和實行「自治、自養、自傳」的三自原則 。在這種嚴密的控制下，只有加入三自運動的教會才能生存，其他不願加入的教會，就難逃被解散的命運。當這運動進行到1959年「大躍進」時，各大城市的基督教會，被以聯合聚會的名義裁併。最後到了文革時期，教會幾乎到了全數被摧毀的地步。

在這種艱困的環境下，有些不贊成三自觀點的教會領袖，拒絕加入三自，冒著被取締的危險，開始在家庭舉行教會的活動 。家庭教會堅守基要信仰，不與三自的自由派妥協。他們認定教會的元首是基督，而三自教會卻是唯執政黨之命是從，兩者的頭不一樣。他們認為，唯有基督是教會的頭，基督徒當順服主的心意，而不是順服任何政治勢力的意志。家庭教會保有了基督信仰的兩個本質，就是敬虔主義和犧牲精神 。就如基督順服父神，捨己背起他的十字架。基督徒也當效法主，走十字架犧牲的道路。在敬虔與犧牲的精神支撐下，家庭教會撐過了最艱難的逼迫，將信仰的火種保存了下來。並且在文革之後，重新發芽興旺。

對立根源的是政治介入信仰
回顧這段血跡斑斑的歷史，可以看到家庭教會在苦難中受盡了壓迫與屈辱。他們對三自背後的本質認識的很清楚，就是三自的領袖對執政黨的順從高過對神的順從。即使在今天的逼迫已經不像過去嚴重，他們仍然不與三自有任何的妥協。這種不願和解的強硬態度有時會給人固執不化的印象，以為他們放不下歷史的包袱 。事實上這樣的想法是對他們的誤解。

查究其背後原因，三自與家庭教會之間對立的問題，不是教派之間的矛盾、不是教義之爭。世界各國的教會界都有教義的爭議，但也不見得有如此嚴重的分裂。而是執政當局以政治力量扶植基督教自由派的勢力，推動官方的信仰理念、打擊堅守保守教義的教會。這不是教會內部的矛盾，而是政治力介入了教會所產生的矛盾。這個因素不解決，對立的情形永遠無法化解。

王明道在最初被要脅加入三自時，就明白認清了三自的面目。他在一篇聲明「我們是為了信仰」中明白宣示：他們信聖經是神所默示的、信聖經中所記載的神蹟奇事、基督為童女所生、基督為世人的罪流血捨身，死後三日身體復活、他將來還要再來、接門徒進入他的國度、並施行審判 。這都是與無神論的信仰體系相衝突的，三自教會從開頭就知道自己的任務是，要教會支持政府的信仰體系。所以他們一再於教會中推動，少提：「神跡、基督復活、因信稱義、基督再來、最後審判」這些教義。因為這些教義把不信的人當成罪人，分化群眾的團結，破壞人民的感情，讓他們感到不自在。他們認為共產主義的理想就是建立人間天國，不要基督的救贖，更不要基督再來審判世界。王明道所指出的，就是三自與家庭衝突的根本原因。

這個爭執本質上是一個信仰立場之爭。只不過這種對立後來為政治力量所介入，所利用，以至於變得與政治有關。家庭教會從來不想干涉政治，只要求政府要不要干涉教會的信仰 。家庭教會江登興弟兄說：除了是教義的爭戰，也是教會論的爭戰。就是教會是否有獨立於政治的自由，政教是否分離 。
三自宗教政策近年來的演變

政策與態度的演變
從三自運動開始到今天已經將近六十年，從五零年代嚴厲的逼迫，到改革開放以來採取較寬鬆的政策。一九八二年的「十九號文件」，明確標示了中國宗教政策的轉向。承認解決宗教問題，高壓手段不能奏效，轉而採取其他控制的手段 。

八九民運及東歐、蘇聯劇變之後，中共高層官員對此起了警惕之心，認為基督教的發展對社會主義建設具有威脅性，因此對基督教及民主運動展開「反滲透、反和平演變」的策略。九十年代，經江澤民指示三句話：「全面正确的執行黨的宗教政策、依法加強對宗教事務的管理、積極引導宗教和社會主義相適應」。九四年國務院簽署了一四五號令「宗教活場所管理條例」行政法規，說明一切宗教活動必須向政府有關部門宗教事務部門登記，并且加入愛國組織如三自會。不肯登記的聚會點及教會活動皆為「非法宗教活動」，成為取締對象 。

雖然經過五十幾年的演變，政府對家庭教會的政策雖然看起來比以前放鬆。但是基本上仍是堅持管制的路線。隨著中國進入世界貿易組織（WTO），以及北京奧運的舉辦，中共政府積極改善國際形象。三自教會積極進行公關，一方面派代表到國外參訪，進行宗教交流，以圖化解化解素為國際批評的壞名聲。另外一方面又邀請知名的外國宗教領袖來華訪問，開放他們進入三自教會講道，企圖塑造宗教自由的形象。

但是他對家庭教會的定位還是沒有改變，政府仍然不承認其合法地位，取締家庭教會的情形仍然時有所聞 。只不過手法比以前細緻，不再像以往用高壓手段衝擊、而是改用法律來箝制。中共統戰部把家庭教會當作，不服黨的領導，與海外敵對勢力互通聲氣，是反華集團滲透中國的工具 。甚至為了要平衡快速發展的基督教，政府甚至支持較不具威脅性的佛教的發展，大力支持在杭州舉辦首屆世界佛教論壇，全國政協主席賈慶林接見與會代表 。這些做法已經偏離的政教分離的原則了。

三自領導與教會基層的差別
再討論三自問題的時候，先要分清楚三自的領導階層、與基層三自教會是存在很大差距的。三自教會的直接上級管理部門是「中國基督教三自愛國運動委員會」和「中國基督教協會」。俗稱「兩會」。這兩個部門又聽命於「國家宗教事務局」，是國家行政架構下的基督教社會組織，並不是教會 。其上層的主流神學思想是自由神學，主要在領導階層、與神學院教授中較多。但是這種神學與基督信仰有根本的衝突，在基層教會是不受歡迎的。基層的信徒、甚至大多數的牧師，仍然堅守傳統的福音派神學思想。隨著資訊的開放，三自教會與管理他們的「兩會」也存在著警張的關係，對於兩會強制的條條框框的規定，大多數基層教會都不以為然，尤其是沿海一帶浙江、福建、和廣東的教會。這些地方的教會歷史悠久，信徒的信仰根基較紮實，能夠分別離經叛道的自由神學，並且勇於抵制的政治勢力對教會的干涉 。他們也是基督的真門徒，雖然待在三自中，但仍然維持純正的信仰，不受自由派歪理的影響。家庭教會對三自的批評，應該不能把他們包括在內。

所以說三自教會、與家庭教會在基層，並不存在太多的教義上的衝突。信仰的衝突是在領導層面才凸顯出來。由於三自教會本身並沒有自主權，他們在表面上還是要受領導的控制。所以在三自教會中常出現，表面上服從官方的立場，實際上仍保持教會自主的現象。這也是為什麼在這些開放一點的地方，家庭教會與三自教會的關係良好，在私下的場合仍然有交流的情形 。

和解的呼聲與反對

海外信徒服事國內教會遇到的難題
三自與家庭教會的對立是國內教會存在多年的現實景況。凡是所有參與中國教會服事的基督徒，都難免牽涉在這個對立的情況中。常面對的情形就是，只要想與國內教會交流，就要在這兩個教會之間選邊站。一旦與三自教會合作，就不太可能再與家庭教會合作。這樣的警張關係，在基層的信徒中可能不明顯。有人嘗試兩面兼顧、游走於兩方之間。但是一到教會的領袖的階層，就會發現雙方壁壘分明、互不來往。這個問題是中國教會現實存在，卻又一時之間尚無法解決的問題。身為服事中國教會的海外基督徒，不能不理解國內當前存在的大環境。在面對這種警張關係時，首先要知道自己的地位，是來服事眾教會，不是介入教會的紛爭。應尊重教會的權柄，不妄自發議論。以免加深雙方的對立，更讓服事的教會受到虧損。

過去當三自堅持排外的政策時，海外團體主要是與家庭教會合作。當三自向外開放後，逐漸有許多團體透過三自進入國內服事。如聖經公會捐助官方許可的「愛德基金會」印製聖經。葛培理接受邀請訪問中國，進入三自教會講道。香港的建道與中神的教授也進入中國，與三自的神學院進行學術交流 。海外許多有名望的牧者，也進入三自教會帶領培靈會、布道會。他們不再偷偷摸摸，擔心被政府取締。而是光明正大的直接與國內的基督徒交流 。當然他們在不違反官方的政策之下，對講的內容也有相當大的自由度。帶出來的消息，讓海外的教會看到，這似乎是一條更容易在國內發揮更大影響力的機會。

當然也有保守的人士對他們發出嚴厲的批評，稱他們是走妥協的路線，與不信派合作，無異與虎謀皮。至於將來如何發展，仍然不容易判斷。是否能因此促進政府走向更開放的路線，還是完全被政府利用，來穩固三自在基督徒心目中正統的地位，尚不得而知。

與三自合作的呼聲
一些關心中國教會的基督徒，對將來三自與家庭教會走向和解抱著期望。國務院民族發展研究所主辦了一個「基督教與社會和諧研討會」。邀請了基督徒學者、三自教會、家庭教會代表、討論中國家庭教會問題 。他們希望在政策制定的過程中能聽到家庭教會的意見。在這次的研討會中，一些基督徒學者向國家宗教政策的制定有影響力的人士發出建議。江登興弟兄提出：現有對家庭教會管理的宗教政策，很多都已經過時了，無法發揮正面的效果。把家庭教會定為非法，不但不能增進社會和諧的發展，反而增加了基督徒對抗政府的心態，助長了邪教的滋長。要解決這問題只有讓家庭教會公共化 。

小光弟兄在一本書中，似乎是想調和三自與家庭教會的警張關係。他提到家庭教會存在嚴重的權威體制的問題。很多教會領袖發展自己的勢力範圍，在這種家長制的體制下。權力集中在少數人身上，激不起新生代領袖投入服事的熱情。教會中沒有防止弊端的制度，讓過大的權力集中在少數人，容易生出腐敗。同時在真道方面出現相當多的混亂，毫無體系。容易成為異端滋長的溫床。他期待藉著家庭教會公開化，讓完善的體制，約束家庭教會走向健康的成長。他也肯定雙方的價值，三自教會是向不信的社會公開的見證，「如同山上的城、台上的燈。而家庭教會則如同黑暗中的明星，照亮大大小小隱秘的角落；又如燃燒的真理烈火，在中國的大地上自由蔓延」 。他期待三自與家庭教會在屬靈上面聯合，幫助對方改革內部的問題，共同將中國教會推向更光明的未來。

家庭教會堅守十架道路
期待雙方和解的想法雖然出於善意，但似乎沒有考慮到中國政治情勢的現實。家庭教會的何當弟兄明白的指出，和解的提議過於樂觀。他問出三個問題：「（1）三自/家庭的分野何來？他們之間的所謂前嫌或者積怨到底是什麼？（2）導致三自和家庭之分的各樣內在與外在因素真的消失了麼？（3）教會的合一到底該如何理解，以至於我們該如何行動才算合一？」 。這確實是要求雙方教會和解的人，所遇到最根本的問題。家庭教會與三自不能合一的根本原因沒有解決，就是「信與不信不能同負一軛」。三自的背後是自由派的神學，家庭教會則持守保守的福音派神學。這兩者是水火不相容的。不止在華人教會界，在西方教會也是如此。合一的基礎是聖經的真理，如果合一的對象是同信基要真理的的基層信徒，那合一不成問題。但是三自教會不是有基層信徒主導的。領頭的教會領袖是必須聽從三自當局、也就是背後的無神論政府。當政府對三自教會的控制一天不消失，那和解無異緣木求魚。

家庭教會的特質是堅守主耶穌所教導的十字架道路，也就是敬虔與犧牲兩大特質。所有追隨主耶穌的門徒，也應該是效法主背起自己的十字架。這不是為了方便宣教，可以暫時放下的權宜之計，而是基本信仰大是大非的問題。海外的教會已經服事家庭教會將近二十多年了，看見他們走過火煉的試驗，陪他們一起在逼迫中禱告。在感情上我們仍然是要與他們站在同一條陣線。只要當局不承認他們合法地位，繼續逼迫他們。我們就應該與他們站在一起。這也是服事家庭教會的前輩們留下的榜樣。也是我們今天的繼起者所該持守住的原則。

結論
本篇報告主要是藉著對三自與家庭教會關係的演變，探討海外基督徒服事國內教會的態度。經過歷史的回顧，看到兩個教會的關係從勢同水火、到今天稍微緩和的情況，我們知道了雙方對立形成的原因。我們當然願意看到，教會合一最終能在中國教會中水到渠成，但是基本的信仰原則是不能被犧牲的，就是不能在主耶穌所教導的基要信仰上妥協。不信的人不能當教會的頭。在這樣的體制下，就沒有合作的餘地。身為海外教會服事國內教會的同工，我們不能放棄對主忠心，堅守真理的教會。期待主的手在中國作工，化解三自家庭無法合作的基本因素，就是當局對家庭教會態度的改變。尊重政教分離的原則，不再控制教會。這一天就是三自與家庭教會合一的一天。

參考文獻1. 鄧肇明，《滄桑與窘境-四十多年來的三自愛國運動》，p.8-9（香港，基督教中國宗教文化研究社，1997）。
2. 洪予健，“三自運動的真相—中國教會的嚴峻試煉”，retrievedfrom：http://blog.kuanye.net/?uid-30462-action-viewspace-itemid-22186
3. 趙天恩，《靈火淬煉-中國大陸教會復興的秘訣》，p9-10（中福出版有限公司，臺北，1993）
4. 劉同蘇，“中國城市家庭教會的定義”，retrievedat5/6/2009from:http://www.shengshan.org/article/jiaohuizhili/20090205/403.html
5. 孫明義，“認識中國城市家庭教會”，時代論壇。retrievedat5/6/2009from:http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=39965&Pid=2&Version=1020&Cid=575&Charset=big5_hkscs
6. 王明道，《我們是為了信仰》，retrievedat5/6/2009from:http://www.ccgn.nl/wmd/wmd9/chapter03.html
7. 何當，“我們仍是戰士”，《生命季刊雜誌》，第十二卷第四期12/2008
8. 江登興，“中國城市家庭教會的傳承與更新”,《教會》2008年1月第1期，19頁。
9. 林瑞琪，九十年代中國宗教自由度問題初探。retrievedat5/6/2009from:http://www.hkcidata.org/database/sze/Reflection/037/37_feature_1.rtf
10. 趙天恩，從當前的中共宗教政策及法制看徐永澤事件，《中國与福音》二十一期
11. 傅希秋，《2008中國大陸境內基督教家庭教會遭受政府迫害的年度報告》。美國對華援助協會向世界發，2009年2月5日。Retrieved at 5/6/2009 from：http://news.boxun.com/news/gb/intl/2009/02/200902060023.shtml
12. 中共中央統戰部，堅決抵禦境外勢力利用宗教進行滲透，2000。Retrieved at 5/6/2009 from：http://www.zytzb.org.cn/zytzbwz/religion/chanshu/80200212270053.htm
13. 中華人民共和國中央政府網站，“賈慶林在無錫會見參加第二屆世界佛教論壇的代表”，retrieved at 5/6/2009 from：http://big5.gov.cn/gate/big5/www.gov.cn/ldhd/2009-03/27/content_1270702.htm
14. 丁谷泉，政府部門的“管理”與三自教會的“紛争”—評黄樂敏弟兄被刑事拘留，公法評論網論壇，Retrieved at 5/6/2009 from：http://www.gongfa.org/bbs/viewthread.php?tid=2410
15. 小光，《教會在中國的未來走向》，Retrieved at 5/6/2009 from：http﹕//goodreading.org/，31頁。
16. 江登興，“家庭教會的公共性與中國政教關係”，《教會》2009年1月總第15期。Retrieved at Retrieved at 5/6/2009 from ：https://www.churchchina.org/no090101
17. 何當，什麼是基督徒最應該做的？—就“三自/家庭”之分回應《教會在中國的未来走向》，國度網，教會討論版。Retrieved at 5/6/2009 from：https://67.15.197.125/viewthread.php?tid=5099

城市新興教會培訓工作的探討

引言
自從文革結束，中國政府容讓教會重新開放以來，家庭教會如雨後春筍般的增長。當教會人數不斷增長，牧養的工作就更加需要。要維持會友靈命成長，教會必須積極推動同工培訓的工作。當時國內家庭教會，經過十年文革壓迫，剛從嚴厲的考驗中得到喘息，要發展自己的培訓工作實在不易。當這個需要傳到海外，就有些基督徒突破當時的重重阻隔，熱心提供培訓的支援。這項事工開始於八零年代初，起初很少人見到這個異象，海外教會對國內教會的情況陌生，也不知如何開展培訓的工作。早期少數的先鋒有趙天恩牧師，他自1983起開始推動培訓工作 。陳鐳牧師也在八零年代末期，開展家庭教會的培訓 。在他們的積極推動之下，華人教會逐漸接受向中國差派培訓老師的異象。到如今，此項事工已經有許多宣教團隊投入。然而相對於起國內家庭教會廣大的需要，現有的事工所能滿足的，仍然是杯水車薪。
中國家庭教會的迅速發展，被視為是近代宣教史上的奇跡，教會新的團體不斷被神興起。特別是九零年代末在城市興起的基督徒團體，他們主要是以大學程度的年輕知識分子所組成，通常被稱為城市新興教會 。他們熱愛考察聖經、追求信徒之間的團契關係、重視思考神學問題。因為年輕的關係，他們沒有傳統的包袱，對於傳統的三自教會、與家庭教會之間的不和，感受不深。對於海外基督徒的培訓支援，大多數抱著歡迎的態度。又因為教會成立不久，並未形成自身的信仰傳統，特別需要外界的奧援。因此在此類型的教會中，對培訓有很大的需求。然而，神在海外華人教會儲備了相當多的神學教育人才，正好能過滿足國內的需要。培訓工作正是海外教會支援國內教會的施力點。

海外教會應該如何來支持新開展的城市新興教會，讓他們穩定而健康的成長？本報告準備就這個問題分成幾方面來探討：（1）首先分析城市新興教會的需要、（2）再看海外教會培訓可行的方式、（3）最後提出對這項事工將來的展望。

城市新興教會的培訓的需要

城市新興教會的興起
在八九民運之後，在中國的城市中逐漸興起一個新的教會團體，通常被稱為是「城市新興教會」。他們的性質並不像傳統的農村家庭教會。他們也並不認同三自教會。就教會的淵源、與關聯性來說，它是獨立於兩大教會體系之外的獨立團體。就保守的神學路線、與政教分離的立場來說，他們更接近家庭教會。這種教會主要由青年信徒自發組織的、大學生團契轉型而成的，或由海內外宣教士開拓的 。

這類型的教會正在各大城市出現，特別是學校集中的大學城，或是就業機會多的工商業城市。隨著中國人口往城市遷移，他們的人數也漸漸增多。傳統中國教會「農民多、教育程度低者多、老人多」的三多現象，已經慢慢改觀。這群年輕、知識分子、以及專業人士所組成的教會，將逐漸向成中國教會的主流。他們將來的發展與走向，值得海內外基督徒共同關切。這個新群體關係到將來基督教在中國所展現的面貌，甚至影響中國教會未來的成長或衰弱，實在需要我們更加的關注 。

教會的組成與特點
從教會組成的淵源來看，三自教會是因為政府希望掌控教會，從上而下推動而組成的教會體系。家庭教會則是緣起與對三自運動的反對，而自發興起的教會群體。城市新興教會的組成有別於傳統的兩大教會群體。他們既不是家庭教會在城市植堂所建立的，更與三自教會無關。他們多半是年輕學生、或專業人士自發組成的獨立教會群體。會當基督徒學生聚在一起，就發起成立團契。創會的領袖通常是具有領導能力，但是屬靈的狀況、以及管理教會的經驗仍然不足。他們之中有的能夠找到固定的支持，讓教會存活下去，但是也有很多艱苦支撐、搖搖欲墜。因為他們多半是在學學生，或是畢業不久的就業青年，很多是剛信主沒有多久的基督徒，也有的是從小信主，在教會長大的基督徒。但在原來的傳統體制下，少有讓他們有獨當一面的機會。開創教會對他們來說是個極為興奮的事。雖然開始的時候滿腔熱情，為主發熱心。但是終究要面對教會生存的問題。對於一群二、三十歲的年輕基督徒來說，維持一個上百人教會的運作，是極大的挑戰。然而心胸開放，渴慕學習是他們的優勢。他們是一群具有相當大發展潛力的教會團體，就如當年神在臺灣、香港興起的校園團契、以及日後在北美興起的查經班。他們似乎有著相同的蓬勃朝氣。

同工培訓的需要
這一群教會初創不久、可塑性強的基督徒，他們勇於嘗試許多新的做法。但是也因為經驗不足，他們對管理教會的方式還是在摸索的階段。教會在經濟困難時要如何解決？同工之間遇到衝突要如何協調？神學路線爭議要如何抉擇？如何防備外來異端的誘惑？這些很多是超過他們現有的經驗所能做出的決定。所以外界的幫助是他們能夠健康成長的重要因素。他們通常也樂意接納外界伸出的援手。這是海內外比較成熟教會服事的機會。就肢體相通的觀點來看，普世教會所有的人力、財力資源、神學教育、管理教會的經驗，全部都可以成為這些新興教會的幫助。

這是個策略性的事工，神在歷史上，頭一次開啟了中國知識分子接受福音的門。過去的幾十年來，福音一直被排斥在知識分子之外，從民國初年的五四運動起、到二零年代的非基運動，直到解放後無神論思想成為主流。福音從來沒有如現在這樣被中國知識分子歡迎過。這是個特別的時機，是向廣大中國人宣揚福音的寶貴機會。而直接與基層同胞接觸、在各行各業發揮影響力的，就是這群將來成為社會主流的知識分子。所以針對這群新興起的教會的需要，及時作出回應，從當中培養出將來教會的人才，是華人教會責無旁貸的任務。

可行的培訓方式

傳統培訓的方式
自從解放以來，神從未曾放棄將他的話語供應中國教會屬他的的子民。在重重限制下，神用各種管道將安慰、造就的信息繼續地傳揚在中國這片土地上。從1949年起到現在，良友電臺的福音廣播從未無停止 。七零年代，家庭教會出現了，一群遊行佈道的傳道人，他們到處旅行，鼓勵灰心膽怯的信徒，同時帶領了不認識主的同胞接受了福音 。八零年代初期一直到現在，海外的牧者進入國內，服事家庭教會自辦的「野地神學院」，培訓了服事教會的工人 。如今培訓的管道更多樣化，有的以探親、觀光、考察的名義進入國內從事短期培訓的服事。現在更多人用教學、定居、就業的機會，長期居住在國內，發揮更深遠的影響。城市新興教會的培訓工作，脫離不了傳統農村家庭教會所用的方式。人與人直接的接觸、面對面的教導，能夠引發生命的傳承。所以培訓老師親自到當地訪問、教學是最直接、也是最有效的培訓方式。

培訓工作遭遇的困難
由於國內的環境特殊，培訓的工作不能公開進行。所以外來的老師只能透過熟悉的管道介紹，才可能得知何處需要培訓。再加上當局對通訊的監察，海內外的聯系相當不便。眾多有需要的教會得不到足夠的餵養，軟弱的肢體得不到照顧。正如主耶穌所說的：「要收的莊稼多，作工的人少。」（馬太福音9：37）解決工人缺乏的問題，只有靠培訓。而此項事工最缺乏的就是靈命、學識兼優的培訓老師。要靠海外老師一年幾次，十幾天的時間進入國內，旅行培訓，真是遠水救不了近火。國內的培訓老師也是相當缺乏。常常出現的情況是培訓時間到了，因找不到老師而取消。

另一個值得顧慮的因素是安全問題。城市新興教會多數未登記，有關當局在城市內對教會活動管制相當嚴。在城市裏，不太可能找到夠大的場地，容納超過100人以上的聚會。所以部分培訓的場地就是借用臨近的郊區的農舍、工廠、或城市的寫字樓。大多數還是利用能容納30人左右的住宅，當成培訓場地。常常可見的現象是，眾多弟兄姊妹擠在狹小的房間。夏天的時候，又悶又熱，考驗大家的耐力。另外還有的教會因為經費不足，只得借用三自教會辦培訓。這種方式，雙方都要承擔風險。一是三自教會有上面的壓力，必須自己扛下責任。另一是新興教會的內部成員的身份可能曝露。這些困難的條件，考驗著新興教會的領袖。在如此艱困的條件下，他們逐漸摸索出一條路，繼續推動培訓的工作。

網上培訓的嘗試
在如此限制的環境下，親自訪問、面對面的培訓不可能經常舉辦。培訓的迫切需要激發他們尋求另一種管道，就是利用互聯網。互聯網有方便、經濟、隱秘、可經常使用、無遠弗屆的特性。如何將培訓的工作移到網上來做呢？當十幾年前網路興起時，逐漸的有許多基督徒利用網路論壇，來成為傳福音的管道。網路基督使團就是那時興起的福音機構 。後來網路語音電話，視訊會議出現，很多的人利用這些工具。在網上開培訓課程、網上禱告會、小組查經。更多的宣教機構轉型將文章放在網上讓人閱讀、將講道放在網上供人下載。現在只要有網路的地方，就能聽到世界各地名牧的講道。

但是值得注意的是，培訓不止是知識的傳播。如果只把資料放在網上，沒有人引導需要的人如何考察資料、消化吸收其中的內容，學習的果效仍然是有限的。如何克服這方面的缺憾。就是要有服事熱誠的老師，建立培訓的系統。尋找渴慕的學生，訓練他習慣使用這種培訓方式，並有紀律的完成培訓的課程。這是非常不容易的事。個人曾經參與網上希臘文課程的服事 ，一年半的時間，能堅持到最後，完成學業的學生只有不到10%。這種培訓要能成功，教師的熱誠、與主動性是決定成敗的主要因素。因為學生是遠在天邊，他們學習的意願雖然強，但是不能適應這種有紀律的學習方式，再加上對電腦工具的不適應。很多情形是乘興而來、敗興而歸。近年來成功的例子有：網絡基督使團所開辦的引導式培訓班 。他們已經進行七年，有上百位的學員完成學習。另一個成功的例子是：BBN聖經學院。他們採取要求注冊、自由收聽、電郵作業、分發文憑的制度。每年都有五百位左右學生報名，但是僅有少部分完成學業。可見培訓人主動的關心引導，是網上培訓成功的關鍵。

網上培訓的師生關係
當我們知道人類的學習是要靠著學生對老師的信任，這種師生的關係在網上不容易培養。但是如果培訓要有果效，關係的建立是最重要的一步。在網上可能產生何種關係呢？師生的關係不單是教與學的關係，更是牧者與羊的關係。在教會中牧者需要用：講道、關懷、禱告、探訪，來進行牧養的工作。在網路上一樣有這方面的需要，學生隨時會有聖經的問題、生活的難題、神學的問題、事工的困難，這些都要靠著有牧者心腸的老師來回答他們。單是被動的解惑並不夠。建立關係，還需要時常以電子郵件或短信聯繫，這都需要屬靈上成熟、有牧養熱誠的人來做。網上的師生關係，與其說是牧者與羊的關係，更近似於一對一的門徒訓練。因為網上距離已經疏遠了，一對多的培訓，會把關係沖得更淡。如果要有生命的傳承，必然會在學生中篩選出真正願意學習的、持之以恒的。這些人不會是多數，但也正因為人數少，師生傳承的關係才能加深 。

總之培訓要能成功，老師的主動、熱誠是關鍵因素。青蜓點水方式的培訓，果效有限。細水長流的方式才能維持久遠。當師生關係建立起來之後，即使遠在天涯，也會時常保持聯系。如此就能夠維持培訓事工長期進行，讓培訓發揮最大的果效。

對將來培訓工作的展望

建立本地師資
培訓的目的不是建立自己的王國，擴展自己的勢力範圍，抱著這種自私的想法，注定要失望。因為培訓工作是自我犧牲的工作，是學習基督背起十字架的工作。不是去作頭、作王，而是去服事。服事的目的，不再是滿足自我。願意主的道興旺，自我衰微。所以目的是要把人帶出來，去服事更多需要的人。當同工成熟，能夠出來培訓他人的時候，就要鼓勵他承接棒子、獨當一面。自己則退居幕後，做聯系、協調的工作。海外的師資畢竟遠隔重洋，興起當地的師資才是最終的目標。

提高培訓素質
目前城市新興教會培訓的程度，還是介於教會主日學，與退修會培靈講道之間。因為教會中傳道人逐漸成長，不能滿足於這種培訓的深度。逐漸要把神學院的課程引進傳道人培訓當中。但是神學院程度的課程，能教的老師極度缺乏。而且神學院老師又非常忙碌，少有機會進入國內培訓。所以退而求其次，為適應國內特殊環境，學術性的要求不可能太高，但是應用心得經驗分享卻是他們非常需要的。目前最需要的師資是：神學院畢業、有多年牧養經驗、又鑽研神學多年、學有造詣的老師投入。這方面的師資還是不足。這點值得我們警惕，身在海外有足夠學習資源的基督徒，應該把握現有的學習環境，努力裝備自己，急起直追。成為培訓國內傳道人優秀的師資。並在教會中學習管理、牧養的經驗。這些寶貴的經驗，能夠帶給國內年輕的傳道人實際的幫助。

擴大培訓範圍
雖然我們希望細水長流，但是不能永遠待在一個地方。國內廣大的禾場，無人收割。到處欠缺能夠牧養的工人。培訓老師的目的就是訓練出優秀的神國的工人，讓他們去培訓更多的人。所以知識的傳承只是最粗淺的第一步，宣教異象的傳承是更重要的下一步。既然主興起培訓老師，風塵樸樸的到處培訓，神一樣在學生當中，也要興起願意到處旅行，到最需要的地方培訓工人的人。異象的傳遞要從年輕開始，並且最好能身體力行，帶著學生一起做。如此薪火相傳，一棒接一棒。整個中國千千萬萬的教會，才可能有人去照顧。福音的未得之民，才有可能有人去傳揚。老師培訓的同時，不能忘記異象的傳遞。

結論
在經過四年多投入培訓工作，與國內城市新興教會的肢體們有親自交流的關係。自己對此項事工有著一股熱誠，因為看到神在他們身上所行的大事，在短短數年就讓這麼多的城市新興教會興起。他們在還是學生的時候，就學習挑起牧養教會的重擔。很多重大的決定都要有足夠的勇氣承擔起來。我們身在海外的基督徒，與他們血肉相連，不單是種族、語言的相同，更是主內的肢體。我們不能忽略基督所托付的大使命。使萬民作主的門徒。有著大量需求的國內城市新興的教會，就是我們最能發揮的禾場。神所賜給我們的各樣恩賜，能夠運用在培訓的事工上。我們應該運用一切的管道，達到培訓的最大效益，包括平時的網上培訓，還有親自面對面的培訓。這項事工已經開展經三十年，但是師資的需求還是很大。好的老師何處尋呢？我們除了自己好好接受裝備，聽候神差遣。同時也要傳遞異象，讓更多有心服事的基督徒，能看到這項事工的遠景。願神賜福海內外的眾教會，不止能自己富足，還能成為恩典流通的管道。

參考文獻
1. 趙天恩牧師生平介紹，retrieved at 5/2/2009 from http://www.cmi.org.tw/cmi/model_index.cfm?CONSULATENO=102
2. 神學教育再上一個臺階，retrieved at 5/2/2009 from http://blog.roodo.com/mici/acf3c9b2.pdf
3. 劉同蘇，《中國城市家庭教會的定義》，retrieved at 5/2/2009 from http://www.shengshan.org/article/jiaohuizhili/20090205/403.html
4. 朱尋道，《中國城市新興教會初探》，retrieved at 5/2/2009 from ：http://www.chinaeforum.com/viewtopic.php?t=1212
5. 邢福增，從社會階層看當代中國基督教的發展，《建道學刊》，第15期（2000年12月），頁285至318。
6. 良友電臺，關於我們，retrieved at 5/2/2009 from ：http://www.liangyou.net/index.php?label=AboutUs
7. 趙天恩，廿世紀中國教會歷史的十大運動，《基督教與中國》學刊1卷2期，（臺北，中福出版有限公司）2001。
8. 趙天恩，認識野地神學院，《靈火淬煉》，p.82（臺北，中福出版有限公司）1993
9. 網路基督使團，retrieved at 5/2/2009 from ：http://www.ccim.org/
10. 邱老師希臘文教學網站，retrieved at 5/2/2009 from ：www.chioulaoshi.org
11. 中國學人培訓，retrieved at 5/2/2009 from ：http://www.chinapeixun.org/mod/resource/view.php?id=2037
12. 阿斗，生命的傳承在網上，retrieved at 5/2/2009 from ：http://blog.roodo.com/hsliou100/archives/3934023.html