向不信的世界宣揚福音

站在福音前線的傳道者都有種共同的感受，向現今的世代傳福音越來越困難。他們不想聽長篇大論，也不再對理性思辨有任何興趣。後現代社會是個很特別的世代，對一切權威、一切宣稱的真理，都抱著反感的態度，想要推翻它、丟掉它。我們面對今日的世界，福音當如何傳呢？人性中的缺乏與需要，從古到今未曾改變。福音能夠給疑惑的人解答，給卻軟弱的人力量，給陷在罪中的人光明與希望。福音怎麼能達到這樣的果效？保羅當年傳福音所面對的環境比今日更困難。讓我們來看保羅當年向著外邦世界怎麼傳出福音的信息。

傳福音遭到的嫉妒

「保羅和西拉經過暗妃坡里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。2保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，3講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督。」4他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。5但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。6找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了，7耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」8眾人和地方官聽見這話，就驚慌了；9於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」（徒17：1-9）

      本段描述保羅進入馬其頓後新的宣教里程。離開腓立比，保羅與同工往西走，來到了馬其頓的首府帖撒羅尼迦。那是保羅從來沒有去過的地方，當地人對福音的態度是歡迎還是排斥，保羅完全無法預料。這是個充滿風險，卻在聖靈的催逼下，義無反顧的旅程。保羅按照慣例，先進了猶太人的會堂。猶太人對於舊約中彌賽亞的盼望熟悉，不需要多加解釋，是開始傳福音的好對象。保羅連續三個安息日，進入會堂，本著聖經和他們辯論。為何傳福音需要辯論？因為猶太人與基督福音的衝突點，就在於耶穌是否是那位猶太人盼望的基督？這問題無論如何是躲避不掉的。就算保羅不想與猶太人發生爭議，他們也會主動提出這議題。保羅的論述是本著聖經，表示福音信息不是新創的，而是與神啟示的聖經話語吻合，相信神所啟示話語的人，必然會得出耶穌就是基督的結論。除了引述舊約經文外，保羅還指出：「講解陳明基督必須受害，從死裡復活。」耶穌在神拯救的計劃中，「必定」要完成受死復活的救贖之功。這裡的「必定」表示是按神旨意的必須。這歷史事實就證明了耶穌是神所差來基督的身份。結論就是：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督。」以上就是福音的精髓：耶穌基督，並祂釘十字架。

      保羅的講道讓猶太人當中一些人信服，就附從了他們。敬虔的外邦人也有不少人相信了福音。這些是對福音有正面反應的人。但是，福音也遭到了不信的猶太人的嫉妒，那些人，招聚了些當地的流氓，成群結黨，聳動全城的人闖進保羅所暫住的家庭，想要將保羅交給官員定罪。他們對保羅的誣告就是：「那攪亂天下的也到這裡來了，...這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」這些誣告與當初猶太人釘死耶穌的罪名一樣。把耶穌宣稱的神國，當成背叛該撒，意圖謀反。很明顯的是出於嫉妒，藉著煽動群眾，欲陷保羅於罪。這裡讓我們看見了在外邦傳揚福音的困難之處，一旦福音產生了果效，就會侵犯了當地人固有的宗教勢力。這批利益被侵害的人就會盡一切力量來反擊。表面上是利益之爭，背後是屬靈的爭戰，魔鬼利用人心的嫉妒，傾全力來打擊福音進入魔鬼控制的範圍。福音與敵對勢力爭奪的戰場正是人心，在外邦世界中這種屬靈的鬥爭特別顯著。

      他們並未抓到保羅，卻是把收留保羅的耶孫與跟隨的人抓起來，交付官員定罪。在當地官員取得保釋金，讓他們保證紛擾這是不再發生後，將收留保羅的耶孫釋放，意味著耶孫得為保羅擔保，他講道不再引起當地的騷動。保羅不想連累耶孫，於是不再逗留，往下一站進發。

認真探討真理的慕道友

「10弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。11這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。12所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。13但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳　神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。14當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。15送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」（徒17：10-15）

      保羅、西拉在帖撒羅尼迦遭遇抵擋了之後，轉進更西邊的城市庇哩亞。同樣進入會堂傳道，情況與前面不太一樣。那裡的人們較為友善，雖然沒有立即信從，但至少表現出開放的態度。作者路加說：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」本句話「賢」的意思是更加尊貴，值得尊敬之意。庇哩亞人比起前一個城市的人對福音較有開放的心胸，他們帶著全然準備好的心來領受這道。藉著每天一起考察聖經，來分辨是否是如同保羅所傳的內容一樣。這個態度就明顯比起盲目地抵擋福音來得正面。我們今天傳福音時，不怕別人質疑，真理是越辯越明，如果慕道友願意提出問題，願意在尋求真道上繼續探討，那是個好現象。主耶穌說：凡尋找的就尋見，凡叩門的就給他開門。對於庇哩亞人追求真理的態度，我們應當誠懇回應，不可因為問題粗淺而輕忽。彼得前書中說：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前3：15）不怕質疑是當時保羅傳福音的態度，我們應當效法。

 

保羅看見偶像林立而著急

「16保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；17於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人，辯論。18還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：「這胡言亂語的要說甚麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。19他們就把他帶到亞略•巴古，說：「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？20因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是甚麼意思。」21（雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。）」（徒17：16-21）

      保羅離開提摩太西拉，來到了當時希臘半島最大的城市，文化學術重鎮雅典，也就是奧林匹克運動會的發源地。相當於今日的紐約、北京。西方哲學的搖籃也是雅典，歷史上出過蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等有名的哲學家。當時有名的兩個哲學門派，就是伊壁鳩魯和斯多亞學派。其中伊壁鳩魯派提倡：追求「快樂」乃人生最高的美德。他們並不是提倡一時的快感或短暫的滿足，而是從互愛、勇敢、持守中道來獲得快樂和滿足。不過到了保羅的時代，這種哲學已淪為「縱慾主義」的思想，變成追求肉體私慾的滿足。「斯多亞派」教導人「自足」乃人生最高的美德，人應該按照理性而活，克制私慾，追求完全不為情感所左右。在保羅的時代，這種思想已變為刻苦己心的「禁慾主義」。這兩者正是當時社會的主流思想。

      保羅進入雅典後，見到滿城都是偶像，心裡充滿急切之情，這動詞使用未完成式，表示一直被這種忌邪的情緒所激動。為何會如此？因為看見了雅典城裡充滿了偶像。保羅心中對獨一真神的堅固信念，讓他的心被神的忌邪之情所感。看到眾多靈魂離開造他們的主宰，反而去敬拜受造之物，保羅難以控制心裡的激動。當人不認識真神時，就被偶像所迷惑，去敬拜那些吸引他們心思投入的對象。這與今天世界的風氣十分像，眾人追求財富、享受、成功、眾人羨慕的眼光，這都成了今日被人廣為敬拜的偶像。基督徒心中當有與保羅一樣的急切之情。

      保羅對於人被偶像迷惑的這種現象心中焦急，就在會堂裡與猶太人與外邦敬虔人辯論，並街市上與當地的人士辯論。在哲學發源的重鎮公開與人辯論，必會招致兩個門派的辯士前來討教。保羅對於這些挑戰者並不畏懼，勇於迎戰。聽到了保羅傳講耶穌復活之道，有的人認為他是胡言亂語的瘋子，有的人則認為他傳揚的福音是外邦的怪力亂神之說。當地人不是真的有心尋求真道，只是閒來無事，喜歡將新聞說說聽聽。於是就邀請保羅來到亞略巴古，與他們講講這些他們認為稀奇的消息。保羅並不逃避，欣然應邀前往。只要有機會宣講主的福音，即使當地人並不認真，保羅仍然把握住每個可以傳福音的時機。我們在乎的不是自己的話語被人歡迎與否，而是珍惜神所給我們傳講福音的機會，只要有人聽到，就有可能被聖靈感動而接受。這是一種對神完全信賴，將結果交在神手中的態度，值得我們今日學習。

面對外邦文化的福音信息

「22保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。23我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。24創造宇宙和其中萬物的　神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，25也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。26他從一本（本：有古卷是血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，27要叫他們尋求　神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；28我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的。』29我們既是　神所生的，就不當以為　神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。30世人蒙昧無知的時候，　神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。31因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」32眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：「我們再聽你講這個吧！」33於是保羅從他們當中出去了。34但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略•巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。」（徒17：22-34）

      保羅來到了亞略巴古，這個山頭就是昔日雅典人議論時事的地方，重要的議題都在這裡討論，有點像今日倫敦的海德公園，或香港的「城市論壇」。保羅在雅典的講道是一篇向異文化知識份子佈道的信息。整篇信息未提到猶太文化的背景，卻是從神對人普遍的啟示為出發點。普遍啟示不能讓人真確地認識救恩，但是卻可以拉近聽眾的距離，化解人對福音的防衛心。他首先肯定雅典人凡事敬畏神的態度，見他們造了神龕上面刻著「未識之神」。可見雅典人還是具有敬拜鬼神的宗教情懷，這是人想尋求神的期望。然而，人卻因著理智受到罪的污染，對神沒有真確的認識。將對神的敬仰變成對偶像的敬拜。

      保羅並以希臘詩人的詩句：「我們也是他所生的。」肯定他們對人為神所造的認識是正確的。以此來幫助他們了解神創造、維持、保護萬物的工作。保羅按照聽眾能夠理解，共同接受的常識，當作福音的切入點。這是向外邦宣教時需要掌握的要點，首先得到對方願意花注意力來聽。否則人都走光了，自說自話，沒有一點果效。許多向中國傳福音的佈道者，先肯定中國古代有上帝的觀念，有造物主宰存在的信念。這種「天」的觀念與後來異教的偶象是不同的，與封神榜中滿天神佛的傳說也大相徑庭。這個創造萬有的神這觀念就成了福音的一個切入點。讓大家明白，原來這不是一個外邦宗教，而是普遍啟示中早存在人心中的思想。

      雖然從文化的共同點切入是必要的，保羅在神的屬性的描述上卻一點沒有妥協。保羅明白點出創造的主與希臘諸神有根本的差異：「祂是天地的主，不住人手所造的殿。不用人手服事，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思、所雕刻的金、銀、石。」保羅糾正他們對神錯誤的認知，指出對神屬性正確的看法。神是造物的主宰，不是被造物，不當用人手所造泥塑木雕的偶像來比擬。並且造物主的屬性是獨一的，自有永有的。也就是非被造物，從亙古存到永遠，至高至尊的神。即是如此，我們就不當用偶像來描述神，將其限制在有限的事物上。就如以賽亞書中說的，人砍下一棵樹，將其一段用來燒火取暖，卻取另一段做成偶像，向其下拜。那燒毀的木頭、與敬拜的木頭本質上沒有差別。為神製造偶像實際上是個將神貶低的行為，是惹動神憤怒的。

      保羅並強調神有普遍恩典，賜人生活所需的陽光、空氣、水、適當的溫度、安全的生存空間、土地生產的能力，食物的充分供應。讓人繁衍後代，遍滿地面。其中任何一樣，只要被神取走，人類就要滅絕了。人類不單是為神所造，我們生存的環境也是神的手維持其不墜。我們當成理所當然的生存環境，只要一點出了問題，我們的生命立即受到威脅。從此我們就可以感受到神的看顧保護之工。

      同時神也知道人墮落敗壞之後的苦境，難逃公義的審判，祂設立救恩，期待挽回人類滅亡的命運。祂並不追究人因無知所犯的過錯，給他們悔改的機會，呼召他們回轉，藉著基督代贖所成就的救恩，完成了拯救世人的福音。凡是願意接受基督拯救之恩的，必能得到赦免，免去罪的刑罰、得到屬靈的新生命。這是神對人類的救贖之恩。

      講完福音信息後，保羅警告他們拒絕福音的後果，提到神為罪人預備了救恩，呼召他們回轉。同時祂也設立基督為對人類罪惡最終的審判者。雖然神現在仍然給人悔改的機會。然而，赦罪的機會不是永遠存在的，悖逆不悔改的人最終還是逃不過神公義的審判。不管古今中外，人類一向都不喜歡聽神最終會審判的警告。這是人類墮落後，被罪轄制的本性使然。審判的信息雖然會惹動人的反感，然而卻不能輕描淡寫，更不能掉以輕心。如果遮掩不講，那有一日審判會臨到傳福音的人，為何不在人危險之時發出警告。審判的信息即使人不願聽，我們還是得負責講清楚。這也是福音不可或缺的一部分。

      基督的救恩，並非憑空說說，而是有歷史事實為證據的。祂從死裡復活見證神的大能。保羅在傳福音時就向會眾發出挑戰。如果不信基督的復活，當時曾經見過耶穌復活的足有五百人，其中一大半還在，可以去求證。基督從死裡復活是教會存在最主要的原因，當時如驚弓之鳥的門徒，如何從膽祛逃避中回頭，堅定地相信基督的復活，成為祂的見證，四處傳福音，到為主殉道都不怕。這足以證明他們所見到基督的復活是個事實。他們所傳下來的福音，就是我們今日所信的。

      這是一篇向有異教背景的未信者很好的佈道信息。福音的中心離不開耶穌基督，並祂釘十字架。我們今日所面對的環境非常像當年保羅所面對的雅典。我們向世人傳遞什麽樣的福音呢？是怕得罪人，而不講罪、不講悔改。還是將福音美化，以「因愛稱義」取代「因信稱義」。還是加油添醋將福音變成更容易下嚥的「成功神學」。這些都是歪曲了福音，最終給人錯誤的引導，讓人對基督的救恩不清不楚。我們不能傳誤導的信息，那些根本不是福音。保羅的信息很清楚，即使對著外邦世界，他從普遍恩典入手，從普遍啟示爭取眾人的認同。最後還是歸回耶穌基督並祂釘十字架。這是福音的精髓，也是不能偏離的。

      最後，我們看見了保羅的福音信息帶出的結果。雖然許多人將保羅的信息當笑話看待，要他下次再來說說，供人娛樂。但是，神還是從眾人當中揀選屬祂的人，有幾個人貼近保羅，信了主。這就是福音結出的果子，縱然可能不多，神卻有自己的主權與揀選。我們當在乎的不是信的人數多少，而是我們是否將神帶來聽福音的人，忠心地帶到神面前，領受寶貴的救恩。

結論

今日的世界對福音的排斥越來越厲害，整個潮流走向對基督信仰的反感與排擠。我們向這個世界傳揚什麽福音信息？保羅兩千年前傳的信息，就是我們今日所該繼續傳的。福音的主要內容不可能更變。然而，我們在福音的預工、與福音的切入點上更要下工夫。預工就是對聽道者鬆土的工作，可能土壤很硬，需要我們用愛心的行動化解人的仇恨，因著我們的行為，得到人對我們良好的印象。其次，我們需要了解這個社會所關切的事物，人的心缺乏什麽，人為何種問題所苦？這些我們必須花時間去了解，基督是一切的答案。我們還要反問自己，世人提出的問題是什麽？我們是一針見血命中要害，還是文不對題，答非所問。這就是我們可以從保羅身上學習的傳福音的態度。

住在主裡面

基督徒信了主，當與主保持怎麼樣的關係？許多人被花花世界的事物所吸引，留給主的只是繁忙的作息下殘餘的時間。我們在主前的靈修也只能是在疲乏困倦下，漫不經心地點到為止。這樣與主相交的方式，難怪許多人都覺得我們與主的距離好遠。因著遠離主，生活失去力量。主給我們的命令是，就像枝子連於葡萄樹一樣，我們要常在祂裡面。讓我們一起來看約翰福音15章的內容。

枝子連於葡萄樹才有生命

「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。3現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。4你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」(約15：1-4)

      舊約聖經中常使用葡萄樹來比喻神的子民以色列，神曾經責備以色列：「他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池，指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。」（賽5：2）葡萄園主期待種下的葡萄樹結出好葡萄，但卻讓祂大失所望。另一段在詩篇：「萬軍之神啊，求你回轉！從天上垂看，眷顧這葡萄樹，保護你右手所栽的和你為自己所堅固的枝子。這樹已經被火焚燒，被刀砍伐；他們因你臉上的怒容就滅亡了。」（詩80：14-15）本段是個向神的祈求，葡萄樹因背離神而落在神的憤怒中，詩人求神施恩憐憫葡萄樹。以色列是棵神所栽種葡萄樹。然而，如今卻偏離了神的正道。本段約翰福音開始第一句話就指出耶穌就是真葡萄樹。這是約翰福音中七個「我是」中最後一個，每一個隱喻都顯明耶穌的屬性。雖然以色列民離開神的真理，主耶穌卻是符合神心意，能結出果實榮耀神的真葡萄樹。栽培這棵樹的人就是天父。神看顧保守祂栽種的葡萄樹，期待神子民都連於葡萄樹，並按照栽培者的心願，結出果實來。

     第二節有兩個動詞「剪去」與「修理乾淨」，兩個字同源。然而神的兩個動作卻有不同目的。這兩動作施在不同對象身上，一是不結果子的枝子，另一個是結果子的。這是指那兩批人呢？句首的「屬我」讓人覺得好像是已經信主的基督徒。因此有人就推論。如果不好好結出信仰的果實，即使信主也會被主拋棄。然而，這似乎將這比喻推得太遠，不須要在「屬我」這兩個字上做文章。枝子若不先連在樹上，那又何必剪掉。既然有剪掉的動作。必然會有某種程度的相連。就算相連，不見得就一定代表有生命的門徒。約翰福音中有太多這種例子了，第二章中那些看見神蹟而驚訝，來跟隨耶穌的猶太人；第六章中那些吃餅得飽追隨耶穌的猶太人，耶穌否定他們是真門徒；還有跟了主三年半，卻賣主的猶大。這批人都在某種程度上與主相連，然而我們能否說他們就是有生命的真門徒？真門徒必然要結出果子來。結果子就是真門徒的證據。果子就是真門徒生命的表徵，主的生命真實流進了他們的心中，他們真正經歷了重生。這才是真門徒，也才是此處說的能結果子的枝子。上面提到的，那些盲目追隨耶穌，卻沒有重生生命的猶太人，絕非主所說的真門徒，也不是結果子的枝子。這樣的理解才能夠與主對於救恩穩固的保證相合。

     主在第八章向門徒保證：「差我來者的意思、就是他所賜給我的、叫我一個也不失落、在末日卻叫他復活。因為我父的意思、是叫一切見子而信的人得永生．並且在末日我要叫他復活。」（約6：39-40）「我又賜給他們永生。他們永不滅亡、誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我、祂比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10：28-29）所以，第二節提到的被天父剪去的枝子，應該是針對搖擺不定的跟隨者，雖有外表的歸依，事實上沒有生命。真正重生的信徒，不會被天父剪去，而是會被修理乾淨，讓枝子結出更多果實。這兩者都經過天父的修剪，但目的卻完全不同，一個是被拋棄無用，另一個是經過修剪掉多餘的枝葉後，讓能結果子的枝子結出更豐盛的果實來。兩者的差別就在於枝子是否有真正的生命，有生命的枝子，一定能結出果子來，不管大或小，速度快或慢。沒有生命的枝子，即使表面上掛在樹上，至終必會枯萎凋謝，因為沒有與生命的源頭相連。我家有幾棵桃子樹，每年秋天桃子成熟時，會結出桃子來。因為施肥、修剪的功夫不同，每年桃子的味道都不一樣。加過肥，修過枝子後，結出的桃子特別好吃。有時候也有一些枯黃的樹枝，冬天葉子掉落後，表面上看起來真的分不出是否還活者，等到春天一到，看到長不出嫩芽，生不出葉子，才知道根本就是個沒有生命的樹枝。用力一折，應聲斷裂，裡面根本沒有從根來的水分與養分。我們才知道掛在樹上的，不見得是與樹相連的，表面上連著，生命根本沒有傳遞過去。教會中是否也有表面信主，然而實際上卻沒有生命的人？應該也有。如果苦口婆心的勸告，殷切地警戒，都沒有辦法讓他們回轉，渴慕主的話語，願意活出主的生命來，這就像是沒有與主生命相連的枝子一樣。我們千萬要自我警戒，不要當這種與主生命不相連的枝子。

     有生命的基督徒，會有什麽樣的人生態度，首先必然是被主的道洗淨，也就是對罪敏感，一旦聖靈提醒自己干犯了主的命令，就願意悔改求主赦免。這才是被主的道洗淨的人該有的樣子。其次，就是住在主裡面。主命令門徒：「你們要常在我裡面」。「住」在主裡面這命令語氣動詞，有保持留在主裡面這意思。意味著枝子既然連於葡萄樹，生命既然已經連接，就要經常地向主支取水分、養分等維持生命的素質。生命一旦相連就要繼續維持生命的存活，藉著領受主的話語、順從聖靈的引導、遵行主的命令，保持與主相連。主也應許：「我也常在你們裡面」。這與十四章提到的，主與我們彼此內住指的是一回事，也就是生命彼此相連，在靈里彼此團契相交。有主生命的枝子，才可能結出果實來，也自然應當結出果實來。就像活著的人會成長一樣。結出果實就是生命成長的表現。這些結出的果子是不可能憑空生長的，也不是我們自己有能力結出來的。完全是因為與主相連的結果。

     什麽是這些果子？我們的屬靈生命會逐漸長大成熟，愛慕主的話語、渴望向主禱告，親近祂。生命相連是一切的基礎。先要有主耶穌的生命，才會有後面的，被主的話洗淨、與主彼此內住、結出豐盛的果實，就是屬靈生命的外在見證。沒有與主相連，不是個活的枝子，後面提到的一切都不可能。這點值得我們認真思考、竭力追求。

住在主裡面的重要性

「5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。6人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。7你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15：5-8)

      本段經文5-6節重複前四節的中心思想，就是以枝子連於葡萄樹的比喻，來勉勵門徒當住在主裡面，與主生命相連。前半段提到「不住在主裡的嚴重後果」，接著7-8節則談到「住在主裡所有的福分」。有別於前一段經文常住在主裡的命令，第5節使用直述句，「常在我裡面的，我也常在他裡面。」這句話的分詞「常住」在主裡面是現在式，表示住在主裡是個持續性的動作。不是暫時停留，不是當作酒店一樣，想住就來住一下，像是個不穩定的居所。住在主裡面就是在主裡面生根了，長久住下來了，生命連在一起了，繼續不斷地保持生命相連。凡是這樣的人，主應許也住在他們裡面。本段重複了主與我們互相內住的主題，也就是生命相連，靈裡交流的關係。這關係是一個重生得救基督徒存活的基礎，要活著必然要與主連在一起，依靠祂，從祂那裡領受生命存活的養分。這樣的人才會結出果子來。下半句解釋原因，因為離開主，我們不可能做成任何工作。回應前面第四節，「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。」我們離開主，沒有從主而來源源不絕的供應，生命不可能存活，更不要談結出果子的能力了。如果沒有達到這一步，就會有嚴重的後果。像枝子離開了葡萄樹，只會枯乾死亡，結局就是被人丟在火裡，被焚燒盡淨。這句話讓人想到以西結書的譬喻：「看哪、已經拋在火中當作柴燒、火既燒了兩頭、中間也被燒了、還有益於工用麼。......所以主耶和華如此說、眾樹以內的葡萄樹、我怎樣使他在火中當柴、也必照樣待耶路撒冷的居民。」（結15：2，6）葡萄樹的枝子如果失去了結果子的功用，就一無是處，毫無用途，只能扔在火中焚燒。表示神對不與基督相連，無法被神使用之人的審判，就是丟棄不用。我們在神的眼中是否是與主相連的枝子，我們是否彰顯出生命的果實，就是顯出有主內住在我們裡面的見證？從下面第8節，我們可以看出結果子與活出的見證有關，基督徒結出的果子就是讓父神得榮耀的見證。

      第7節與前面的第6節對比。第六節是負面的警告：人若不常在主裡面，就會被丟在外面枯乾焚燒。第七節則從正面來看。這節經文是最常見的條件句，條件成立就會有可能的結果。條件子句有兩部分，用「和」連接；基督徒若常在主裡面，並讓主的話也常在我們裡面，這兩條件達到的時候，就會有以下幾樣結果：

（1）凡我們祈求的，主會為我們成就：這是與前面兩個條件有關的。我們若想要禱告蒙主垂聽，應允我們的祈求，首先我們當住在主裡面，與主生命相連；並且我們要將主的話藏在心裡，意思就是遵從主的命令。後半句是主的應許，凡我們所祈求的，主將要成就。一個住在主裡面並遵行主道的人，顯然不會發出偏離主旨意的祈求。按主的心意祈求，必然蒙主垂聽而應允。這是主給我們的寶貴應許。

（2）父神會因此得榮耀：第八節指出住在主裡面所發出的影響。和合本翻譯成「你們多結果子，我父就因此得榮耀。」原來的句子順序有些不同：「我父就因此得榮耀，以至於你們就能結更多果子，你們也能成為我的門徒。」這句話的「因此」是指與主相連，禱告蒙應允而言。主垂聽我們的禱告所產生的影響，不單是讓我們個人的私利得到滿足，而是天父因此得榮耀。我們活在地上的目的就是如此。這正是西敏小教理問答第一條說的：「問：人的主要目的是什麼？ 答：人的主要目的就是榮耀神，永遠以祂為樂。」結果子就是將基督的生命活出來，讓人看到我們這群屬基督的人的表現，而歸榮耀給神。

（3）能結出更多果子，也足證是主的門徒：既然後半句做前面有個「以至於」，表示後面是所期待得到的結果。與主相連的結果是，能結出更多的果子，並足證是主門徒。這也與前面「我父就因此得榮耀」相關。結出果子是因著與主生命相連而來，不是靠著自己努力的行為表現。因為枝子活出葡萄樹生命的見證，父神就因此而得到榮耀。這是枝子與樹生命流通的結果，也是基督給跟隨祂之人禱告的回應。基督藉著信徒結出果子來，目的就是將榮耀歸給父神，也就是說，信徒結出果子的見證，就是聖子榮耀聖父的方式。

      我們身為主門徒必須要記住一件事，我們禱告蒙應允、結出果子來、其最終的目的不是為了我們自己的利益，而是顯出基督榮耀父神的作為。我們是基督的枝子，結出果子來滿足神的心意，正是父神讓我們連於葡萄樹的目的。我們若願意如此去行，就足證明我們是基督的門徒。結果子是與基督生命相連的表現，不是相連的條件。如果結出果子是我們與主相連的條件，按照這種想法，誰也無法憑自己結出果子來。所以，此處我們能結出果子，能成為門徒的理解是，結果子足證明我們是與主相連，有主耶穌賜下的屬靈生命，也就證明我們是主的門徒。不是與主分離，與主無關的枝子。 

住在主的愛里

「9我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。10你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。11「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」

      第九節主耶穌以天父對祂的愛，來比擬他對門徒的愛。正如天父全然愛祂這樣的程度，主耶穌也一樣愛我們，這是一種已經完成，全無保留的愛。接著主耶穌就命令門徒：「你們要常在我的愛裡。」這與第四節主的命令相合：「你們要常在我裡面。」動詞是不定式命令句，表示是一個完整的事件，翻譯成「常在」十分合適。主無保留地愛我們是個寶貴的應許，同時也伴隨著命令，要我們常在祂的愛裡。我們不是憑空領受主的愛，而是需要對主的愛有所回應，就是打開心門接受祂的愛，與祂的愛連接在一起。

      我們要如何住在主的愛裡？第十節指出了我們該有的態度，就是：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡。」我們對主的愛正確的回應，竟然是遵從主的命令。這句話的「命令」與「誡命」是同一個字。我們遵行主誡命要到何種程度？主耶穌說：「正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」要像主耶穌遵從天父的誡命一樣，我們當效法主一樣去行。主的吩咐讓我們覺得驚奇，我們怎麼可能像主那樣遵從天父的誡命？主是全然順服，全然遵行，毫無逾越。我們是有罪性之人，怎麼可能像主一樣程度地去做呢？主要求我們的是一顆順服的心，作到何種程度不是主所計較的，雖達不到完全，主自然有祂的恩典。但是如果拒絕去行，那是違反主的命令。主要求我們的是心的順從，也就是靠著信心，領受基督的恩典，不是外表的行為完美無缺。如果要靠著行為表現，我們在主的眼中全部都不合格。然而，我們是憑著信，順從主的誡命，這就是主對我們的要求。領受主完全的愛，遵從主的誡命竟然是連在一起，密不可分的。

      今天的時代，我們喜歡聽愛的信息，不喜歡聽遵從神的誡命這樣的教導。彷彿只要有愛，其它一切都是次要的。甚至到一種故意忽視神誡命的地步。然而，愛與遵從主的誡命能分開嗎？除了上述的經文，我們再來看一段經文。「我們遵守　神的誡命、這就是愛他了。並且他的誡命不是難守的。」（約壹5：3）約翰的信息是一貫的，從未否定主的誡命，而且還把遵從主的誡命，與常在主的愛中連在一起。愛主必然是順從主所最關切的旨意，也就是主的誡命裡呈現的聖潔公義的要求。在當今的世代正需要這種全面的教導，同時看重愛與遵行誡命，不需要把其中的一面掩蓋起來。

結論

我們生命存活的源頭在哪裡？在於我們與基督生命相連。正如一枝連於葡萄樹的枝子，從樹幹上源源不絕地領受生命存活當有的水份與養分，我們也因著連於基督，從祂那裡領受生命的泉源。主命令我們常在祂裡面，祂也常在我們裡面。這是我們與主互相內住的應許，這就是靠著與主生命相連，領受內住的聖靈豐富的屬靈供應，才可能達成。當我們與主相連之後，對我們生活的影響將是：住在主的話語裡面，聽從祂的道、禱告祈求蒙主垂聽、住在主的愛中、遵從主的誡命，並從主領受祂所賜的平安喜樂。行走天路力量的來源就是與主相連，常在主裡面，我們便能領受主所賜的這一切豐富的恩典。

主臨別前的應許

主耶穌受難之前，預先告訴門徒祂將離開。所去之處，門徒不能跟祂去。這話讓門徒憂愁，將來他們的將何去何從？主耶穌知道他們心中的擔憂，為安慰他們的心，主賜給他們幾個應許。其中一個在前一段提到，當主耶穌到父那裡去之後，門徒奉主耶穌的名，無論向祂求什麽，祂必成就。本段繼續說出其它的應許。接下來的應許就是賜下聖靈保惠師與他們同在，還有主將再來與他們同住，並賜下超乎世界所能賜的平安。主為何要給他們這些應許？是為要在主受害後給帶門徒安慰。這些應許最終能夠按照所說的實現嗎？對如驚弓之鳥的門徒，這些話真的能產生安慰的作用嗎？讓我們一起研讀本段經文。

應許賜下聖靈內住

「「你們若愛我，就必遵守我的命令。16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或譯：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，17就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」（約14：15-17）

      為何在本段開始15節就勉勵門徒遵行祂的命令？這與前一段奉主的名祈求有關，祈求的內容不是神來成就我個人的心意，而是在我對基督命令順從這前提下，祈求得成就才顯出它的重要。這句話不但承先，而且啟後。主耶穌教導門徒凡愛祂的人，必然會順從祂命令。門徒怎麼知道主的命令？又如何順從主的命令？主耶穌會差遣保惠師來幫助門徒，不但讓他們與主耶穌有更親近、更深入的關係，並且指教門徒主過去所吩咐的話語，讓他們想起主的話，而願意遵從。15節在此處的作用就是開啟一個新的段落。同樣的話題在23節又會重新出現，留到後面敘述。

      我們先來看賜下聖靈的應許。主應許將會求父，且父會賜下聖靈保惠師給門徒。這兩句話動詞都是未來式，表示是主升天來到父前時，聖靈才會賜下。另一點值得注意的是，聖靈是父所賜下的，然而卻是因主祈求父賜下。天父因主耶穌而賜下聖靈這主題在最後晚餐主的講論中出現多次。「保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈。」（約14：26a）「但我要從父那裡差保惠師來、就是從父出來真理的聖靈。」（約15：26a）「我若去、就差他來。」（約16：7b）所以可以說是賜下聖靈的主體是天父與基督。

      同時聖靈被稱為另一位保惠師，表示主耶穌自己就是保惠師，當主耶穌離世升天，聖靈是另一位差派來幫助門徒的保惠師，祂的工作必然是繼續前一位保惠師的工作。保惠師這個字的意思，主要是被召來站在旁邊，在法庭上提供幫助、提供諮詢、為案主辯護的人。所以他有三層意義：（1）幫助者（Helper）：這是最普遍的意思，ESV，NASB聖經正是這樣翻譯。（2）辯護者（Advocate）：就如律師在法律案件上為案主申辯，NIV聖經是如此翻譯。（3）安慰者（Comforter）：安慰，勸慰的導師，如KJV聖經，中文和合本也有此意。綜合幾種翻譯我們可以看出保惠師的意義。聖靈被差派來到我們當中，協助我們、安慰我們、並且在父面前為我們申訴、代求。這正是聖靈在我們中間的工作之一。15節後提到，聖靈保惠師被差來的目的，是得以永遠與門徒永遠同在，這是極寶貴的應許。17節後又加上，聖靈要與門徒同住，並要住在他們裡面。這節經文中使用的兩個動詞「同住」使用現在式、「在裡面」卻是未來式。值得注意的是，我們為什麼現今就認識聖靈，因為祂現今就與我們同在，雖然聖靈內住、能力更大地彰顯，是等到五旬節聖靈降臨後；但是此刻門徒正經歷聖靈部分的工作，如光照、感動、趕鬼。這與前面16說的，主求父賜下保惠師與門徒永遠用在，是在祂升天后並不衝突。一個是與他們同住，他們已經經歷；另一個是永遠同在，尚待聖靈賜下才完全應驗。聖靈內住的應許確實在五旬節時應驗。彼得佈道，五千人信主，彼得對他們說：「你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈。」（徒2：38）所有的信主的基督徒都要領受聖靈，是主的應許，也確實在每個信徒身上應驗。

      17章開頭對聖靈又有一個描述，是真理的聖靈，這句話印證了聖靈是為主耶穌作見證，如約翰福音有同樣的敘述：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」（約15：26）而主耶穌就是真理。聖靈為真理作見證，引導門徒進入真理，就是為基督作見證，讓門徒更深地認識主耶穌。這也是聖靈的工作之一。從本段我們看到了聖靈的兩方面的工作，一是與門徒同在，安慰、勸導他們；另一是引導他們認識真理、信從真理。

在17節後半段，主耶穌提到了，真理的聖靈是單賜給門徒的，卻是世人無法接受的。為何如此？因為「不見他，也不認識他」。這句話中的「能接受」、「見」、與「認識」都是現在式。表示世人不接受神、不認識神、見不到神是一直存在的事實。不是神不愛世人，不讓他們接受，而是指世人對神普遍存在拒絕的態度，這是一直不變的事實。此處的「世人」不是指個別的普羅大眾，而是指拒絕神的整個群體，如約翰福音第1章10節中的「世界卻不認識他」同樣的意思。這群體長久以來看不見聖靈，也就是沒有經歷到祂，也不認識祂。對比之下門徒卻認識聖靈，經歷聖靈，因為聖靈一直與他們同住。耶穌的話何等鼓勵門徒，一直以來，聖靈都住在門徒身邊，他們經歷過祂、也與祂有關係。這在五旬節聖靈大大彰顯以前就已經是如此。對於我們今日的門徒，聖靈的同在、得以經歷祂、認識祂、更是確定之事。

更進一步，我們還得到聖靈的內住。在我們的心中引導、規勸。這正是聖靈保惠師在我們身上的工作。有這位保惠師時刻與我們同在，安慰、引領、光照，我們何等有福。

主應許與門徒互相內住

「18我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。19還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。20到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約14：18-24）

      門徒在知道主耶穌將離去後，因為前途未卜，心中焦慮。主耶穌從十四章一開始就一直在安慰他們，給他們應許，給他們確據，希望他們不至於在患難中驚慌失措。在18節，主耶穌安慰他們：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」這與第2節說的很像：「在我父的家裡、有許多住處．若是沒有、我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方、就必再來接你們到我那裡去。」（約14：2-3）兩邊講的是同一回事嗎？我們不能因為「再來」這應許同時出現在兩處，就以為兩邊指的是一樣的事。兩處講的再來是否是同一件事，要看主再來要做什麽？所以必須要看兩處經文的前後文才能判斷。第二節說的主要再來，是指主在天父家中預備好了地方，從那裡來接我們到那地方，指的應該是父家，是門徒與基督永遠同在的住處，天上永恆的居所。我們不太能把父家直接當成是不久之後，父與我們會彼此內住、相互同在這樣的理解。

            然而，第18節說的再來，緊接著19節：「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我。」明顯是主不久之後將要受死，並將會復活顯現而說的。因為主緊接著解釋為何我們能以再見主面。主耶穌說：「因為我活著、你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面、你們在我裡面、我也在你們裡面。」在主復活以後，祂繼續活著，我們也要如祂一樣活著，我們有祂所賜下的屬靈生命，不致滅亡。同時我們也明白基督與父是彼此內住，我們與基督也是如此。此處提到的主再來，應該就是復活後向門徒顯現，與第三節說的主再來接我們到父家，不是指同一回事。主復活向門徒顯現後，我們將會領受祂復活的生命，與主一同活著。同時我們將會住在基督裡，祂也將會住在我們裡面。到末後主再來的時刻，門徒將會被主接到天上榮耀的家中，與主永遠同住，那將是我們天上永恆的居所。兩者是不同的事，在我們身上都會發生。

            上面提到的我們與基督相互內住，指的是怎麼回事？這樣的觀念在約翰福音中出現多次：「你們要常在我裡面、我也常在你們裡面。」（約15：4）「我是葡萄樹、你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面。」（約15：5）這裡指的是與主相連，生命相交。主耶穌並且以祂自己與父相互內住，來比擬祂與門徒的相互內住：「正如你父在我裡面，我在你裡面。使他們也在我們裡面。」（約17：21）主耶穌與父神的生命是緊密連結的，同樣的，我們的生命也是與主連結。約翰一書也出現過。「遵守神命令的，就住在神裡面。神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」（約壹3：24）「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。」（約壹4：13）所以神與我們生命相連的體現就是聖靈內住。神藉著祂的靈住在我們裡面，主耶穌也是住在我們裡面。當我們有聖靈內住，我們就有確據知道自己有基督的生命，祂活著，我們也要如祂一樣活著。到主復活升天以後，這些事就會實現。所以說：「到那日，你們就知道。」主耶穌應許門徒：向他們顯現、賜下聖靈、得與主同活、與他們互相內住。這些應許是門徒在地上不致擔憂、不致驚慌的最大保障。 

愛主的必遵行主道

「21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」22猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」23耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。24不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」

      這段經文重複了15節的主題，愛與順服的緊密關聯。主耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約14：15）21節從證據的角度來看二者，有了主的命令又遵守的，就足以證明這人是愛主的。「有」的意思就是心裡領會之意，主要求門徒不單領會主的誡命，還要遵照著去行，只有遵行的人才是愛主的。遵行主命是愛主自然的表現。我們常會把門徒對主的信心、與因信生出的行動分開。把愛當成是感情作用，只要心裡愛主就好了，沒有行動也無所謂。主耶穌在此把對祂的愛、與遵行祂命令的行動緊密相連。愛不只是一種內心的感情而已，而是行動的力量，從主賜的新生命發出。有愛就當有順服的行動，順服的行動正證明愛的真誠。這與因信稱義不靠行為，一點也不抵觸。這裡不是把愛當成稱義的條件，而是一個人生命更新的證據。有愛主遵主命令的行動為證據，就更有把握知道我們已經得到主賜的新生命，也就是重生得救結出的果實。

      這位愛主之人會得到什麽結果呢？必蒙天父愛他，主自己也要愛他，並且要向他顯現。這句三個動詞的時態都是未來式，表示預測會發生的事。一旦某人是愛主之人，他的人生的境遇將會是蒙天父、主耶穌所愛，並且主還會向他顯現。怎麼理解主向愛祂的人顯現？猶大正好問出這問題。可見猶大自認為是愛主之人，會得到主向他顯現。他心中疑惑的是，為何主不向世人顯現。這裡的世人與愛主的門徒對比起來，主既然說只向愛祂之人顯現，他就有疑惑為何主不向世上其他不信主之人顯現，主顯現的對象為何在門徒與世人中間有分別？前面主曾說順服主命是愛主的表現，也必得到主愛的回報。主所顯現之人只限在愛他與順服他之人是很自然的事，因為這群人與主有相連的關係，與世人是不同的。這句話不是說主不愛世人，而是說主對門徒有更深的愛，是揀選與拯救之愛。

      類似的話在23節又出現在耶穌的話語中：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」本句話是條件句，與15節同樣的結構，與21節十分相近，意思也接近。差別之處在於，15節說：若有人愛主，必遵受主的命令，23節說：若有人愛主，必遵守主的道。從這對比我們看到這兩句中主的命令，與主的道是一樣的意思。同樣的，愛主遵主命令的結果也必然是相同，21節是「必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」，23節則說：「我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」這兩句話中共同點就是天父愛他們、主愛他們；唯一的差別就是一個說主要向他顯現，另一則說天父與主要到他那裡去，與他同住。這兩個應許都是在主復活時應驗，主復活顯現時讓門徒看見主，對主有更深的認識。天父與主應許與門徒同在、同住則是表示親密相交、永不分離的關係。主的顯現與同住是關係密切的。23節這句話中有個特別的地方，就是主應許要來，向門徒顯現、與門徒同住，都使用未來式。是指何時呢？主復活顯現是應驗的開始、同時對所有後世愛主遵主命的門徒，一樣得蒙主應許應驗在他們身上。主會向我們所有門徒顯現，雖然不是肉眼見主，但是卻是親身經歷。天父與主也會來我們這裡，與我們同住。這應該是指聖靈降臨之後住在我們裡面，代表天父與基督住在我們中間。所有天父與基督要我們身上成就的工作、與引導，正是聖靈保惠師施行在我們身上。天父與基督的同住，是藉著聖靈的內住實現出來。主復活升天后差下聖靈來，與門徒同住，是本句應許最直接的意思。

      神與人同住的應許最終實現是在末後的日子，啟示錄中描述：「神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，　神要親自與他們同在，作他們的　神。」（啟21：1）後半句是所有神與人立約時出現的語句。表示啟示錄的新天新地就是神在人身上再造的工作最終的實現。

主賜超過世人所賜的平安

「25「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。26但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。27我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。28你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。29現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。30以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；31但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」」

      當主從開始到當時，一直住在門徒當中的時候，就已經將這些話告訴門徒。「這些話」是指前面主耶穌安慰門徒所說的話，包括應許聖靈內住、主與門徒互相內住、勉勵他們愛主必要遵行主命令、天父與主會來與門徒同住。「告訴」這動詞是用完成式，表示早已告知，這些話門徒早就聽聞。直到如今主仍然向他們再三叮嚀。面臨主將離去，心中惶恐的門徒，主說的這些應許就是最大的安慰。主教訓門徒的話是他們在世上信仰的基礎、行動的指引、與力量的來源。過去三年來他們一直聽主的教訓。主的話言猶在耳，卻不見得都記得起來。主告訴他們不要擔心，天父因著主耶穌的名，所賜下的聖靈保惠師，會教導門徒一切的事，並讓門徒想起主耶穌過去對他們說的話。這是整卷約翰福音中提到聖靈工作的第二次，前一次是與門徒同在，住在門徒裡面，這一次則說，將一切的事指教門徒，讓他們想起耶穌所有的教訓。在主離去時，門徒所擔憂的是，耶穌要走了，沒有人再教導他們，今後有疑問怎麼解決？主的話既然是門徒安身立命的重要方向，領受主的話、記住主的話就是不可或缺的。聖靈的工作就是繼續主耶穌在世上教導的工作，以話語引導門徒。

      聖靈來是為了繼續教導主耶穌的話語，讓門徒更深認識主耶穌，祂的教導必然不會超出主耶穌原本的教訓，應該是闡釋主的話，讓門徒更加清楚主教訓的意思，並進一步應用出來。門徒後來將主的話語在各處傳講，並記載下來，成為聖經中的福音書。這正是聖靈動工，幫助他們完成的。如今我們都能從聖經當中，讀到主耶穌當年說的話，就如同主親自教導我們一樣。主的話離我們其實不遠，因為主所賜下的聖靈，如今也住在我們這些信靠祂的人裡面，教導我們更深入明白祂的話，時時提醒我們照著祂的話去行。

      此刻門徒面對將要來臨的逼迫，心中忐忑不安，主耶穌非常明白他們的心情，用話語安慰他們：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」平安是主賜給我們寶貴的應許，也是我們今天最缺乏的。在動蕩的世界，爾虞我詐、你爭我奪、人人自危，主卻卻把祂的平安賜給我們。祂在生死關頭怎麼能夠保有心中的平安，我們也能夠得到這平安。這是在狂風巨浪前能夠安穩睡覺的平安，這是面臨眾叛親離、恥笑辱罵，能夠默默承受的平安。主耶穌的平安，祂要賜給我們。莫怪乎初代教會的門徒，面臨外界嚴厲的逼迫，能效法主耶穌的榜樣，昂首面對、慷慨赴義。

      主耶穌說：我所賜的平安，不像世人所賜的。世上眾人也都需要平安，也都在追求它，世界所能給的平安是什麼？有更多的錢財就有更多的保障，有更多的權勢才能保住錢財，有更多的人脈才能穩固權勢，最後還要有強健的身體才能享受這一切。所以，世上眾人盡心竭力地追求以上所說的外在堅固的保障，期望得到平安。然而，卻不知道外在的一切都不能存到永遠。財富會如水流而去，權勢會一夕之間瓦解，人脈如樹倒猢猻散，甚至身體也會逐漸衰退、有一日會突然倒下。這就是世界所給人的平安，暫時給人心中安慰，卻不是穩固不移的。主所賜的平安有何不同？它是從內心發出，我們因為認識神，與基督有生命相連的關係，我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。祂對我們保護到底的應許是絕不落空的。有主的應許，我們心中安穩，不致驚慌恐懼。主在此命令門徒：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」這是現在式的否定命令句，意思就是要他們停止現在的動作，當時門徒心中確實有憂愁恐懼，主耶穌讓他們停止這樣的想法。我們如今也活在一個動蕩的時代，憂愁恐懼圍繞在我們四周。主的命令如今也是對我們說的，「你們心裡不要憂愁，不要恐懼」。

      接下來的一句話是繼續前面信息的主題：「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。」主再三地告訴他們，主現在雖然離去，但是還會再來與他們同在，主不會棄他們於不顧。主要他們在主離去時，心中帶著平安喜樂。這喜樂的源頭就是：領受主賜下的安慰、盼望主工作的完成。主勸誡他們：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」這是第二條件句，也就是說話者認為與事實相反，他們心中此刻並沒有喜樂。這是他們能對主的愛不足、信心不夠的原因。如果他們知道主耶穌離去的目的，不至於如此擔憂恐懼。這目的就是完成天父要主耶穌在世上完成的工作。在十字架上捨身流血成全救贖，復活升天顯明神的大能，並將保惠師賜下，在世上繼續引導門徒，將救恩成全在他們身上。這是件何等榮耀的工作。主離去就是要完成這使命，門徒理當為此喜樂。

      主耶穌說出他們當喜樂的原因，因為主耶穌往天父那裡去，並且因為父必基督大。這是什麼意思？為何父比基督大，門徒心中就能得到安慰？聖父聖子的關係原本是同等、同尊、同榮。然而，為了完成拯救世人的工作，天父差派聖子道成肉身來到世上，捨命成為眾人的贖價。在這語境的理解下，我們可以知道父比子大的意義。聖父計劃拯救，差派聖子來到世上。聖子順從天父旨意，親自降卑在地上完成天父救贖的工作，聖靈光照人心，讓人悔罪歸正、並住在信徒心中，引導規勸。這是在救贖事工上，父子聖靈分別的職責與分工。那為何門徒知道這事就當喜樂呢？因為救贖事工將要完成了，主回到父那裡去，將帶來一個新的時代，聖靈大大降臨，在世上廣泛施行拯救，福音就要積極傳開，信徒有保惠師的同在，放膽為主作見證。所以，當知道主回到父那裡去，我們心中不是憂愁喪膽，而是平安喜樂。主上十字架是榮耀的一刻，父將因子得榮耀。在這榮耀的一刻來臨時，豈不是應當帶著喜樂的盼望嗎？   

      主耶穌預言這麼多在祂身上將要發生的事，原本就是為了堅定門徒的心，即使在遭難的前一刻，因看不見前途而憂心忡忡，但在主復活之後，就能看見主所預言將一一實現。主事先告訴他們這些預言的用意就是如主說的：「現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。」要門徒事後可以知道主的話都會兌現，主確實就是父所差來完成救贖的基督。因著祂完成這偉大的工作，而信靠祂。我們的信心是何等軟弱，常會因遭遇環境不順而喪膽，但主已經給我們許多預告，讓我們看到證據後，確信祂的話必然應驗，進而堅定不移地信靠祂。

結論
主在離去之前賜給門徒許多應許，為要讓他們心中穩定，不喪失對主的信心。首先是主應許賜下聖靈保惠師，成為門徒的保護者、與教導者，讓他們在主離去後，仍然有聖靈帶領與幫助。主並應許將與父一同來與他們同住，並與他們互相內住，就是靈裡相連、生命合一之意。最後主應許聖靈會教導他們明白主的話，雖然主不再能親自教導他們，聖靈就是他們的導師，聖靈啟示聖經的話語也會親自光照門徒的心。最後，主告訴門徒，不要失去平安喜樂的心，因為主拯救的工作要完成，父的旨意將要成全，我們在主裡面的人，理當因著盼望將要來的榮耀而歡喜快樂。主的應許帶給我們何等大的安慰，我們帶著堅定的信心盼望主應許的實現。

化解教會重大爭議的典範

在福音向外邦人傳開之際，一個必然會發生的問題逐漸凸顯，就是原本信徒都是猶太人，守律法在他們中不成問題。然而，隨著外邦人加入教會，信徒逐漸增加。怎麽看待外邦信徒在教會的地位就成了爭議，到底單憑信靠耶穌基督是否足夠讓外邦人得救，還是猶太傳統堅守的律法是不可或缺的得救條件。這個爭議重大到一個程度，成為教會分裂的因素。教會決定以耶路撒冷會議來解決這問題。讓我們一起來研讀這段歷史。

爭議的中心：救恩的本質

「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。』2保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。3於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。4到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說　神同他們所行的一切事。5惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」（徒15：1-5）

     福音傳給外邦人以後，教會中起了一項重大的爭議。就是外邦人信主後，是否需要如舊約所規定的先歸化成猶太人，才能被接納成為神子民的一員？猶太人自古以來對他們是神選民的身份認定，一向靠著接受割禮為立約子民的記號，並遵守律法規定的要求來表明自己的身份，尤其是律法中看得見的禮儀律，是否吃豬肉、是否守安息日、是否與不潔淨的事物隔離，是否遵從律法規定的獻祭禮儀，守猶太人特有的節期。這些猶太人重視的規定，在福音傳開後，困擾外邦人。因為外邦人沒有這些風俗，覺得這些規定是信仰之外的繁文縟節。然而教會中有一批猶太主義者，或稱為割禮派，他們教導外邦信徒：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」也就是說把猶太人的傳統要求，加在外邦信徒身上，並上綱上線到得救與否的高度。這就出了問題了。

     保羅巴拿巴何必與他們產生大大地紛爭辯論？救恩以外再加上猶太禮儀有何不可？其實，保羅爭議的問題不是：增加額外的禮儀有什麽大不了的；而是，救恩的本質是什麽。一個人能得救是單單憑著信心接受基督為我們成就的救恩，還是除了信心之外還要另外添加其它的條件。如果答案是後者，意味著耶穌基督在十字架上捨命獻上的贖價，尚且不能讓人完全得救。需要另外的條件也達成之後，才能得到救恩。被這群猶太主義者提出的額外條件就是行割禮、行律法。若不加上對這些外在規條的遵守，連信基督也不能得救。這就是歪曲了福音的本質，把福音給改變了。把因信稱義的救恩，變成了靠著信心、加上守外在的規條。

     當猶太人信主後，繼續保持過去的傳統，他們繼續受割禮、守律法規條，福音是否變質的問題還看不出來。一旦當外邦人信主，猶太主義者欲將律法規條加之於外邦身上時，就凸顯出爭議的核心，不是多增加一些額外的規條要求外邦人遵守，而是將這些規條升高成得救的條件，不接受就不能被接納為神國子民。這會有何等大的影響？直接影響到福音是否是向外邦人開放的。如果是，為何在單純的信靠基督之外，還加上許多外邦人過去無需遵守的規條為條件。這不單在外邦人信福音之路設下了攔阻，還讓基督的救恩成了不足以完全拯救罪人，除非遵行律法規條這條件得到滿足。這就是保羅激烈抗爭，甚至不顧及同為主內肢體的顏面，當場與妥協的人翻臉。

     加拉太書2：12-14中就描述了保羅曾在安提阿，為此問題當面指責彼得和稀泥的作風。這事件應該發生在耶路撒冷會議發生之前。如果耶路撒冷會議的決議已經達成，使徒吩咐各教會遵守的牧函已經傳達，怎麼還可能有猶太主義者膽敢公然聲稱從雅各那裡來，在安提阿教會繼續強加施行錯誤的做法。耶路撒冷會議中強力支持決議、為保羅立場申辯的彼得、巴拿巴怎麼可能還在違反決議的割禮派面前退縮。這是不可想像的事，除非會議尚未召開，決議尚未達成，此事仍然在爭議當中，這一切才能夠合理解釋。

   外邦人信主需不需要遵行摩西律法中的規條，這爭議既然發生了，教會的做法就是讓爭議的雙方派代表到耶路撒冷，讓使徒長老們召開會議解決。這是解決爭議合理的方法，不需要讓爭議成為教會中分裂的因素，繼續讓當事人為此事明爭暗鬥，也讓一般信徒無所適從。這是整個使徒行傳劃時代的重要事件，一方面外邦人信主當如何接納這問題，已經到了必須解決的階段。另一方面宣教的進程已經到了繼續擴大向外邦人傳開，還是保守地劃地自限於猶太文化的圈子中。在此重要關卡，教會沒有推卸責任，而是知道問題的嚴重性，直接面對、並開會討論。

     兩派人以保羅、巴拿巴為主張外邦人信主，不需守摩西規條的一方，支持者多為積極支持向外邦宣教的信徒。當他們聽聞保羅、巴拿巴在第一次旅行佈道中，外邦人熱烈回應福音的宣講，許多人悔改歸主，他們心中為此歡喜快樂。另一方則是猶太主義者，俗稱割禮派，他們則主張「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」這句話中的「必須」意味著這要求來自神聖的必要性，與第一節比較「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救」，就知道他們所堅持的守律法，他們所強調的內容就是按照摩西的規條受割禮，守住外表看得見的禮儀律。至於內心是否遵從看不見的律法道德標準，不是外邦人為難的問題，也不是這裡爭議的重點。割禮派的人想要達到的目的是什麽？就是要求所有外邦人，一旦信主加入教會，就一定要按照猶太人律法的傳統要求，守住看得見的禮儀規條。意思就是先歸化成為猶太人，才能真正得救。這就是保羅所極力反對的，將福音的本質給改變了，並對外邦宣教產生破壞性的影響。保羅能在這點上堅持立場，對後來宣教的方向產生決定性的作用。福音在外邦人中大大地擴張，最終讓傳福音到地極的大使命得以實現。

人得潔淨是靠著信基督

「6使徒和長老聚會商議這事；7辯論已經多了，彼得就起來，說：『諸位弟兄，你們知道　神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。8知道人心的　神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；9又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。10現在為甚麼試探　神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？11我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。』12眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說　神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。」（徒15：6-12）

      耶路撒冷會議在眾使徒與長老的出席下召開，他們是領受主耶穌吩咐帶領教會的人。會議中容許爭議的雙方發言，並得到充分的討論。從這裡我們看到教會不是一言堂，既然爭議關係到整個教會的宣教方向，就應該讓各方意見被決策者聽到，並慎重考慮。會議並不是無窮的辯論，也不是議而不決，待與會者辯論多時，彼得出來說話支持保羅的觀點。他以自己的經歷出發。他曾經被神的靈帶領，突破自己原本拒絕向外邦人傳福音的態度。神在異像中向他顯現，吩咐他「神所潔淨的，你不可當作俗物。」（徒10：15）神並差遣使者吩咐彼得去哥尼流家，向他們一家傳福音。同時神也預備了哥尼流的心，願意接受福音真道。對於猶太人來說，神的選民只限於猶太人，這是根深蒂固的觀念。向外邦人宣教事工觀念性的突破，正是神親自動工成就的。彼得正是這事的見證。他在此關鍵時刻，以證人的身份，支持外邦人與猶太人一樣，都是因著對基督的信靠而成為神的子民。

      首先彼得將外邦人歸主歸功於神的作為。他說自己蒙神從眾使徒中揀選出來向外邦人傳福音。透過他的口，外邦人可以聽聞福音的信息，從而相信。向外邦人宣教不是人為的決定，完全是神的帶領，突破人固陋的觀念，將大使命的實現向前推進。外邦人能被接納成為神子民早在舊約智慧書、先知書中預言。一直到主耶穌吩咐將福音傳到地極的大使命，我們才知道這預言已經開始在福音工作中實現。神拯救外邦人的心意，是神永恆計劃的一部分。人會因為貪圖近利、目光短淺而反對；然而，卻不能阻擋神定意要完成的作為。彼得在神的揀選之下，親自參與向外邦人傳福音的先鋒。他有責任在此刻說出自己的見證，突破教會中的阻力。

      第9節說出，知道人心的神親自藉著賜下聖靈在外邦人身上，如同在我們身上一樣，為他們作見證。這段話彼得在另一段經文也說過：「這些人既受了聖靈、與我們一樣、誰能禁止用水給他們施洗呢。」（徒10：47）「神既然給他們恩賜、像在我們信主耶穌基督的時候、給了我們一樣、我是誰、能攔阻　神呢。」（徒11：17）猶太人與外邦人都領受了神所賜的聖靈為記號，證明神已經接納他們為子民了。我們豈能有超過神的權柄，否決神所接納的人？這是至為淺顯、無庸爭議的道理。

      神已經藉著他們的信，潔淨了他們的心，無人能分別我們得救、與他們得救的差別。神賜聖靈降臨在信者的身上，本身就是蒙神接納的記號，不分猶太人或外邦人。原因都是因為對基督的信心，這也沒有猶太人外邦人的區別。人的心因信而得到潔淨，這也無種族的差別。既然猶太人因聽聞福音，信靠基督而得救，成為神的子民，外邦人也當是一視同仁。排除外邦人於神子民之外的想法，就是將福音狹窄地限制於猶太人群體中。如今外邦人憑著信已經罪得洗清、得蒙救贖，可以進入神選民的行列。如果強制外邦人要守律法規條，才能得救。那就是削弱了基督十字架上成就救恩的果效，把福音的本質改變了。拒絕接受神允許接納的外邦人。等於是明知神的心意，卻故意違逆它，這是試探神的行為。連猶太人祖先都無法承擔的重軛，卻放在外邦門徒的頸項上。彼得質問割禮派的人，怎麼有人如此大膽，敢故意試探神的底線，不怕神的懲罰呢？

      彼得說出得救唯一的道路。與前面透過負律法的軛相反的途徑，他深深相信，猶太人是透過主耶穌的恩典這途徑而得救。他們外邦人也是一樣。這段證詞把猶太人得救的方法，與外邦人放在同一個地位來比較。雙方都是憑著對基督的信心，都是因信領受神的赦罪之恩。既然如此，又怎麼能將自己都無法行完全的律法規條，強加在外邦人頸項上。若不達到條件，就被排除出神子民以外。這是差別待遇的錯誤做法。

      保羅的證詞讓大家默默無聲，此刻心中最為糾結的，必然是同為猶太人的割禮派。身為解決爭端的提議人，保羅、巴拿巴在此會議中沒有太高調分訴他們的立場。僅是按照事實陳明他們在第一次旅行佈道中的見證，外邦人如何因著福音而得到生命的改變。神施恩賜下神蹟奇事在他們當中，證明他們傳道的工作是有神的同在。這些外邦人蒙恩得救的見證，就是支持保羅立場最有力的說明。神都動工了，人怎麼能阻擋呢？

雅各為爭議作下裁決

「13他們住了聲，雅各就說：『諸位弟兄，請聽我的話。14方才西門述說　神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；15眾先知的話也與這意思相合。16正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，17叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。18這話是從創世以來顯明這事的主說的。19所以據我的意見，不可難為那歸服　神的外邦人；20只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。21因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。』」（徒15：13-21）

     討論至今，主要的論點都已經陳明了，此刻總是要有人做出裁決，不能任憑大家爭論半天，卻議而不決。身為帶領耶路撒冷教會的長老雅各出來說話了。他是耶穌肉身的弟弟，非常重視摩西律法的人物。13節描述，在眾人沉默了之後，雅各回應眾人的意見：「神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」他主要是支持彼得的證詞，敘述彼得向哥尼流一家傳道的過程。這就是神曾尋訪外邦人，讓他們歸入神名下的實例。過去子民這詞只限於用在以色列人，從來沒有用在外邦人身上，如今雅各說從外邦人中選取子民歸祂名下，意思就是神已經接納外邦信徒進入神子民的行列中，成為屬祂的人。神子民這觀念在新約已經被擴大到外邦信徒身上。這正是神救恩計劃的實現，在向外邦人傳福音的工作上已經得到印證。

     雅各接著引用一段阿摩司書的經文來支持上面的看法。「此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」這段話是引用七十士譯本：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。」（摩9：12-13）前半句大致意思相同，唯一有差異之處就是在開頭，舊約裡的「到那日」，雅各將它理解為彌賽亞再來的日子。舊約先知說的「那日」的意思就是指耶和華拯救與審判日子，也就是耶穌再來掌權的日子。在此時神要重新建造大衛倒塌的帳幕。指原本神與之立約的大衛家已經離開神，大衛的帳幕已經衰敗傾圮。阿摩司書中提到的「破口」是指敵人攻破城牆，將俘虜從破口中丟出去，神子民因離開神，被外邦人羞辱。象徵著今日以色列民同樣也是落在不信與蒙羞的情境中。彌賽亞就是那位再來復興以色列國的拯救者。祂是大衛之約真正的應驗者，將要坐在大衛寶座上統領以色列家。祂要應驗先知的應許，神要藉著祂重新修造被破壞的大衛帳幕，堵住被敵人破壞的破口。怎麼完成？就是將耶穌基督的救恩，將福音傳給萬民，讓凡願意相信的歸入神的名下，成為神子民。有差異的主要是後半句。阿摩司書中說：「以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。」這裡經文使用馬索拉譯本，講的是以色列可以得以東剩餘的人。雅各引用的是七十士譯本，直譯就是「民中所餘留下來的人，並稱為祂名下的外邦人，能真切地尋求我。」與和合本一致。何為稱為主名下的民？因為他們願意接受神透過彌賽亞的拯救，歸入神的名下，成為屬神的子民。神在先知書上的應許，如今在外邦信徒身上實現。所以雅各引用舊約先知預言，來支持這次會議的決定：「所以據我的意見，不可難為那歸服　神的外邦人。」意思就是對於外邦信徒，不必用摩西律法來約束他們，要他們遵守律法才能成為神子民。雖然那些割禮派可能不服，保羅的意見得到了與會者的支持，成為共同的決議。

     雅各也留下了四個例外的情況，規定讓外邦人遵守：「只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」為何還要留下須遵守的例外規定？主要是這四樣事，外邦人如果不願遵行，會引起教會中巨大的分裂。如經文說的：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」也就是為了要讓外邦信徒顧及猶太人最為忌諱的幾樣規定。首先就是不要吃沾染拜偶像污穢的食物。其次不要姦淫，也是針對外邦異教風俗下，教會容易受周圍敗壞風俗的影響，所以特別警戒這方面的犯罪。第三與第四，禁止勒死的牲畜，與血，是同樣的事，就是不要吃血。因為這是猶太人每個安息日三令五申的規定，根深蒂固的傳統，吃血是他們最為憎嫌的事。遵行以上四件規定雖然不能成為得救的條件，卻是維護教會中信徒和諧的要件。猶太人與外邦人能夠和在同一家教會裡共同服事，彼此接納、同桌吃飯，這些對肢體間忌諱之事的尊重是應當的。如果忽視這幾點，將會成為教會合一嚴重的破壞。例如今日有些穆斯林歸主，然而他們從小不吃豬肉已經成了不可改變的習慣，若是教會中聚餐，特別顧到穆斯林會友對飲食上的忌諱，就不要燒有豬肉的菜餚。否則等於是將他們排除在教會愛宴之外，是極為破壞和諧之事。為了顧全教會的合一，定下此四樣外邦信徒仍需要遵守的規定。我們今日是否還要遵行這四樣規定？就當考慮若處於當時類似情境，則可使用相同的原則。我們可以考慮，是否傷害了教會中其他弟兄姊妹最在乎的禁忌，是否會破壞教會的合一？在同樣的情境下思考，而決定是否應用當時會議定下的原則。

將決議宣達並交付施行

「22那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。23於是寫信交付他們，內中說：『使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安。24我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。25所以，我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。26這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。27我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。28因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，29就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！』30他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。31眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。」（徒15：22-31）

      初代教會面臨足以危及教會合一的重大爭議，經過了爭議、開會、辯論、最後綜合各方意見達到了結論。這結論不可能讓各方都滿意。然而，教會面臨迫在眉睫的分裂危機，對重大爭議必須要有解決的作法。如今雅各拍板定案，並不是雅各以長老的權柄作出的獨斷，壓過其它不同看法。而是他聽過了雙方來來回回的陳述，綜合眾議，作出判斷。使徒行傳作者視之為教會共同的決定。不單如此，還寫下具使徒權柄的公函，選派猶大、西拉為代表傳遞給各教會，要求共同遵行，顯示這決議的大公性，與重要性。不是一時一地的暫時作法，而是可以流傳到後代，繼續影響歷代教會的方向。教會歷史上的各大公會議，也都有此種足以對其他教會發出約束力的性質。神眼中的教會是合一的，因此各教會也應尊重大公會議的決議。

      信函是針對爭議發生的幾個外邦教會，安提阿、敘利亞、基利家。正是保羅、巴拿巴第一次旅行佈道差派的教會，以及新建立的教會。傳遞牧函的目的正是為了平息外邦教會受割禮派騷擾的作法。牧函中澄清割禮派的人不是奉雅各命令去的，大公會議譴責他們對外邦教會的騷擾。信函說：「我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心（你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。」這些做法正是加拉太書中安提阿教會面對的問題，當時應該尚未解決。如今信函傳來，決議已定。使徒長老們否認授權那些割禮派人士，去強迫外邦信徒受割禮、守摩西律法。並要求教會不要理睬那些假傳聖旨的騷擾者。並陳明這封信函所宣告的事，是經過使徒長老開會，同心作成的決定，具有基督授予使徒的權柄，必須遵從。為了慎重其事，甚至差派了兩位代表隨同保羅、巴拿巴同去。信中並且肯定保羅、巴拿巴是為福音忠心，甚至肯犧牲生命的宣教士。意思就是為保羅、與巴拿巴所傳的信息背書。讓眾教會聽從保羅、巴拿巴的教訓，拒絕割禮派的教導。這個結論相當明確，也針對當時出現的危機，提出對症下藥的解決方案。身為教會的領袖，肩負帶領教會方向的重責大任，在基要真理上不能妥協，在解決紛爭時也不能和稀泥。這會議的決定對後代想外邦宣教的方向影響深遠。

      28節說：「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上。」很特別的是使徒們不以為這決議單單是他們開會作成的，而是聖靈與他們同在，引導他們一同作成的。身為帶領教會，具權柄影響教會方向的人物，應該有個體認，我們針對整個教會所做出的任何決定，都不是為了展現個人的意志，也不僅僅是眾人討論妥協的結果，而是要聖靈參與在決策過程中。決議是聖靈與順從祂的人一同制定的。「不將別的重擔放在你們身上」這句話的重擔指的就是猶太人律法的規條，這對於外邦人來說，是超出他們所能承擔的額外要求。例如，要一個外邦人行割禮等於就是歸化成為猶太人，這在屬靈意義上相當是承認外邦人不潔淨，信主還要放棄外邦人的身份，並受割禮為身體上歸化的記號。這在外邦人心目中是種在血統上被排拒成二等公民的暗示，讓人無法接受。律法中的繁文縟節，更是外邦人本來不需遵行，卻額外加上的重擔。連猶太在律法的重軛下人都覺得承受不了，何況是外邦人。

      耶路撒冷大會並不是否定律法中有永恆不變的原則，要外邦人拋棄律法，而是否認割禮派的錯誤，想把摩西律法的規條當成守住才能得救，守住才能成為神子民，的這種想法。把耶路撒冷教會決議當成是除了四條以外，其餘全部作廢，那是偏離使徒原來的想法。怎麼可能連十誡中的不可拜偶像都作廢了，還保留一個不可吃拜偶像的食物的規定。拜偶像顯然是比吃偶像的祭物更為嚴重的罪行。使徒絕不可能廢掉更為重要的原則，卻留下次要的。把耶路撒冷大會決議視為律法廢棄的支持，那是誤解原來決議的目的。決議針對的是解決割禮派的人混亂福音本質的問題，想強加守律法規條在外邦人身上為得救的條件。不是要否定律法中神公義聖潔的原則。許多人對這段經文會有些誤解，拿來支持律法無效說，那是走錯方向了。一定要了解當時事件背景，才能正確地理解聖經的原意，也才能得出正確的應用原則。

結論                                                    耶路撒冷大會是使徒時代重大的會議，影響了後來教會的方向，並後來教義的制定。針對的問題是當時教會緊急面臨的危機，有割禮派人士宣稱外邦人歸信基督，需要按照猶太人的律法規條，受割禮、守律法。在當時引起了教會重大的爭議，甚至會造成教會中的猶太信徒、與外邦信徒因此而分裂。使徒、長老們此刻沒有任憑事態惡化，以毅然決然的心志，開會解決爭議。會中讓正反雙方意見陳述，讓與會人提出自己的看法。當討論已經足夠，有具權柄的長老作出決議，並公告眾教會，付諸實行。從這次會議前後經過，我們看到了教會處理爭議為題的模式，就是不強行使用權柄壓制異議者，而是召開大公會議共同討論，順服聖靈引導得到共識。這也影響了日後教會歷史上的重大爭議，為了避免紛爭破壞教會合一，一般都是以大公會議來解決。當會議得到共同決議，眾教會願意順從。這在今日的各自為政的教會似乎不容易達成。然而，也給我們一些寶貴的典範，在影響力可及的範圍之內，盡力維持教會的合一。以牧者共同的商議、禱告順從聖靈的引導，得到對眾教會有益的作法。求神藉著教會歷史的典範，繼續賜福今日的教會。

十一. 仰望十架，效主捨己

當保羅被關在羅馬的兩年中，他沒有忘記當年帶領信主的腓立比教會弟兄姊妹。教會中存在著驕傲自大、彼此不合，嫉妒紛爭、虛偽假冒的問題。這都是出自於人心被罪牽引而生出的敗壞。即使在信主的人心中，仍然有這方面的掙扎。針對這種令人心痛的現象，保羅仍然殷殷勸誡，期待他們審察自己的心，先求心的改變，再讓行為跟著內心而改變。雖然找出問題，改正弊病要花費許多功夫，但這是根本解決教會問題的正路。讓我們從腓立比書來考察這主題。

教會當時面對的炎熱考驗
「所以在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，2你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。3凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2：1-4）

保羅在寫作腓立比書時，正身陷囹圄。雖然失去各處傳道的自由，他仍然關心過去建立的腓立比的教會。藉著這封信鼓勵他們不要被周圍不順利的環境影響，而生出許多負面的反應。從第一章中我們就可以觀察出教會中出現的問題。1章15節的「嫉妒紛爭」，1章18節的「結黨」，1章19節的出於「假意」傳福音。這些就是當時教會中，因著人心中的罪性，而生出的破壞教會和諧的現象。「虛假」與「爭競」也是今日教會常見的問題。

第二章保羅繼續勉勵腓立比教會的弟兄姊妹，在基督徒信仰、生活中，活出合一見證來。第一節說的「若」，並不代表保羅懷疑他們是否有這些特質，而是激勵他們反省，在以上四個層面上，是否真的活出當有的「新生命」。無論他們「在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫」，都是因為與主聯合而享有的屬靈福分。屬靈上我們是已經活在基督裡面，並且確實從祂那裡得到了安慰、勸勉、屬靈交通、慈悲憐憫。然而，我們是用什麽態度來活出信徒群體相交的生活？是在其中嫉妒紛爭，還是願意同心合意，合而為一？保羅勉勵他們唯一能使他喜樂滿足的方法就是，不單單停留在前面所述的，與基督聯合的地位中，更要藉著「意念相同、愛心相同，有一樣的心思、有一樣的意念」活出與地位相稱的生活。意思就是唯有全教會同心合意，活出基督同在的特性，保羅心中的喜樂才可能得到滿足。否則，基督徒只是停留在地位上得救，卻在生活上活不出與救恩相稱的樣式，保羅對於信徒停留在裡外不一的情況，心中無法滿意。

保羅勉勵門徒合一，不是指外表的統一，思想的一致。而是指靈裡互相接納、承認別人與自己聯合為一體，彼此互相配搭。正如保羅在哥林多前書12章說的，肢體雖多，卻合而為一。彼此之間的關係不是敵對的關係，而是合作的關係。

接著保羅警戒他們前面提到的問題。在2章3節警戒他們不要結黨紛爭；不要貪圖個人的虛榮；又警戒他們避免驕傲自大的習性。2章4節警戒他們不要專顧自己、自私自利。這些就是腓立比教會存在的毛病。當時教會中存在一些敵對保羅的人，他們為滿足個人的野心，背地裡推動自私的計謀。他們對待別人的態度是，譏諷嘲笑、批評論斷，對自己則爭功諉過，自高自大。保羅對信徒的勉勵與警戒正好是針對這些弊病，一針見血地指出來，期待他們力求改進。「虛假」與「爭競」的毛病是從內心的敗壞習性生出來的，除非從裡面改變人的心，生活態度不可能有真正的更新。也只有人心被改變，肢體之間的關係才可能真正改變。否則，不可能有長遠的果效。

以基督的心為心
「5你們當以基督耶穌的心為心。6他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的。7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。9所以　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父　神。」（腓2：5-11）

保羅提出前面教會問題解決的方法，就是「以基督耶穌的心為心」。這是個命令句，動詞是「將之置於心中，成為所思念與關切的內容」。將什麽置於心中呢？就是存在基督心中，耶穌基督所思念關切之事。除非我們的心經歷此種改變，被耶穌基督的心所得著，像祂的心一樣，思念、關切耶穌所看重之事，我們不可能從世俗的敗壞墮落中轉變。

接下來我們來觀察基督所關切的中心是什麽？主要是祂甘願捨己降卑，順服神的旨意。第六節中的「形象」指永遠不變的本質形象，與第八節的「樣子」指隨環境改變的外表樣貌，二者相對。本句話「祂本有神的形像」是個現在式分詞片語，有讓步的意思，指雖然耶穌持續具有神所有的榮耀、本質，意思就是指基督是神，與神的本質相同，這是永遠不變的事實。接著的後半句「不以自己與神同等為強奪的」是主要子句，意思是基督不以為自己與神同等這地位，是個緊抓不放的權利。雖然這是不變的事實，但是基督卻不以這地位是理當強行抓住的。

第7節「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，一開始有個語氣轉換的助詞「反倒」，表示接下來的句子與前一句的期待相反。主要子句是「祂虛己」，後面接著兩個分詞片語表示「虛己」的方法。就是以成了人的樣式、並取了奴僕的形象來虛己。與前面的神的形像對比。耶穌怎麼虛己？祂的作法就是，由神的形像降卑為奴僕的形象，以道成肉身，成了人的樣式而達成的。神的形象本為尊貴、榮耀、威嚴；反過來，奴僕的形象則為卑微、屈辱、順服。這不是指基督的神性消失、倒空、減損。祂是完全的神，在祂道成肉身的時刻，神性沒有任何改變，卻取與人類完全相同的身體，成了完全的人，祂的人性與祂的神性聯合在一位格之上。

第8節「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」本句主要動詞為「使自己卑微」，既然基督被顯出有人的樣子，祂就自己卑微，這與「虛己」意思十分類似，都是基督主動降卑他自己。怎麼自己卑微？以分詞片語「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」表現出基督卑微自己到何種結果。這是基督降卑成為人的樣式要達到的目標，就是定意要為我們死在十字架上，為我們罪人贖罪。這也就是基督道成肉身的目的。因此，虛己的意思就清楚了，就是道成肉身，以奴僕順服的心、以人的卑微身份，為要達成神救恩的目的。

虛己所倒空的是什麽呢？是神的形象，與奴僕形象成為對比。基督原本擁有與神同等的至尊、榮耀、權柄地位，在道成肉身時暫時不表現出來。因為祂要成就一目的，就是成為卑微奴僕的形象，成為人的樣式為我們死，來替我們贖罪。人性原本都是看重自己、甚至喜歡別人尊重自己。如果見到自己的利益受損害，必然大聲疾呼、爭取到底。日常生活中常見到這樣的成語：「不平則鳴」、「得理不饒人」、「人不犯我、我不犯人；人若犯我、我必犯人」。似乎認為人的尊嚴是不可侵犯的，要誓死保護到底的。因此，人類社會充滿勾心鬥角之事，都是為了維護自己的尊嚴，與被侵犯的利益。沒有人願意低聲下氣，活在別人的踐踏之下。基督在十字架上活出的樣式，卻與眾人極為不同。祂為了完成神交付的拯救工作，忍受敵對者的迫害，將莫須有的罪名加在祂身上，如羊羔被牽到宰殺之地，默默無聲。如果是換了我們，豈不是大聲呼喊申冤，對於逼迫者鳴金攻之。基督為何要如此作？祂的眼光超越了人間的你爭我奪，利害爭逐。祂看到的是天父要藉著祂而顯出的榮耀。如果十字架的屈辱能夠讓罪人因此得到救贖，祂願意承受著原本不當受的屈辱，背負著他人的罪責，代替人接受刑罰。這樣寬廣崇高的心思我們真的難以想像。卻擺在我們面前，成為一個活生生的圖像。要求我們「以基督的心為心」。我們既然在身份上與基督聯合，為何心還是隨著自己原本的意思呢？

第9節開頭有個因此，表示接下來整句是描述基督降卑的結果。基督雖然降卑成為罪人的樣式，甚至代替我們受死亡的刑罰，最後神卻將祂升為至高。這升高的行動藉著讓祂從死裡復活，並升上高天坐在天父右邊顯明出來。祂從神得到的名，超過萬名之上。名是代表一個人的實際，既然神賜下給基督的名，高過萬名，就是承認基督的地位，實際上就是高過世間萬物。10節描述神賜下這名，最終要達到的結果，就是天上、地下、以及地底下的萬膝都要向基督的名下拜，臣服於祂，順從他的旨意。並且萬口都要承認耶穌是主，為了讓父神得到榮耀。神這一切使基督升為至高的行動，都是為了父神自己的榮耀而成就的。

當我們讀到這整段詩歌體的頌讚，看到在初代教會中，關於基督道成肉身，降卑為人，甚至受死的經歷，都是父神永恆心意中拯救工作的重要過程。先降卑致死，再被升為至高，讓父的救恩得以成就，臨到信靠的人，並讓天父的名因著耶穌得到至高的榮耀。我們從這些描述，怎麼能學會以耶穌的心為心呢？耶穌雖本與神同等，卻願意放下他的崇高地位，相反地取了奴僕的樣式，這是一般人不可能想像的行動。人的本性常告訴我們「人不為己、天誅地滅」。自私是人類得以存活在地上的基本生存要求。然而，聖經的教導帶給我們另一種價值觀，不是以自利為活在地上必然要有的態度，而是想到為了順服神更高的旨意，願意謙卑虛己，完成神交付的使命，成就神的心意。

這樣人生態度在今世或許會被視為愚蠢，然而主耶穌就是這樣走過來的。祂為我們成為了美好的見證，讓我們效法祂的榜樣。為了神的榮耀的緣故，願意謙卑虛己，視別人比自己強，甚至願意接受神的差遣，去服事有需要的人。這就是這段經文讓我們學習的地方，如果要產生行為改變的果效，我們的心需要被改變。改變的方向就是學習主耶穌的樣式。祂所關注的，就是我們當關注的。也就是本段開始的第一句話「以基督耶穌的心為心」。

心的改變帶出行為的果實
「12這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。13因為你們立志行事，都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作　神無瑕疵的兒女。」（腓2：12-14a）

本段一開始有個連接詞「這樣看來」，意為既然知道前面的教訓，應當能夠活出後面的生活態度。後面整句話是個命令句，正如他們過去順服一樣，保羅要求他們現今繼續作成得救的功夫。首先，保羅肯定他們過去一向是順服的，但期待他們不要只在保羅與他們在一起時順服，就算如今保羅被關，不能與他們同在，他們應當更加順服。順服不是屈服於外在壓力，表面不得不遵行，而是從心底作的。如果，因為保羅不在，他們就從過去順服的態度，轉變為陽奉陰違，那就完全顯出他們的順服是表面功夫，不是出自於內心。保羅命令他們，帶著戰競恐懼的心，作成得救的功夫，這是什麼意思？救恩難道是信徒繼續努力去作成的。「做成功夫」這詞主要是以繼續不斷的毅力，堅持到底，讓所做之事得以最終完成。保羅在此命令他們繼續完成此工作，意義上就是指救恩需要最終能達到期待的果效，不是只停留在地位的改變，卻在實質上活不出與救恩相稱的生命。這是要得救者與神配合，順服神的引導，讓神的手繼續在他的心中動工，才可能最終有所成就的。這很類似羅馬書中說的成聖的道路，持續一生不斷追求，期待一步一步更符合神心意。在這路途上，需要心存戰競恐懼，以免掉以輕心，不能完成神拯救我們，期待我們達到的目標。

這不意味著救恩是我們努力做成的，整個拯救的工作還是神的手在動工。正如13節說的：「因為你們立志行事，都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」這句話原來是，神就是持續在你裡面動工的那位，並且不管我們所立志去行，或努力去作，都是依照神的美意。我們雖然立志去行、並積極去作成救恩，但是實際上是神在我們心中動工，催逼我們按照祂的旨意去行。按照這樣的想法，我們在神的面前，一點也不敢自誇，聲稱救恩是我們努力去完成的。只能夠說我們能夠有心追求，是神在我心中激勵；我們能有力堅持，是神在我們心中支持。救恩的成全，我們還是歸功於神。

最後，保羅勉勵他們在教會生活中，表現出不發怨言、不起爭論的樣式來。這與前面保羅警惕他們當前存在的問題相關。此刻教會肢體中，正有「虛假」與「爭競」的現象。不發怨言，杜絕了心中的怨恨。不起爭論，遠離爭競嫉妒。生活的聖潔以何為目標？期待他們達到「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作　神無瑕疵的兒女。」這怎麼能達到？唯有讓基督改變我們的心，讓基督的心思成為我們的心思，基督所關切的，成為我們的關切。先效法基督的降卑，為成全神的工作，犧牲自己本有的利益。再讓神的心意得到滿足、神的名因我們的順服得到榮耀。

結論
在一個強調爭競的社會氛圍下，教會難免也充滿了爭名奪利的風氣，因此出現了，自我高舉，看不起別人的現象。甚至出現分門結黨，勾心鬥角之事。這一切都是出自敗壞本性中的罪根所引起，人心壞了，行為自然跟著敗壞。保羅要求基督徒不要只停留在表面上與基督聯合，既然已經得到與主聯合的身份，就要真實活出相稱的生活，在教會中就是要彼此合而為一。這目標怎麼達成？保羅要我們效法基督的樣式，以基督的心為心。效法祂謙卑捨己的精神，為了順服神的旨意，甚至捨棄最寶貴的生命。我們在基督的十字架前反思，我們從基督身上得到的恩典極大，所能回報的甚為有限。莫忘保羅的期待，以基督的心為心，期待心的改變，帶動生活的改變，進而改善我們與整個教會的關係，不再是爭競，而是謙卑服事。

花圈與石頭

普世宣教工作聽起來是個超然的壯舉，充滿了浪漫的情懷。真實的境況是宣教是人心的爭戰，屬靈前線激烈的爭奪，會遭遇抵擋反抗，反對勢力的攻擊。然而，讓我們勇敢繼續下去的理由是，神必親自祝福、以祂的大能來保護。保羅已經留下了美好的見證，他是我們的榜樣。

在敵對的環境一路傳揚福音

「二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希臘人信的很多。2但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。3二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道；主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。4城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。5那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。6使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，7在那裡傳福音。」

      彼西底的安提阿之後，保羅巴拿巴二使徒進入新的城市以哥念。他們依照同樣的模式傳道，先進入猶太人會堂，當遭到猶太人反對時，再轉向外邦人。果然，同樣的反應再度發生，他們的傳道內容，引起許多猶太人與外邦人相信。福音受到歡迎，同樣也伴隨著反對。那些不順從的猶太人聳動人心，激發人對弟兄們發出惱恨。這是出於他們不信使徒所傳的福音，而發出的反對。猶太人為何一路反對福音？因為使徒們傳講耶穌就是彌賽亞，正是舊約先知預言坐在大衛寶座上，統管以色列民的救主。他們不願意承認，被釘十字架的耶穌就是彌賽亞。在他們心目中，猶太人期盼的彌賽亞是拯救以色列國的大能君王，並非耶穌所表現出的受苦僕人形象。猶太人反對的力量如此強大，每逢使徒們傳到到哪裡，那裡就有激烈的抗拒，與排斥的行動。甚至激動當地有權威的外邦人與他們一夥，共同反對。事實上這就是宣教歷史上福音臨到未信之地的境況。每逢宣教士初次進入工場，宣講福音總是伴隨著抵擋。因為這是屬靈的征戰，靈界的勢力不希望看到人心被福音奪回，盡一切的力量來反擊。

      第三節開始有個未翻出來的「因此」，表示雖然有前面的反對，使徒們還決定留在那裡一陣子，繼續倚靠主放膽傳道。後面接著的兩個現在式的分詞「見證」與「賜下」主詞都是主，表示主持續地支持他們的福音工作。一是主以祂恩典的話語為他們作見證，另一是賜下神蹟奇事，藉著他們的手來完成。主以恩道見證福音，與主賜下行神蹟的能力，正是歷世歷代傳宣教士能夠有力量傳道的主要原因。主的道本身具有恩惠，能感動人心；主賜下的大能又證實福音來自於神，讓人心生敬畏。神蹟奇事並不單獨存在，必然伴隨著福音的傳講，因為其目的是要得到人心，使人信從福音，歸向基督。使徒時代是如此，對今日的傳福音工作，應也有相似的模式。當然我們不會硬要求神蹟奇事，這是神為了福音工作，所賜下的。今日的福音工場，越是爭戰激烈之處，越是看到神蹟奇事的出現。我們當以開放的心面對，神自然會為福音的緣故賜下能力，我們無需強求，也不需要抗拒。

      使徒停留多日，敵對者聯合掌權者，準備以激烈行動對抗，甚至一起湧上來，要以石頭攻擊他們。當使徒們知道了這種不理性行動，他們決定逃離到其他城市。身在敵對的宣教環境，宣教士們自當謹慎以對，當遭遇抵擋時，繼續傳揚，不輕言放棄。但遇上危險，也要見機行事，不作無謂犧牲。神自然會預備另外的地方，那裡一定也有神所揀選屬祂的人，福音工作可以繼續進行。表面上看起來，使徒們是一路傳，一路面對抗拒。也可以說在抗拒的環境下，仍勇敢一路傳下去。福音的種子已經種下去了，神自然會帶領人來歸信。對神同在的信靠，是使徒能不懼艱難，勇於完成使命的力量來源。願我們也能效法使徒，經歷基督的能力的同在。

藉神蹟向外邦人傳道

「8路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。9他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，10就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。11眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有　神藉著人形降臨在我們中間了。」12於是稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。13有城外宙斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。14巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：15「諸君，為甚麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生　神。16他在從前的世代，任憑萬國各行其道；17然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」18二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭與他們。」

     使徒進入下一個城市路司得，那裡有一位生來瘸腿的人，從來不曾走過。此人聽聞保羅講道，保羅定睛看此人，見他表現出有得痊癒的信心。因此就大聲命令他：「以你的腳直直地站起來！」保羅在講道時，經常帶著敏銳的視覺，觀看底下會眾的反應。當他看出有人有信心，便會慎重向有信心的人發出呼召。此次呼召的內容是讓雙腿無力的瘸子站立起來。這也是與瘸子有信心得以痊癒有關。傳道的內容必然是激起了瘸子得痊癒的信心，讓他相信基督有醫治的能力。得痊癒的信心，與對救主耶穌基督的信靠連在一起。我們所傳的福音內容，不是單單病得醫治，而主要是耶穌基督的身份，祂是神的兒子，是我們的救主，能救我們脫離罪惡的捆綁。同時祂也有憐憫的恩惠，能醫治人的疾病。拯救罪人的信息，比病得醫治更為重要。瘸子應該不是單單有信心能得醫治，更是聽聞耶穌是救他出黑暗、入光明的基督，而生出歸信的心。在保羅察覺他的信心之下，命令他站立。奇蹟隨即發生。他跳起站立，並且行走。指神蹟與彼得當時在美門前醫治瘸子的描述十分相似。一樣是使徒定睛看著瘸子；一樣是命令他們起來行走；瘸子一樣是跳起來，站立行走；一樣引起群眾驚訝聚集。使徒行傳中路加對彼得傳道的描述，有意在保羅傳道時，有相類似的描述。這是表示兩位使徒的傳道工作是一致的。他們傳的不是兩套福音，都是基督吩咐的大使命。

     此事發生，群眾的反應是驚訝，聚集起來，不知這是怎麼回事。他們以當地方言呼叫，有神以人形來到了他們中間。他們稱呼巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，宙斯是希臘人的主神，希耳米是傳信息的神，口才便給。眾人的反應具有當地歷史背景。據傳說，當地曾經有宙斯與希耳米以人形降臨，請求借宿，然而當地人吝於接待，只有兩位貧窮的農民接他們到家中住宿。造成後來吝嗇的居民遭洪水懲罰，只有兩位慷慨農民得到獎賞。這是當地居民的傳聞。所以，他們非常謹慎怕再度錯失接待兩位神祗的機會，趕緊想要殷勤接待兩位被認為是神祗的使徒。保羅們聽不懂呂高尼話，一開始沒有反應過來。等到宙斯廟的祭司牽著牛，帶著花圈想要向他們獻祭的時候，他們才察覺這動作簡直就是以他們為神，向他們敬拜。兩位使徒發現不對，立即撕裂衣服，極力拒絕當地百姓獻祭的動作。因為身為猶太人非常清楚，只有造物主宰，獨一真神才能接受敬拜，任何人若接受敬拜，是極大的褻瀆。撕裂衣服就是表示非常嚴厲地拒絕，此為萬萬不可之事。

     保羅接下來的信息對於當地百姓就十分重要了，保羅跳進眾人間，高聲說：「眾人啊！你們為什麼這樣做呢？」這是對群眾上面行動的質疑，表示深以為不可。保羅極力呼籲，我們與你們是一樣的人，不可接受敬拜。我們來傳福音給你們，目的就是要讓你們轉離虛妄之事，就是以上那些像諸神敬拜的風俗，並轉向永生之神。此處使徒清楚說出兩種神觀的差別，原來的多神觀念是虛妄無用的，當敬拜的只有獨一真神。這話語直接說出永生神的存在，並唯獨祂配得敬拜，對其餘諸神的敬拜都是虛妄錯誤的。這觀念在多神信仰的外邦世界更是如同醍醐灌頂。他們向來敬拜多神，不以為錯，保羅卻清楚直言，這是虛妄的無用之舉，因為他們所拜之諸神根本不是真神。

     那他們應當如何修正對神的觀念呢？保羅呼召他們「歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生　神。」我們所生活的世界是造物主所照的，他是賜生命給我們，讓我們存活的永生神。創造的主宰只能有一位，若有多位宣稱自己是創造者，必然只有一位是真，其餘都是被造物。有的宗教根本不相信創造者的存在，其宇宙觀就是萬物無需創造者，本身就是自有永有。這種宇宙觀將萬物本身當成自己的源頭，無始無終，不承認有至高權柄的位格存在，也無需對任何至高的造物主臣服。其實這種想法就是把人的地位升為至高，不歸屬於誰、也不需向任何權柄負責。這樣的信仰，往往會把人類放在宇宙的中心，高舉自己代替了造物主。

造物主存在的觀念，在許多人內心都有，不分種族、階級。就連中國人也有萬物主宰「老天爺」的觀念。直到後來的多神宗教、無神宗教把人的想法轉變，故意去否認造物主的存在。如果造物主並不存在，那普遍存在人心有位造物主的想法怎麼來的？若無客觀真理的存在，就不可能有對真理尋求的欲望。如今我們看到的是只要是人，都會發出同樣的問題，萬物是哪裡來的？我為什麼活在這個世界？最終要到哪裡去？我活著到底要幹什麽？這些宇宙人生的真理必然存在，人才會對這些問題生出尋求答案的需要。正如人需要水、需要空氣，我們就知道，空氣與水必然存在。這是無可推諉的。

     保羅接著描述他們過去不明白真神的境況：「祂在從前的世代，任憑萬國各行其道。」當福音尚未傳來之前，人對於神存在的真理有錯誤的認識。神任憑外邦人各行其道，也就是在神的計劃中神是先向以色列民啟示祂的屬性，再逐步讓外邦人信從福音來歸向祂。所以外邦人對神屬性的不明白，而各行其道，是在神的任憑之中。然而，這不能成為否定神存在的藉口，保羅再提到明白造物主存在的本能存在人心：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」當我們看到宇宙萬物精密運行，配合無間的奇妙現象，就會思想必然有管理這一切的至高主宰存在。這種想法，在今日學術界是個不可容忍的禁忌，任何想要解釋宇宙萬物來自至高創造者設計的想法，就會被排斥，嘲笑，被批評為迷信。其實唯物主義者只是跳過這問題，不去追究，並且不容許其他解釋的可能性。如果但是限於科學界需要實事求是，無可厚非。但是涵蓋整個社會，政治、宗教領域，想要成為主流，一統天下人心。實為超過其可研究範圍的越界之舉。

     這位造物主不是無位格的高深原理而已，而是有思想、情感、意志、主權、的主體，祂不但創造了萬物，並且賜福於被造的人類。祂賜下讓人生存的陽光、空氣、水、空間。又讓人類生存的環境正好適合人類存活、繁衍後代。無神論者常會著這是巧合，宇宙間廣大無涯，只是這巧合不在其它地方發生，正好在地球發生；再巧的是有意識的人類正好生長於此，其中還有自己也在裡面；更巧的是這些存活的人類正好都想到自己是怎麼存在的？把一切其巧無比、無法解釋的事情歸因於一句話「巧合」，那才是無法想像的天下奇聞。

     此處經文與保羅在羅馬書1章20節說的一樣：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」我們的生命是有源頭的，就是創造天地的主宰。既然有源頭就表示我們不是隨機巧合的產物，因著無意義的碰撞而生，無目的地漂流於蒼茫的宇宙之中。我們是有父有母，同時存在也是有最終根源的。因此創造主對我們的生命有主權，我們必須向祂負責。按照造物主的心意而活，我們就得享平安，這是祂對我們被造之人所存的心意。耶利米書29：21中，耶和華神說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」歸向祂、順服祂就是我們身為被造者最正確的態度，也是蒙福之道。

     對比與前面13章保羅對猶太人的信息，此處的教導雖然沒有涉及舊約應許的實現。然而，對於不認識神的外邦人，從神存在、並神賜恩給萬物，這普遍啟示出發是十分合適的。我們可以從這段信息中，學習如何向對福音不清楚的慕道友，以共同認知的問題為出發點，切入福音的中心，耶穌基督，並祂為我們捨身而拯救我們。

堅固信徒與向母會回報

「19但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。20門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，21對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，22堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：「我們進入　神的國，必須經歷許多艱難。」23二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。24二人經過彼西底，來到旁非利亞。25在別加講了道，就下亞大利去，26從那裡坐船，往安提阿去。當初，他們被眾人所託、蒙　神之恩、要辦現在所做之工，就是在這地方。27到了那裡，聚集了會眾，就述說　神藉他們所行的一切事，並　神怎樣為外邦人開了信道的門。28二人就在那裡同門徒住了多日。」

      保羅傳道的結果，正如以往所經歷的，引起了猶太人的反對。他們從一百英哩外的城市安提阿、以及20英哩外的以哥念跑來，追著找保羅的麻煩。他們「挑唆眾人，就用石頭打保羅」這種作法無視當地法律，可說是動用私刑，甚至致人於死地，這是猶太人懲治罪大惡極者的刑罰。可見他們對保羅的仇恨已經到了恨之入骨、無以復加的地步。保羅被擊打昏迷，他們以為是打死了，將保羅拖到城外丟棄。這個事件保羅曾經在哥林多後書4章6節描述過：「被打倒了，卻不至死亡。」眾人圍著他或去觀察，或為他代禱，他並未死亡，又甦醒過來，走進剛才被打的城內，停留一晚。 第二天會同巴拿巴，繼續到附近的城市特庇傳道。保羅才剛剛受到生命危險的打擊，尚未恢復就趕緊忙著接下去的傳道工作，他無懼生死的精神令人感動。

      保羅在特庇停留了一陣，「對那城裡的人傳了福音，使好些人作門徒。」他沒有從近路直接回敘利亞的安提阿。而是走回頭路，經由所來的幾個城市，路司得、以哥念、彼西底的安提阿。這條路雖然較遠，可是保羅是有目的的。他去原來傳福音的幾個地方，去「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道。」這是新信主的人何等重要的事，保羅的福音工作不是蜻蜓點水，來了一次就再也不出現。他是一而再、再而三地回去探望原本傳福音信主的會眾。我們今日的福音工作耶穌如此，對於初信者後續的造就，比起開始的傳福音一點也不可輕忽。

當人得救後心裡對真道激動，但是若忽略的接下來的造就，信心可能會冷淡，甚至很可能動搖到流失的地步。保羅很清楚門徒需要鼓勵，他回到不久前傳福音的地方，探望當初信主的門徒，造就他們，並勸他們恆守所信的道。門徒需要保持對主的信心。牧者的勉勵是相當重要的。保羅又勉勵門徒：「我們進入　神的國，必須經歷許多艱難。」這話語重心長，特別是對於初信者，可能經歷周圍的逼迫與排斥。這裡講的進入神的國意思是，最終神國完全實現時，持守信心到底的信徒得以進入基督掌權的國度，這是指救恩的成全，不是開始。所以，保羅告訴門徒持守信心的道路上可能會經歷的逼迫，那是必須走過的道路。並不是指受苦才能得救，而是警惕經歷受苦環境是必然會發生的，要門徒有心理準備，不要被擊敗了。

      保羅知道自己不可能長期待在這裡牧養他們，就與巴拿巴在各教會中選立了長老。又藉著禁食禱告，把他們交託所信的主。這行動與當初保羅、巴拿巴被安提阿教會選召、差派出來是一樣的。在主面前禁食禱告，表示這是遵照主的心意所作的行動，是遵主命令而選召他們出來帶領教會。使徒選召長老，權柄高的選召權柄低的，這是合乎聖經一貫的教導。同時我們也看到，一個教會中有多於一位長老，這是使徒行傳中描述的慣例，也是今日教會當遵守的。有人可能會質疑，保羅曾經教訓，初入教的不能當長老。這些被保羅選立的長老，似乎信主不久。這點我們必須考慮當時這群人多數曾在猶太人會堂中聚會，對舊約的應許已經熟悉，並且有期待彌賽亞來臨的盼望。一旦福音被講解清楚，知道彌賽亞是耶穌，觀念立即被導正，他們屬靈的狀況超過今日完全沒有基礎的初信者。所以選立長老時，必定是經過這些考量，無需多慮。

      最後我們看見了使徒們第一次宣教旅程進入了尾聲，保羅、巴拿巴坐船回到了敘利亞的安提阿的母會，向教會中差派他們出來的同工報告。26節說：「當初，他們被眾人所託、蒙　神之恩、要辦現在所做之工，就是在這地方。」宣教的事工是蒙神的恩差遣，也是得到母會弟兄姊妹的託付。所以，宣教士不單要向神負責，也要向支持此事工的母會負責。對差派的教會回報是必需的工作。這就是如今我們看到眾多宣教士，回到支持的教會分享異象，回報成果。保羅回報的經過是：「到了那裡，聚集了會眾，就述說　神藉他們所行的一切事，並　神怎樣為外邦人開了信道的門。」此句話有兩個重點，其一是藉著宣教的果效，歸榮耀給神，讓眾人知道神藉著他們的手行了拯救人靈魂之事。其二是分享宣教異象，讓眾人看到神拯救的工作臨到外邦人，神交付的大使命逐步實現，藉此激勵會眾繼續支持宣教事工，甚至感動更多人，投身於神國宣教事工。

結論

      宣教之事是神手所作，宣教之門是神所開啟。在人看來，艱難無比。人心剛硬，被異教的思想轄制，怎麼可能降伏在福音面前？然而，我們從宣教的歷史就可以知道，神的工作是超乎人所能想像的，因為神要進行的工作，人無法阻擋；神開的門，人無法關上。我們必須認定，向普世傳揚福音是神親自命令、差遣僕人前往、並親自以大能保護的工作。我們當以堅定的信念，承受神的託付，繼往開來，完成此事工。

奉主名求行更大的事

在叛徒猶大離開最後晚餐後，耶穌預言被賣被殺。整個門徒中間瀰漫著一股憂愁的氣氛。主預言將要離開，到底什麼事會發生？祂會去哪裡？主走了，我們怎麼辦？主若一去不回，門徒在地上將依靠誰而生活？主吩咐的工作是否還要進行？靠著什麽力量？這都是門徒此刻心中掛念的問題。本段經文正是主耶穌針對他們心中的疑惑，所作的教導。

主耶穌就是往父家的道路

「你們心裡不要憂愁；你們信　神，也當信我。2在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。3我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。4我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。5多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」6耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

      主耶穌安慰門徒「不要憂愁」，這是個現在式命令句，表示他們當時正在憂愁。接著的動詞「信」可以翻譯成命令語氣或是直述語氣。因為前面提到門徒正憂愁，耶穌命令他們不要憂愁，接著又命令他們當信靠神，也當信靠祂。這兩個行動是連在一起的，一個信靠天父的人，必然也會信靠耶穌，祂們是門徒信靠的對象。在面臨生死存亡的緊要關頭，最重要的信靠天父、信靠基督。主耶穌曾應許，凡屬祂的羊一個也不失落，必會救門徒脫離危險的環境。

      主耶穌在第二節告訴門徒祂要去哪裡，主說天父的家中有許多住處，祂是要回到天父家中為他們預備地方。第二節中文翻譯為直述句，英語標準版、新國際版都翻成疑問句：「若是沒有，我當初怎麼會告訴你們如此呢？」告訴的內容就是主去為門徒預備地方這件事。如果翻成直述句，意思就是「若是沒有，我就會早告訴你們。」兩者都是與事實相反的第二條件句。事實上，天父家裡是有很多住處，門徒無處可投靠的想法非事實，所以主並沒有事先告訴他們。因為這一切都在主的計劃中，主要先去預備，然後再接門徒回到父那裡住。這就是第三節敘述的內容。

      第三節是直接了當的條件句，主去預備地方的目的，就是將來要接我們過去與祂同住。既然主去預備了地方，祂就要再來，而且將要接我們到祂那裡。「接」這個字意思是從別處接到祂身邊。結果是不管祂在哪裡，我們也可以與祂同在。與主同在是何等大的應許，也是何等寶貴的安慰，特別是在離別前愁雲慘霧圍繞的時刻，主的話給門徒一個穩定的安慰，雖然主會暫時離開，但是祂應許必要再來接我們到祂那裡。當兒童初次被父母送到幼兒園時，最擔心的是父母離開視線，此時他們心中會生出別離焦慮。父母總是一再肯定的允諾，安慰他們心中的焦慮，說分別是暫時的，將來一定會回來，那時候就可以在一起了。當兒童心裡相信父母的話，就安心了，可以忍受離別的痛苦。正如父母離開的小孩會問的問題一樣，深怕父母從此不再回來，將他們拋棄在陌生的地方，孤苦伶仃，沒人幫助。

      我們讀到這句經文心中可能出現的疑問是，天父的家在哪裡？主要什麼時候才回來？天父的家就是天父所在的地方，就是天上，這就是主耶穌升天後要去的地方。並且也是祂將來要接我們去的地方。主應許我們將來必會回到天父家中，與主永遠同在。這件事何時發生呢？應該就是主耶穌再來之時。主耶穌曾應許祂還要再回到門徒這裡來：「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。」（約14：28a）主再來的應許是主親自答應的，非常確定。這就是我們今天在地上最大的盼望，不管我們遭遇何種考驗，總有一個希望，主快再來了。那時，一切的痛苦將要過去、一切的辛勞將得到回報。對於悖逆神的人，那是一個報應的日子；對於信靠主的人，那卻是一個得獎賞的日子。有這種對主再來的盼望，讓我們更是滿有信心與勇氣在世度日。

      主用下一句話穩定門徒的心：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」（約14：4）將要去的地方不是個陌生的地方，門徒知道主要去的地方該怎麼去。這句話的知道是完成式，也就是主已經告訴他們了，這條路到如今一直沒變。這句話帶出了門徒的疑問。對於主說的這條路，多馬聲稱什麼都不知道，他提出疑問：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」多馬與耶穌說的完全相反，主耶穌肯定他們知道，他說從頭到尾都不知。主要去什麽地方都不知道了，更加何況是怎麼到達那裡？今天開車的人，非常依賴衛星導航，因為它知道怎麼開，我們就常常不記路了。每當我們要開車到別的地方，匆匆忙忙上車，發動引擎，開上了路，準備設定衛星導航，才發現不知道目的地的地址。連去哪裡都不知道，再神通廣大也無法知道怎麼去。多馬的問題很直白，確實如此。

      主耶穌的回答很有意思：「我就是道路、真理、生命；」多馬問的問題在這句話中的到了解答。多馬聲稱不知道那條路，主耶穌告訴他：「我就是道路、真理、生命」。這句話的「我是」使用加強語氣，耶穌告訴多馬，不要推託說你不知道這條路，這條路就是主自己。靠著主這條路就能到父那裡去。「主」與「路」是在不同的範疇，怎麼能放在一起相比？聖經中的「是」可以代表，類比的意思，這裡用到神面前的道路來描述主，表示憑藉著主耶穌，我們得以進到天父面前，來到天父所在的地方，並且會永遠與祂同在。舊約時代因著人犯罪，神與人之間的路被斷絕了。以色列人僅憑著一年一度大祭司帶著贖罪的血進入至聖所，為百姓獻祭贖罪。聖殿中通往至聖所的路被幔子隔開，百姓不得進入。如今主耶穌已經成為聖潔無瑕疵的大祭司，已經為我們獻上祂自己為贖罪的祭物，祂成為我們通往至聖所的路。如今幔子已經裂開，人與神之間的隔閡因著耶穌已經移去。所有因著信獻上基督所付出贖罪代價的人，罪都得赦免，得以坦然無懼地進入至聖所，來到神面前與神相會。主耶穌就是這條神與人之間唯一的道路。

      同時主耶穌也是真理，這也是約翰福音整體主題之一，約翰福音的序言中就說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」（約1：14）耶穌向黑暗的世界顯出真理。在第八章警告信心不堅固的猶太人時候說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」這真理不是抽象的理論，其實就是耶穌自己。只有耶穌才能使人從罪中得釋放，不受罪的轄制，得到真正的自由。誠信真實是神的屬性，也是基督的屬性。祂就是真理的化身，認識祂就認識了真理。

      最後主說祂也是生命。序言中說：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」（約1：4）照亮人生命中的黑暗，賜人永生，不致滅亡的主宰，就是主耶穌。五餅二魚的神蹟後，主也說：「我就是生命的糧。」（約6：48）祂能滿足人生命的飢渴，讓人吃了就不致缺乏的源頭也就是主耶穌。我們屬靈生命從死裡復活，源源不絕成長，這能力來自於主耶穌。所以說主耶穌就是生命。

      道路、真理、生命這三樣緊密相連，關係密切。從主耶穌那裡我們得到了屬靈生命。有了這個生命，我們得以認識真理的源頭，讓真理除去轄制我們的罪惡捆綁。最後我們得以心無窒礙地來到天父面前，與祂同在。這一切目標的達成都要憑藉著主耶穌基督。而且唯有靠著祂，我們才可能達成前面所說的，得新生命、認識真理、並從這條道路進到父面前。

      主耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」這條通往天父面前的道路是唯一的。這句話常常會讓人覺得獨斷，今日的世界喜好多元思想、兼容並蓄，不喜歡唯一道路、絕對真理。人們常常說：「條條道路通羅馬。」或有人說：「得道有千萬種法門，不要執著於一。」但是主耶穌不管人的喜好如何，就這麼清楚地說出來，通往天父面前的道路就只有一條，就是通過祂自己。事實上，永恆不變的真理具有排他性，不可能相互抵觸的理論也是真理。只有真正的真理才會聲稱自己是唯一，其它非永恆的道理才會聲稱，既然要說真理大家都是，這樣才公平。譬如，人的親生父親只有一位，他的地位是無法與其他人分享的。所有抱著「要當爸爸就一起當，不要這麼絕對、不要排他性這麼強嘛！」有這種想法的人，不可能是親生的父親。耶穌基督也是如此，祂是唯一的道路，並且清楚聲明，除祂以外，沒有其他道路可以到天父面前。我們應當憑著信心，接受祂的拯救，信靠祂，並盼望祂有一天再來接我們，回到天父面前，與祂永遠同在。

天父與基督合一的關係

「7你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。8腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」9耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？10我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。11你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」

本段經文中提到了門徒對耶穌的要求，多馬想要耶穌明示通往父家之路，主耶穌告知，祂就是這條道路。通過主耶穌就能進到天父面前，與祂同在。接下來主耶穌用用四個方面來描述祂與父緊密合一的關係。同時這些描述更讓我們知道，主耶穌與天父在神性上合一，耶穌有天父一樣完全的神性。

1.認識基督就是認識天父：主耶穌回答多馬的問題後，說：「你們若認識我，也就認識我的父。」這句話的「認識」是過去完成式，表示在過去的某時刻已經完成，並不變之事。「認識」這個字的意思並不是理性的「知道」，而是與認識的對象有相連的關係。門徒如果已經與基督建立生命相連的關係，就已經與天父也建立了這層關係。這關係比朋友相識更加深入，是有委身信靠之意。正如我們宣稱自己與某人有關係，不是點頭之交而已，而是能夠為他效勞，患難與共。主耶穌曾在好牧人的教訓中說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10：14）羊與牧人的關係正是彼此認識的關係。我們與天父的關係正是建立在與基督的關係上。主耶穌曾對敵對的猶太人說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」（約8：19）我們與天父之間的關係的建立，需要透過主耶穌基督。因基督是天父差來世上，道成肉身顯明天父的屬性，如果不認識看得見的主，怎能認識看不見的父？主耶穌接著說，門徒如今是認識天父了，也已經看見天父了。這裡的看見有經歷之意。不單眼裡看見，更是經歷與天父相交的生活。因為門徒如今已經與耶穌基督有相連的關係了，也就是經歷與父相交的生活。

2.看見基督就是看見天父：接著腓力提出一個問題，想要耶穌將天父顯給他們看，他們就滿足了。他心中還有個尚未滿足的願望，想要親眼看見天父。這種要求摩西也曾經有過，在出埃及記中記載：「摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。」又說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」」（出32：18-20）約翰福音中耶穌也說過：「這不是說有人看見過父，惟獨從　神來的，他看見過父。」（約6：46）人不能親眼見父這是新舊約一致的教訓。腓力想看見神的要求，似乎來自於他的好奇心。神是聖潔無瑕疵的，有罪的人見到至聖的神，將會被擊殺，除非他已經得到了神的潔淨。主耶穌沒有否定腓力的要求，只反問腓力兩個問題，藉此教導祂一個真理：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」前一個問題，意思是腓力與主同在如此長久，應當認識主。接著主傳達的真理就是：「人看見了我，就是看見了父。」只句話的「看見」如前述是親身經歷之意，是完成式。表示凡親身經歷與主面對面的人，就等於是已經親身經歷了與父面對面。主再次質問他：「你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」表示這個要求不恰當，腓力提出這要求，表明他不知道看見主耶穌就是看見父。約翰福音一開始曾指明：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）唯獨基督見過父，並如今道成肉身將父的尊容顯明，讓我們看到，所以見到基督就等於是見父。我們不應當在基督以外，要求神向我們顯出祂的面。第7節說認識主就等於認識父，第8-9節說見主如見父。兩句話的重點一致，我們與天父的關係是建立在與主的關係上，親近主就等於是親近父。反過來說，拒絕主就等於是拒絕差子來的父。我們需要認真看待與主耶穌的關係。

3.基督住在父裡面，父也住在基督裡面：基督與天父彼此內住的教導，主耶穌在與法利賽人辯駁時已經說過祂與父的合一：「我與父原為一」（約10：30）並說：「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」（約10：38）這指的是主耶穌與天父上帝在拯救屬祂的羊這事上，心意合一、工作合一、計劃合一。此處也是一樣，耶穌提到了：「我在父裡面，父在我裡面」與前面信息密切相關，認識基督就是認識父，看見基督就是看見父。顯示出天父的屬性完全在基督身上顯出來。我們與天父建立的關係，也是通過與基督的關係來達成。從這裡我們就明白天父與基督彼此內住的意思。不是祂們在位格上是同一，祂們在位格上是有別的；而是在神性上、工作上、旨意上、生命上完全合一。父與子互相內住表示基督在地上就是要完成神的工作，祂有完全的神性。

這是需要我們憑信心去領受的。主耶穌是以反問語氣來問腓力，難道你不信這話嗎？意思就是，你身為與主同在如此久的門徒，理當相信這個真理。我們也當反問自己，是否相信主耶穌基督的神性，見到主就是見到父，信靠主就是信靠父。除此以外，別無其它道路可以選擇。

4.基督說話行事，就是父在祂裡面說話行事：主耶穌反問腓力是否不信主與父彼此內住，接著再提出另一個教導：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」這教導在第5章主耶穌與猶太人辯駁安息日時也曾提出：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」（約5：19）主耶穌蒙父差遣來到地上，說話、行事完全憑天父的旨意，不是憑祂自己的意思。這是表示祂身為被父差遣的僕人，是要完成天父指派的工作，祂道成肉身的身份是人子耶穌，在地位上是順服在天父的權柄之下，然而祂的神性仍然不變，與天父同等、同尊、同榮。基督在地上所說的話、所做的事，完全照著住在祂裡面的天父旨意而行。天父與主的關係是內住在基督裏面，基督也住在天父裡面。內住的天父如何指示，主就順服天父旨意而行。我們如今也是有聖靈內住在我們裡面，主耶穌對我們的要求也是順服聖靈的旨意而行。主耶穌在反問腓力為何不信之後，接著警戒他：「即或不信，也當因我所做的事信我。」這是個讓步的語氣，就算腓力無法相信主所宣告的事，也當因為主在地上完成如此多的工作，這些神蹟奇事就足以見證主的身份。主以命令語氣要腓力相信祂，這命令是現在式，表示主命令我們的信靠是持續堅守的。

     從這四個方面，我們看見了主對兩位門徒提出的疑問，作出教導。關乎祂與天父之間的合一關係，在神性、工作、旨意、生命的合一，表明了祂神兒子的身份。最終祂要求門徒信靠祂，如此就是信靠天父。我們當領受此命令，信靠主、順服主、讓主的靈、主的話在我們心中指引我們的道路。

奉主名求父，賜力量行更大的事

「12我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。13你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」

      前面11節提到，主並不是憑著自己的意思作事，而是天父在主裡面完成祂的工作。12節經文接著前面的信息，主用「我實實在在地告訴你」，表明這教導的重要性。主指出：祂所作的工，凡是信主的人也要作。這裡指的工作是指什麽？天父指示基督做的工作是關乎，證明基督身份、彰顯天父榮耀、完成救恩的工作。這些是基督在世上作的事，如今祂指示門徒繼續去作。從這段話我們看到了，神交付基督工作的延續性，需要門徒承接使命繼續完成。

我們或許沒有基督行神蹟奇事的能力，然而神應許會賜下聖靈的能力，給我們這群宣揚基督福音的人。我們沒有權柄自己成為贖罪祭，直接實行拯救，卻有權柄將世人帶到基督面前，宣告福音的赦罪與拯救之恩。這就是我們從主耶穌手上接下，當繼續完成的工作。

      主耶穌為何吩咐我們作比這更大的事？難道我們有比主更大的能力，完成更大的功績？其實不是這意思。我們不可能比主有更大的能力，我們能完成的事工也絕對大不過主的工作。這裡的更大，是指範圍的更大。主耶穌在十字架上完成了救恩，這救恩當只在有限的範圍被傳揚，主要我們擴大傳揚福音的範圍，從耶路撒冷、猶太全地、到撒馬利亞，直到地極，為耶穌作見證。讓更多未聽聞福音的人，能因信靠福音而得救。這是在空間的衡量上，主的工作被擴大了。在時間上也有更大的範圍，主耶穌傳道三年半，接著就受死、復活、升天。接下來在主再來之前，這段長遠的日子，福音的使命是交付給我們這群後來的門徒。在時間的範圍裡，也是被擴大了。

      句子結尾主說出了作更大事的原因，「因為我往父那裡去。」這與我們作更大的事有何關係？因為我們之所以能做更大的事，力量的來源就是因為主到天父那裡去。祂去就差下聖靈保惠師，降臨在我們身上，讓我們得著服事的能力。我們才可能在空間與時間更大的範圍內，作主差遣我們完成的事工。另外，主升上到天父那裡，表示主已經完成了地上的贖罪之功，如今在父寶座的右邊為屬祂的人代求，凡是信靠主的人奉祂的名向父祈求，祂必垂聽、而成就所求之事。這也是我們能做更大的事的原因。

      華人宣教的先鋒趙天恩牧師，曾經把主耶穌這句話，當成他一生追求的目標，「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」主耶穌吩咐我們，接下祂在世上的福音工作，繼續下去，直到完成。當我們知道自己所作的事，就是主耶穌吩咐我們祂要完成的福音事工，我們心中當有種熱切的驅動力，主的靈會在我們裡面，催促我們不要灰心，不要膽祛；因為主必與我們同在，給我們力量完成這使命。趙牧師一生奔波，跑遍大江南北，在各地宣揚福音，鼓勵眾教會。內心力量的來源就是因著主的這句話。

當接著主的事工，繼續作下去。如今趙牧師已經安息主懷，我們如今還活在世上的人，主的託付是給我們的，我們也當接著主的工作繼續進行。

            第13節也是描述主耶穌應許門徒，賜他們力量去完成更大的事，「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」這句話勉勵門徒要奉基督的名向天父祈求，不管求什麽，主必成就。奉基督的名是什麼意思？就是按照主的名所包含的屬性，以符合主屬性的期盼來求，主是聖潔的主，因此按照主聖潔屬性，祈求主光照我們的污穢，潔淨我們的罪。主是憐憫的主，因此我們祈求主赦免我們的過犯罪孽。主是公義的，我們求主主彰顯祂的公義，平反冤屈。主成全了我們祈求之事，都是為了要讓父因子而得榮耀。所以，這句話不能毫無限制地，延伸到所有的禱告，主必然成就。所有的病主必醫治嗎？那要看病得醫治是不是在此時能夠榮耀神。所有祈求發達的禱告都蒙主垂聽嗎？那要看發達是不是符合神在我們身上的心意。這一切都是按照神的心意而成就的，不是漫無目標，簽上名，卻不寫上金額的支票，讓我們予取予求。如果我們以為盡量求，不管求什麽必定成就，就是完全誤解了主的話。我們的禱告需要奉主的名，按照主的名一致的屬性去求；並且要最終讓神得榮耀。有句話說得有道理：「主教導我們的禱告是像一張未寫上金額的支票，然而卻需要兩個簽名，一個是我們自己要簽，我們盡可以大膽求，另一個是主自己簽的，只有祂也簽了才有效。」我們的禱告是，參與在主託付我們繼續完成的福音工作上。不是為了我們自己的私利。不是想要為了自己成功、發財、得到世上的虛榮。這不是主應許禱告必蒙應允的範圍。

      最後，主把這應許再說一次：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」表示祂慎重祂的應許。我們盡可以向祂大膽呼求；然而，我們當知道祈求的的範圍是完成主的工作。祈求的態度是按照主名包含的屬性去求。最終是為了神的榮耀因主而得以彰顯。完成主的工作，離不開禱告，主應許祂在天父右邊為我們祈求，在福音工作上，我們能夠勇敢不退縮，主要的原因就是主在天父面前為我們代求，祂會賜下能力，讓我們勝過仇敵的攻擊。我們在地上完成主的工作，面對的是靈界敵對的勢力，牠會用盡一切手段來攻擊我們，我們得勝的把握在於基督與我們同在。祂在父右邊為我們代求，就是我們力量的泉源。

結論

在主要離去的前夕，門徒得知主將要被抓、被殺害；心中擔憂，前途茫茫，不知道下一步如何前行。主耶穌知道門徒心中的疑惑，勉勵他們不需要為前途擔憂，主就是通往天父家中的道路，祂去天家是要為門徒預備地方，還要再來接他們過去。這安慰的話語是門徒心中的保障。同時，主耶穌也告訴門徒祂與天父的關係，認識祂就是認識父、看見祂就是看見父、基督與父相互內住、主說話行事全是按照父的旨意。從這四點我們知道，我們當心無旁騖地信靠主，主與父在工作上、屬性上、旨意上、生命上完全合一，信主就是信父。最後，主吩咐我們繼續祂未完成的福音工作，擴大到更大的範圍，與更長遠的世代。我們不必為危險患難而害怕，只要奉主名祈求，主必垂聽，主必成就，目的是為了讓天父因基督而得榮耀。這是關乎完成基督的福音使命，也就是主託付我們的工作，祂必賜力量給我們，必在父右邊為我們代求，必保護我們到底。這是主給我們的堅定應許。