教會當時面對的炎熱考驗
「所以在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，2你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。3凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2：1-4）
保羅在寫作腓立比書時，正身陷囹圄。雖然失去各處傳道的自由，他仍然關心過去建立的腓立比的教會。藉著這封信鼓勵他們不要被周圍不順利的環境影響，而生出許多負面的反應。從第一章中我們就可以觀察出教會中出現的問題。1章15節的「嫉妒紛爭」，1章18節的「結黨」，1章19節的出於「假意」傳福音。這些就是當時教會中，因著人心中的罪性，而生出的破壞教會和諧的現象。「虛假」與「爭競」也是今日教會常見的問題。
第二章保羅繼續勉勵腓立比教會的弟兄姊妹，在基督徒信仰、生活中，活出合一見證來。第一節說的「若」，並不代表保羅懷疑他們是否有這些特質，而是激勵他們反省，在以上四個層面上，是否真的活出當有的「新生命」。無論他們「在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫」，都是因為與主聯合而享有的屬靈福分。屬靈上我們是已經活在基督裡面，並且確實從祂那裡得到了安慰、勸勉、屬靈交通、慈悲憐憫。然而，我們是用什麽態度來活出信徒群體相交的生活？是在其中嫉妒紛爭，還是願意同心合意，合而為一？保羅勉勵他們唯一能使他喜樂滿足的方法就是，不單單停留在前面所述的，與基督聯合的地位中，更要藉著「意念相同、愛心相同，有一樣的心思、有一樣的意念」活出與地位相稱的生活。意思就是唯有全教會同心合意，活出基督同在的特性，保羅心中的喜樂才可能得到滿足。否則，基督徒只是停留在地位上得救，卻在生活上活不出與救恩相稱的樣式，保羅對於信徒停留在裡外不一的情況，心中無法滿意。
保羅勉勵門徒合一，不是指外表的統一，思想的一致。而是指靈裡互相接納、承認別人與自己聯合為一體，彼此互相配搭。正如保羅在哥林多前書12章說的，肢體雖多，卻合而為一。彼此之間的關係不是敵對的關係，而是合作的關係。
接著保羅警戒他們前面提到的問題。在2章3節警戒他們不要結黨紛爭；不要貪圖個人的虛榮；又警戒他們避免驕傲自大的習性。2章4節警戒他們不要專顧自己、自私自利。這些就是腓立比教會存在的毛病。當時教會中存在一些敵對保羅的人，他們為滿足個人的野心，背地裡推動自私的計謀。他們對待別人的態度是，譏諷嘲笑、批評論斷，對自己則爭功諉過，自高自大。保羅對信徒的勉勵與警戒正好是針對這些弊病，一針見血地指出來，期待他們力求改進。「虛假」與「爭競」的毛病是從內心的敗壞習性生出來的，除非從裡面改變人的心，生活態度不可能有真正的更新。也只有人心被改變，肢體之間的關係才可能真正改變。否則，不可能有長遠的果效。
以基督的心為心
「5你們當以基督耶穌的心為心。6他本有 神的形像，不以自己與 神同等為強奪的。7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。9所以 神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父 神。」（腓2：5-11）
保羅提出前面教會問題解決的方法，就是「以基督耶穌的心為心」。這是個命令句，動詞是「將之置於心中，成為所思念與關切的內容」。將什麽置於心中呢？就是存在基督心中，耶穌基督所思念關切之事。除非我們的心經歷此種改變，被耶穌基督的心所得著，像祂的心一樣，思念、關切耶穌所看重之事，我們不可能從世俗的敗壞墮落中轉變。
接下來我們來觀察基督所關切的中心是什麽？主要是祂甘願捨己降卑，順服神的旨意。第六節中的「形象」指永遠不變的本質形象，與第八節的「樣子」指隨環境改變的外表樣貌，二者相對。本句話「祂本有神的形像」是個現在式分詞片語，有讓步的意思，指雖然耶穌持續具有神所有的榮耀、本質，意思就是指基督是神，與神的本質相同，這是永遠不變的事實。接著的後半句「不以自己與神同等為強奪的」是主要子句，意思是基督不以為自己與神同等這地位，是個緊抓不放的權利。雖然這是不變的事實，但是基督卻不以這地位是理當強行抓住的。
第7節「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，一開始有個語氣轉換的助詞「反倒」，表示接下來的句子與前一句的期待相反。主要子句是「祂虛己」，後面接著兩個分詞片語表示「虛己」的方法。就是以成了人的樣式、並取了奴僕的形象來虛己。與前面的神的形像對比。耶穌怎麼虛己？祂的作法就是，由神的形像降卑為奴僕的形象，以道成肉身，成了人的樣式而達成的。神的形象本為尊貴、榮耀、威嚴；反過來，奴僕的形象則為卑微、屈辱、順服。這不是指基督的神性消失、倒空、減損。祂是完全的神，在祂道成肉身的時刻，神性沒有任何改變，卻取與人類完全相同的身體，成了完全的人，祂的人性與祂的神性聯合在一位格之上。
第8節「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」本句主要動詞為「使自己卑微」，既然基督被顯出有人的樣子，祂就自己卑微，這與「虛己」意思十分類似，都是基督主動降卑他自己。怎麼自己卑微？以分詞片語「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」表現出基督卑微自己到何種結果。這是基督降卑成為人的樣式要達到的目標，就是定意要為我們死在十字架上，為我們罪人贖罪。這也就是基督道成肉身的目的。因此，虛己的意思就清楚了，就是道成肉身，以奴僕順服的心、以人的卑微身份，為要達成神救恩的目的。
虛己所倒空的是什麽呢？是神的形象，與奴僕形象成為對比。基督原本擁有與神同等的至尊、榮耀、權柄地位，在道成肉身時暫時不表現出來。因為祂要成就一目的，就是成為卑微奴僕的形象，成為人的樣式為我們死，來替我們贖罪。人性原本都是看重自己、甚至喜歡別人尊重自己。如果見到自己的利益受損害，必然大聲疾呼、爭取到底。日常生活中常見到這樣的成語：「不平則鳴」、「得理不饒人」、「人不犯我、我不犯人；人若犯我、我必犯人」。似乎認為人的尊嚴是不可侵犯的，要誓死保護到底的。因此，人類社會充滿勾心鬥角之事，都是為了維護自己的尊嚴，與被侵犯的利益。沒有人願意低聲下氣，活在別人的踐踏之下。基督在十字架上活出的樣式，卻與眾人極為不同。祂為了完成神交付的拯救工作，忍受敵對者的迫害，將莫須有的罪名加在祂身上，如羊羔被牽到宰殺之地，默默無聲。如果是換了我們，豈不是大聲呼喊申冤，對於逼迫者鳴金攻之。基督為何要如此作？祂的眼光超越了人間的你爭我奪，利害爭逐。祂看到的是天父要藉著祂而顯出的榮耀。如果十字架的屈辱能夠讓罪人因此得到救贖，祂願意承受著原本不當受的屈辱，背負著他人的罪責，代替人接受刑罰。這樣寬廣崇高的心思我們真的難以想像。卻擺在我們面前，成為一個活生生的圖像。要求我們「以基督的心為心」。我們既然在身份上與基督聯合，為何心還是隨著自己原本的意思呢？
第9節開頭有個因此，表示接下來整句是描述基督降卑的結果。基督雖然降卑成為罪人的樣式，甚至代替我們受死亡的刑罰，最後神卻將祂升為至高。這升高的行動藉著讓祂從死裡復活，並升上高天坐在天父右邊顯明出來。祂從神得到的名，超過萬名之上。名是代表一個人的實際，既然神賜下給基督的名，高過萬名，就是承認基督的地位，實際上就是高過世間萬物。10節描述神賜下這名，最終要達到的結果，就是天上、地下、以及地底下的萬膝都要向基督的名下拜，臣服於祂，順從他的旨意。並且萬口都要承認耶穌是主，為了讓父神得到榮耀。神這一切使基督升為至高的行動，都是為了父神自己的榮耀而成就的。
當我們讀到這整段詩歌體的頌讚，看到在初代教會中，關於基督道成肉身，降卑為人，甚至受死的經歷，都是父神永恆心意中拯救工作的重要過程。先降卑致死，再被升為至高，讓父的救恩得以成就，臨到信靠的人，並讓天父的名因著耶穌得到至高的榮耀。我們從這些描述，怎麼能學會以耶穌的心為心呢？耶穌雖本與神同等，卻願意放下他的崇高地位，相反地取了奴僕的樣式，這是一般人不可能想像的行動。人的本性常告訴我們「人不為己、天誅地滅」。自私是人類得以存活在地上的基本生存要求。然而，聖經的教導帶給我們另一種價值觀，不是以自利為活在地上必然要有的態度，而是想到為了順服神更高的旨意，願意謙卑虛己，完成神交付的使命，成就神的心意。
這樣人生態度在今世或許會被視為愚蠢，然而主耶穌就是這樣走過來的。祂為我們成為了美好的見證，讓我們效法祂的榜樣。為了神的榮耀的緣故，願意謙卑虛己，視別人比自己強，甚至願意接受神的差遣，去服事有需要的人。這就是這段經文讓我們學習的地方，如果要產生行為改變的果效，我們的心需要被改變。改變的方向就是學習主耶穌的樣式。祂所關注的，就是我們當關注的。也就是本段開始的第一句話「以基督耶穌的心為心」。
心的改變帶出行為的果實
「12這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。13因為你們立志行事，都是 神在你們心裡運行，為要成就他的美意。14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作 神無瑕疵的兒女。」（腓2：12-14a）
本段一開始有個連接詞「這樣看來」，意為既然知道前面的教訓，應當能夠活出後面的生活態度。後面整句話是個命令句，正如他們過去順服一樣，保羅要求他們現今繼續作成得救的功夫。首先，保羅肯定他們過去一向是順服的，但期待他們不要只在保羅與他們在一起時順服，就算如今保羅被關，不能與他們同在，他們應當更加順服。順服不是屈服於外在壓力，表面不得不遵行，而是從心底作的。如果，因為保羅不在，他們就從過去順服的態度，轉變為陽奉陰違，那就完全顯出他們的順服是表面功夫，不是出自於內心。保羅命令他們，帶著戰競恐懼的心，作成得救的功夫，這是什麼意思？救恩難道是信徒繼續努力去作成的。「做成功夫」這詞主要是以繼續不斷的毅力，堅持到底，讓所做之事得以最終完成。保羅在此命令他們繼續完成此工作，意義上就是指救恩需要最終能達到期待的果效，不是只停留在地位的改變，卻在實質上活不出與救恩相稱的生命。這是要得救者與神配合，順服神的引導，讓神的手繼續在他的心中動工，才可能最終有所成就的。這很類似羅馬書中說的成聖的道路，持續一生不斷追求，期待一步一步更符合神心意。在這路途上，需要心存戰競恐懼，以免掉以輕心，不能完成神拯救我們，期待我們達到的目標。
這不意味著救恩是我們努力做成的，整個拯救的工作還是神的手在動工。正如13節說的：「因為你們立志行事，都是 神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」這句話原來是，神就是持續在你裡面動工的那位，並且不管我們所立志去行，或努力去作，都是依照神的美意。我們雖然立志去行、並積極去作成救恩，但是實際上是神在我們心中動工，催逼我們按照祂的旨意去行。按照這樣的想法，我們在神的面前，一點也不敢自誇，聲稱救恩是我們努力去完成的。只能夠說我們能夠有心追求，是神在我心中激勵；我們能有力堅持，是神在我們心中支持。救恩的成全，我們還是歸功於神。
最後，保羅勉勵他們在教會生活中，表現出不發怨言、不起爭論的樣式來。這與前面保羅警惕他們當前存在的問題相關。此刻教會肢體中，正有「虛假」與「爭競」的現象。不發怨言，杜絕了心中的怨恨。不起爭論，遠離爭競嫉妒。生活的聖潔以何為目標？期待他們達到「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作 神無瑕疵的兒女。」這怎麼能達到？唯有讓基督改變我們的心，讓基督的心思成為我們的心思，基督所關切的，成為我們的關切。先效法基督的降卑，為成全神的工作，犧牲自己本有的利益。再讓神的心意得到滿足、神的名因我們的順服得到榮耀。
結論
在一個強調爭競的社會氛圍下，教會難免也充滿了爭名奪利的風氣，因此出現了，自我高舉，看不起別人的現象。甚至出現分門結黨，勾心鬥角之事。這一切都是出自敗壞本性中的罪根所引起，人心壞了，行為自然跟著敗壞。保羅要求基督徒不要只停留在表面上與基督聯合，既然已經得到與主聯合的身份，就要真實活出相稱的生活，在教會中就是要彼此合而為一。這目標怎麼達成？保羅要我們效法基督的樣式，以基督的心為心。效法祂謙卑捨己的精神，為了順服神的旨意，甚至捨棄最寶貴的生命。我們在基督的十字架前反思，我們從基督身上得到的恩典極大，所能回報的甚為有限。莫忘保羅的期待，以基督的心為心，期待心的改變，帶動生活的改變，進而改善我們與整個教會的關係，不再是爭競，而是謙卑服事。
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