在福音向外邦人傳開之際，一個必然會發生的問題逐漸凸顯，就是原本信徒都是猶太人，守律法在他們中不成問題。然而，隨著外邦人加入教會，信徒逐漸增加。怎麽看待外邦信徒在教會的地位就成了爭議，到底單憑信靠耶穌基督是否足夠讓外邦人得救，還是猶太傳統堅守的律法是不可或缺的得救條件。這個爭議重大到一個程度，成為教會分裂的因素。教會決定以耶路撒冷會議來解決這問題。讓我們一起來研讀這段歷史。
爭議的中心：救恩的本質
「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。』2保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。3於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。4到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說 神同他們所行的一切事。5惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」（徒15：1-5）
福音傳給外邦人以後，教會中起了一項重大的爭議。就是外邦人信主後，是否需要如舊約所規定的先歸化成猶太人，才能被接納成為神子民的一員？猶太人自古以來對他們是神選民的身份認定，一向靠著接受割禮為立約子民的記號，並遵守律法規定的要求來表明自己的身份，尤其是律法中看得見的禮儀律，是否吃豬肉、是否守安息日、是否與不潔淨的事物隔離，是否遵從律法規定的獻祭禮儀，守猶太人特有的節期。這些猶太人重視的規定，在福音傳開後，困擾外邦人。因為外邦人沒有這些風俗，覺得這些規定是信仰之外的繁文縟節。然而教會中有一批猶太主義者，或稱為割禮派，他們教導外邦信徒：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」也就是說把猶太人的傳統要求，加在外邦信徒身上，並上綱上線到得救與否的高度。這就出了問題了。
保羅巴拿巴何必與他們產生大大地紛爭辯論？救恩以外再加上猶太禮儀有何不可？其實，保羅爭議的問題不是：增加額外的禮儀有什麽大不了的；而是，救恩的本質是什麽。一個人能得救是單單憑著信心接受基督為我們成就的救恩，還是除了信心之外還要另外添加其它的條件。如果答案是後者，意味著耶穌基督在十字架上捨命獻上的贖價，尚且不能讓人完全得救。需要另外的條件也達成之後，才能得到救恩。被這群猶太主義者提出的額外條件就是行割禮、行律法。若不加上對這些外在規條的遵守，連信基督也不能得救。這就是歪曲了福音的本質，把福音給改變了。把因信稱義的救恩，變成了靠著信心、加上守外在的規條。
當猶太人信主後，繼續保持過去的傳統，他們繼續受割禮、守律法規條，福音是否變質的問題還看不出來。一旦當外邦人信主，猶太主義者欲將律法規條加之於外邦身上時，就凸顯出爭議的核心，不是多增加一些額外的規條要求外邦人遵守，而是將這些規條升高成得救的條件，不接受就不能被接納為神國子民。這會有何等大的影響？直接影響到福音是否是向外邦人開放的。如果是，為何在單純的信靠基督之外，還加上許多外邦人過去無需遵守的規條為條件。這不單在外邦人信福音之路設下了攔阻，還讓基督的救恩成了不足以完全拯救罪人，除非遵行律法規條這條件得到滿足。這就是保羅激烈抗爭，甚至不顧及同為主內肢體的顏面，當場與妥協的人翻臉。
加拉太書2：12-14中就描述了保羅曾在安提阿，為此問題當面指責彼得和稀泥的作風。這事件應該發生在耶路撒冷會議發生之前。如果耶路撒冷會議的決議已經達成，使徒吩咐各教會遵守的牧函已經傳達，怎麼還可能有猶太主義者膽敢公然聲稱從雅各那裡來，在安提阿教會繼續強加施行錯誤的做法。耶路撒冷會議中強力支持決議、為保羅立場申辯的彼得、巴拿巴怎麼可能還在違反決議的割禮派面前退縮。這是不可想像的事，除非會議尚未召開，決議尚未達成，此事仍然在爭議當中，這一切才能夠合理解釋。
外邦人信主需不需要遵行摩西律法中的規條，這爭議既然發生了，教會的做法就是讓爭議的雙方派代表到耶路撒冷，讓使徒長老們召開會議解決。這是解決爭議合理的方法，不需要讓爭議成為教會中分裂的因素，繼續讓當事人為此事明爭暗鬥，也讓一般信徒無所適從。這是整個使徒行傳劃時代的重要事件，一方面外邦人信主當如何接納這問題，已經到了必須解決的階段。另一方面宣教的進程已經到了繼續擴大向外邦人傳開，還是保守地劃地自限於猶太文化的圈子中。在此重要關卡，教會沒有推卸責任，而是知道問題的嚴重性，直接面對、並開會討論。
兩派人以保羅、巴拿巴為主張外邦人信主，不需守摩西規條的一方，支持者多為積極支持向外邦宣教的信徒。當他們聽聞保羅、巴拿巴在第一次旅行佈道中，外邦人熱烈回應福音的宣講，許多人悔改歸主，他們心中為此歡喜快樂。另一方則是猶太主義者，俗稱割禮派，他們則主張「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」這句話中的「必須」意味著這要求來自神聖的必要性，與第一節比較「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救」，就知道他們所堅持的守律法，他們所強調的內容就是按照摩西的規條受割禮，守住外表看得見的禮儀律。至於內心是否遵從看不見的律法道德標準，不是外邦人為難的問題，也不是這裡爭議的重點。割禮派的人想要達到的目的是什麽？就是要求所有外邦人，一旦信主加入教會，就一定要按照猶太人律法的傳統要求，守住看得見的禮儀規條。意思就是先歸化成為猶太人，才能真正得救。這就是保羅所極力反對的，將福音的本質給改變了，並對外邦宣教產生破壞性的影響。保羅能在這點上堅持立場，對後來宣教的方向產生決定性的作用。福音在外邦人中大大地擴張，最終讓傳福音到地極的大使命得以實現。
人得潔淨是靠著信基督
「6使徒和長老聚會商議這事；7辯論已經多了，彼得就起來，說：『諸位弟兄，你們知道 神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。8知道人心的 神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；9又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。10現在為甚麼試探 神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？11我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。』12眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說 神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。」（徒15：6-12）
耶路撒冷會議在眾使徒與長老的出席下召開，他們是領受主耶穌吩咐帶領教會的人。會議中容許爭議的雙方發言，並得到充分的討論。從這裡我們看到教會不是一言堂，既然爭議關係到整個教會的宣教方向，就應該讓各方意見被決策者聽到，並慎重考慮。會議並不是無窮的辯論，也不是議而不決，待與會者辯論多時，彼得出來說話支持保羅的觀點。他以自己的經歷出發。他曾經被神的靈帶領，突破自己原本拒絕向外邦人傳福音的態度。神在異像中向他顯現，吩咐他「神所潔淨的，你不可當作俗物。」（徒10：15）神並差遣使者吩咐彼得去哥尼流家，向他們一家傳福音。同時神也預備了哥尼流的心，願意接受福音真道。對於猶太人來說，神的選民只限於猶太人，這是根深蒂固的觀念。向外邦人宣教事工觀念性的突破，正是神親自動工成就的。彼得正是這事的見證。他在此關鍵時刻，以證人的身份，支持外邦人與猶太人一樣，都是因著對基督的信靠而成為神的子民。
首先彼得將外邦人歸主歸功於神的作為。他說自己蒙神從眾使徒中揀選出來向外邦人傳福音。透過他的口，外邦人可以聽聞福音的信息，從而相信。向外邦人宣教不是人為的決定，完全是神的帶領，突破人固陋的觀念，將大使命的實現向前推進。外邦人能被接納成為神子民早在舊約智慧書、先知書中預言。一直到主耶穌吩咐將福音傳到地極的大使命，我們才知道這預言已經開始在福音工作中實現。神拯救外邦人的心意，是神永恆計劃的一部分。人會因為貪圖近利、目光短淺而反對；然而，卻不能阻擋神定意要完成的作為。彼得在神的揀選之下，親自參與向外邦人傳福音的先鋒。他有責任在此刻說出自己的見證，突破教會中的阻力。
第9節說出，知道人心的神親自藉著賜下聖靈在外邦人身上，如同在我們身上一樣，為他們作見證。這段話彼得在另一段經文也說過：「這些人既受了聖靈、與我們一樣、誰能禁止用水給他們施洗呢。」（徒10：47）「神既然給他們恩賜、像在我們信主耶穌基督的時候、給了我們一樣、我是誰、能攔阻 神呢。」（徒11：17）猶太人與外邦人都領受了神所賜的聖靈為記號，證明神已經接納他們為子民了。我們豈能有超過神的權柄，否決神所接納的人？這是至為淺顯、無庸爭議的道理。
神已經藉著他們的信，潔淨了他們的心，無人能分別我們得救、與他們得救的差別。神賜聖靈降臨在信者的身上，本身就是蒙神接納的記號，不分猶太人或外邦人。原因都是因為對基督的信心，這也沒有猶太人外邦人的區別。人的心因信而得到潔淨，這也無種族的差別。既然猶太人因聽聞福音，信靠基督而得救，成為神的子民，外邦人也當是一視同仁。排除外邦人於神子民之外的想法，就是將福音狹窄地限制於猶太人群體中。如今外邦人憑著信已經罪得洗清、得蒙救贖，可以進入神選民的行列。如果強制外邦人要守律法規條，才能得救。那就是削弱了基督十字架上成就救恩的果效，把福音的本質改變了。拒絕接受神允許接納的外邦人。等於是明知神的心意，卻故意違逆它，這是試探神的行為。連猶太人祖先都無法承擔的重軛，卻放在外邦門徒的頸項上。彼得質問割禮派的人，怎麼有人如此大膽，敢故意試探神的底線，不怕神的懲罰呢？
彼得說出得救唯一的道路。與前面透過負律法的軛相反的途徑，他深深相信，猶太人是透過主耶穌的恩典這途徑而得救。他們外邦人也是一樣。這段證詞把猶太人得救的方法，與外邦人放在同一個地位來比較。雙方都是憑著對基督的信心，都是因信領受神的赦罪之恩。既然如此，又怎麼能將自己都無法行完全的律法規條，強加在外邦人頸項上。若不達到條件，就被排除出神子民以外。這是差別待遇的錯誤做法。
保羅的證詞讓大家默默無聲，此刻心中最為糾結的，必然是同為猶太人的割禮派。身為解決爭端的提議人，保羅、巴拿巴在此會議中沒有太高調分訴他們的立場。僅是按照事實陳明他們在第一次旅行佈道中的見證，外邦人如何因著福音而得到生命的改變。神施恩賜下神蹟奇事在他們當中，證明他們傳道的工作是有神的同在。這些外邦人蒙恩得救的見證，就是支持保羅立場最有力的說明。神都動工了，人怎麼能阻擋呢？
雅各為爭議作下裁決
「13他們住了聲，雅各就說：『諸位弟兄，請聽我的話。14方才西門述說 神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；15眾先知的話也與這意思相合。16正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，17叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。18這話是從創世以來顯明這事的主說的。19所以據我的意見，不可難為那歸服 神的外邦人；20只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。21因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。』」（徒15：13-21）
討論至今，主要的論點都已經陳明了，此刻總是要有人做出裁決，不能任憑大家爭論半天，卻議而不決。身為帶領耶路撒冷教會的長老雅各出來說話了。他是耶穌肉身的弟弟，非常重視摩西律法的人物。13節描述，在眾人沉默了之後，雅各回應眾人的意見：「神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」他主要是支持彼得的證詞，敘述彼得向哥尼流一家傳道的過程。這就是神曾尋訪外邦人，讓他們歸入神名下的實例。過去子民這詞只限於用在以色列人，從來沒有用在外邦人身上，如今雅各說從外邦人中選取子民歸祂名下，意思就是神已經接納外邦信徒進入神子民的行列中，成為屬祂的人。神子民這觀念在新約已經被擴大到外邦信徒身上。這正是神救恩計劃的實現，在向外邦人傳福音的工作上已經得到印證。
雅各接著引用一段阿摩司書的經文來支持上面的看法。「此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」這段話是引用七十士譯本：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。」（摩9：12-13）前半句大致意思相同，唯一有差異之處就是在開頭，舊約裡的「到那日」，雅各將它理解為彌賽亞再來的日子。舊約先知說的「那日」的意思就是指耶和華拯救與審判日子，也就是耶穌再來掌權的日子。在此時神要重新建造大衛倒塌的帳幕。指原本神與之立約的大衛家已經離開神，大衛的帳幕已經衰敗傾圮。阿摩司書中提到的「破口」是指敵人攻破城牆，將俘虜從破口中丟出去，神子民因離開神，被外邦人羞辱。象徵著今日以色列民同樣也是落在不信與蒙羞的情境中。彌賽亞就是那位再來復興以色列國的拯救者。祂是大衛之約真正的應驗者，將要坐在大衛寶座上統領以色列家。祂要應驗先知的應許，神要藉著祂重新修造被破壞的大衛帳幕，堵住被敵人破壞的破口。怎麼完成？就是將耶穌基督的救恩，將福音傳給萬民，讓凡願意相信的歸入神的名下，成為神子民。有差異的主要是後半句。阿摩司書中說：「以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。」這裡經文使用馬索拉譯本，講的是以色列可以得以東剩餘的人。雅各引用的是七十士譯本，直譯就是「民中所餘留下來的人，並稱為祂名下的外邦人，能真切地尋求我。」與和合本一致。何為稱為主名下的民？因為他們願意接受神透過彌賽亞的拯救，歸入神的名下，成為屬神的子民。神在先知書上的應許，如今在外邦信徒身上實現。所以雅各引用舊約先知預言，來支持這次會議的決定：「所以據我的意見，不可難為那歸服 神的外邦人。」意思就是對於外邦信徒，不必用摩西律法來約束他們，要他們遵守律法才能成為神子民。雖然那些割禮派可能不服，保羅的意見得到了與會者的支持，成為共同的決議。
雅各也留下了四個例外的情況，規定讓外邦人遵守：「只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」為何還要留下須遵守的例外規定？主要是這四樣事，外邦人如果不願遵行，會引起教會中巨大的分裂。如經文說的：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」也就是為了要讓外邦信徒顧及猶太人最為忌諱的幾樣規定。首先就是不要吃沾染拜偶像污穢的食物。其次不要姦淫，也是針對外邦異教風俗下，教會容易受周圍敗壞風俗的影響，所以特別警戒這方面的犯罪。第三與第四，禁止勒死的牲畜，與血，是同樣的事，就是不要吃血。因為這是猶太人每個安息日三令五申的規定，根深蒂固的傳統，吃血是他們最為憎嫌的事。遵行以上四件規定雖然不能成為得救的條件，卻是維護教會中信徒和諧的要件。猶太人與外邦人能夠和在同一家教會裡共同服事，彼此接納、同桌吃飯，這些對肢體間忌諱之事的尊重是應當的。如果忽視這幾點，將會成為教會合一嚴重的破壞。例如今日有些穆斯林歸主，然而他們從小不吃豬肉已經成了不可改變的習慣，若是教會中聚餐，特別顧到穆斯林會友對飲食上的忌諱，就不要燒有豬肉的菜餚。否則等於是將他們排除在教會愛宴之外，是極為破壞和諧之事。為了顧全教會的合一，定下此四樣外邦信徒仍需要遵守的規定。我們今日是否還要遵行這四樣規定？就當考慮若處於當時類似情境，則可使用相同的原則。我們可以考慮，是否傷害了教會中其他弟兄姊妹最在乎的禁忌，是否會破壞教會的合一？在同樣的情境下思考，而決定是否應用當時會議定下的原則。
將決議宣達並交付施行
「22那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。23於是寫信交付他們，內中說：『使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安。24我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。25所以，我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。26這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。27我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。28因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，29就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！』30他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。31眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。」（徒15：22-31）
初代教會面臨足以危及教會合一的重大爭議，經過了爭議、開會、辯論、最後綜合各方意見達到了結論。這結論不可能讓各方都滿意。然而，教會面臨迫在眉睫的分裂危機，對重大爭議必須要有解決的作法。如今雅各拍板定案，並不是雅各以長老的權柄作出的獨斷，壓過其它不同看法。而是他聽過了雙方來來回回的陳述，綜合眾議，作出判斷。使徒行傳作者視之為教會共同的決定。不單如此，還寫下具使徒權柄的公函，選派猶大、西拉為代表傳遞給各教會，要求共同遵行，顯示這決議的大公性，與重要性。不是一時一地的暫時作法，而是可以流傳到後代，繼續影響歷代教會的方向。教會歷史上的各大公會議，也都有此種足以對其他教會發出約束力的性質。神眼中的教會是合一的，因此各教會也應尊重大公會議的決議。
信函是針對爭議發生的幾個外邦教會，安提阿、敘利亞、基利家。正是保羅、巴拿巴第一次旅行佈道差派的教會，以及新建立的教會。傳遞牧函的目的正是為了平息外邦教會受割禮派騷擾的作法。牧函中澄清割禮派的人不是奉雅各命令去的，大公會議譴責他們對外邦教會的騷擾。信函說：「我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心（你們必須受割禮，守摩西的律法。）其實我們並沒有吩咐他們。」這些做法正是加拉太書中安提阿教會面對的問題，當時應該尚未解決。如今信函傳來，決議已定。使徒長老們否認授權那些割禮派人士，去強迫外邦信徒受割禮、守摩西律法。並要求教會不要理睬那些假傳聖旨的騷擾者。並陳明這封信函所宣告的事，是經過使徒長老開會，同心作成的決定，具有基督授予使徒的權柄，必須遵從。為了慎重其事，甚至差派了兩位代表隨同保羅、巴拿巴同去。信中並且肯定保羅、巴拿巴是為福音忠心，甚至肯犧牲生命的宣教士。意思就是為保羅、與巴拿巴所傳的信息背書。讓眾教會聽從保羅、巴拿巴的教訓，拒絕割禮派的教導。這個結論相當明確，也針對當時出現的危機，提出對症下藥的解決方案。身為教會的領袖，肩負帶領教會方向的重責大任，在基要真理上不能妥協，在解決紛爭時也不能和稀泥。這會議的決定對後代想外邦宣教的方向影響深遠。
28節說：「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上。」很特別的是使徒們不以為這決議單單是他們開會作成的，而是聖靈與他們同在，引導他們一同作成的。身為帶領教會，具權柄影響教會方向的人物，應該有個體認，我們針對整個教會所做出的任何決定，都不是為了展現個人的意志，也不僅僅是眾人討論妥協的結果，而是要聖靈參與在決策過程中。決議是聖靈與順從祂的人一同制定的。「不將別的重擔放在你們身上」這句話的重擔指的就是猶太人律法的規條，這對於外邦人來說，是超出他們所能承擔的額外要求。例如，要一個外邦人行割禮等於就是歸化成為猶太人，這在屬靈意義上相當是承認外邦人不潔淨，信主還要放棄外邦人的身份，並受割禮為身體上歸化的記號。這在外邦人心目中是種在血統上被排拒成二等公民的暗示，讓人無法接受。律法中的繁文縟節，更是外邦人本來不需遵行，卻額外加上的重擔。連猶太在律法的重軛下人都覺得承受不了，何況是外邦人。
耶路撒冷大會並不是否定律法中有永恆不變的原則，要外邦人拋棄律法，而是否認割禮派的錯誤，想把摩西律法的規條當成守住才能得救，守住才能成為神子民，的這種想法。把耶路撒冷教會決議當成是除了四條以外，其餘全部作廢，那是偏離使徒原來的想法。怎麼可能連十誡中的不可拜偶像都作廢了，還保留一個不可吃拜偶像的食物的規定。拜偶像顯然是比吃偶像的祭物更為嚴重的罪行。使徒絕不可能廢掉更為重要的原則，卻留下次要的。把耶路撒冷大會決議視為律法廢棄的支持，那是誤解原來決議的目的。決議針對的是解決割禮派的人混亂福音本質的問題，想強加守律法規條在外邦人身上為得救的條件。不是要否定律法中神公義聖潔的原則。許多人對這段經文會有些誤解，拿來支持律法無效說，那是走錯方向了。一定要了解當時事件背景，才能正確地理解聖經的原意，也才能得出正確的應用原則。
結論 耶路撒冷大會是使徒時代重大的會議，影響了後來教會的方向，並後來教義的制定。針對的問題是當時教會緊急面臨的危機，有割禮派人士宣稱外邦人歸信基督，需要按照猶太人的律法規條，受割禮、守律法。在當時引起了教會重大的爭議，甚至會造成教會中的猶太信徒、與外邦信徒因此而分裂。使徒、長老們此刻沒有任憑事態惡化，以毅然決然的心志，開會解決爭議。會中讓正反雙方意見陳述，讓與會人提出自己的看法。當討論已經足夠，有具權柄的長老作出決議，並公告眾教會，付諸實行。從這次會議前後經過，我們看到了教會處理爭議為題的模式，就是不強行使用權柄壓制異議者，而是召開大公會議共同討論，順服聖靈引導得到共識。這也影響了日後教會歷史上的重大爭議，為了避免紛爭破壞教會合一，一般都是以大公會議來解決。當會議得到共同決議，眾教會願意順從。這在今日的各自為政的教會似乎不容易達成。然而，也給我們一些寶貴的典範，在影響力可及的範圍之內，盡力維持教會的合一。以牧者共同的商議、禱告順從聖靈的引導，得到對眾教會有益的作法。求神藉著教會歷史的典範，繼續賜福今日的教會。
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