主耶穌對起誓的教導

無論古今中外，以發誓來爭取他人對自己的信任，似乎存在各種民族之間。運動員要宣誓遵守規則，軍人要宣誓效忠國家，官員就職典禮要宣誓盡忠職守，婚禮要交換誓約互相扶持，法庭作證要宣誓不說假話。甚至在一些迷信的地方，地方選舉民意代表，或是領導的時候，一旦競爭激烈，還會相約斬雞頭，發毒誓，如有違背對百姓的承諾，就不得好死。發誓出現在民間各種場合。但是主耶穌在這裡的教導是不可起誓。似乎是清楚地禁止基督徒起誓。有的教派如，耶和華見證人，和貴格會，都是按照字面嚴格遵守，就算在法庭作證也不起誓。這樣的做法合乎聖經嗎？我們當怎麼看待主耶穌的這段教訓？經文的解釋與應用，需要按照整本聖經的原則，加上前後文的語境來理解。才不會偏離原本主耶穌說出此命令的原意。讓我們一起來探討這段話。

律法中對起誓的教導
「你們又聽見有吩咐古人的話，說，『不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。』34只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。」（太5：33-34a）
這是登山寶訓中主耶穌闡釋天國倫理的第四個對比。每個對比都以慣用語「你們又聽見有吩咐古人的話……只是我告訴你們」為起首。表示前者原本是大家習以為常的慣例；主耶穌提出了後者，將原來的看法提升到更高的層次。對過去猶太人只注重守外在規條的作風，主耶穌帶來了倫理的更新。新的天國倫理不是一套更嚴厲，更難以做到的律法。而是直接追溯倫理的根源在於內心對神順服，就是從裡到外順從神的管治，願意與神建立正確的關係。主耶穌來，不是要頒布另一套更加嚴格的法規，來約束人。而是要應驗舊約律法書、先知書應許的彌賽亞預言，完成彌賽亞在末世要成就的救贖工作。登山寶訓呈現出比摩西律法更高的標準，若是按照舊約那套作法去守，對我們來說更是力有未逮。所以律法成全在基督裡，並實現在我們身上，需要放在基督成就的救贖之功這思路下來理解。當我們經歷「稱義」的接納，並靠聖靈走過「成聖」道路。我們就能憑著對基督的信靠與順服，讓天國倫理成全在我們身上。這正解釋了主耶穌在前段經文中說的：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」主耶穌將律法的真意呈現出來，超越了原本僅守住外表規條的傳統。並給我們更新的生命去活出來，這就是成全律法，達到了神設立律法要達到的目標。

猶太人傳統的想法「不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。」是從何而來？毋庸諱言，這句話確實是舊約律法書中幾處經文的綜合。申命記6:13-15說：「你要敬畏耶和華－你的神，事奉祂，指著祂的名起誓。不可隨從別神，就是你們四圍國民的神；因為在你們中間的耶和華－你神是忌邪的神，惟恐耶和華－你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。」利未記 19:12說：「不可指著我的名起假誓，褻瀆你上帝的名。我是耶和華。」民數記30:2 神要摩西對百姓說：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」舊約中並未禁止起誓，而是要求謹守所發出的誓言。

律法是對敗壞的人心作出的約束。它的功用之一就是要控制人本性中罪的蔓延，使得神子民的生活不受到罪的破壞。前段提到的幾處規範起誓的律法，就是要求人對自己在神面前發出的誓言，嚴格遵守。既然舉出神的名來為所說的話作證，就必須謹記自己公開的承諾，不能出爾反爾，或是故意躲避，不去承擔。人必須對自己說出的話認真，對許下的諾言信實。這是神對以色列民頒布律法時，對他們道德上的要求。律法反應出神的公義聖潔屬性，本是好的。但是為何主耶穌在登山寶訓中，卻提出另一個與此不同的倫理要求？並且兩者看起來似乎是南轅北轍，相互衝突。

原因正是律法只能讓人知罪，卻無法改變人心。人的心被罪惡轄制，連要求人聖潔的律法，也經常被人濫用，找出法條中的漏洞來違背。甚至於不把在神面前起的誓言當回事，輕率地起誓又背誓，這是對神不敬的心態。出埃及記20：7十誡中的第四誡命令百姓：「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」這種用不認真的態度奉神的名起誓，讓神的名受羞辱。這種行徑就是妄稱神的名，也就是第四誡中嚴格禁止的。為了要糾正這種對神不敬，輕率假借神的名起誓的普遍現象，主耶穌要求他們什麽誓都不要起。既然整個社會對起誓的態度，出現嚴重偏差。這種妄稱神的名的起誓，已經成了惹動神憤怒的罪行了。在這種錯誤的風氣之下，主耶穌乾脆要他們，什麽誓都不要起。最重要的是，先除去人對神輕慢的態度，重新找回對神敬畏之心。

主耶穌禁止人起誓的原因
「不可指著天起誓，因為天是　神的座位。35不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。36又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」（太5：34b-36）

首先我們來思考一下，人為何會想要起誓。主要目的就是要藉起誓來爭取別人的信任。說謊是一個人不用學習，自然就會的本性。在為了自身的利益受到危害的時候，或是為了逃避對自己犯錯的指責，往往會用謊言來趨利避害，推諉塞責。就連幼兒被父母親責罵的時候都會用謊言來逃避懲罰。經歷人間爾虞我詐的大人，用謊言來保護自己的利益，是經常發生的事。但是將心比心，我會騙人、人也會騙我，當面臨重大利害衝突的時候，自然會對方話語的真實性心生懷疑。為了取得他人的信任，有時會用起誓來增強自己話語的可信度，了結各樣的爭論。起誓，就是人在宣稱一件事的時候，以神見證其話語的真實性，若所宣稱的不是真實的，就會招致神的咒詛。中國民間的誓詞常是：「皇天在上，后土在下，我所說的句句屬實，若有半句虛假，天打雷劈、絕子絕孫。」英美法律規定，當證人受法庭傳喚作證的時候，必須手放在聖經上，宣告「我發誓要講真話，全部的真話，並且任何一點都是真實的，求神幫助我。」如果在宣誓之下作偽證，就會被認為是在神的面前公然說謊，是讓人極為反感的行為。美國前總統克林頓曾經在聯邦調查庭聽證時，在誓言下說謊，落得名聲掃地，灰頭土臉。

主耶穌在35節解釋為何什麽誓言都不可說。因為當時猶太人為了需要取信於人而起誓。然而，因為人的軟弱，常常會起了誓，卻又無法兌現。為了避免因違背誓言遭到懲罰的後果。就發展出許多詭詐的方便之門，他們聲稱唯獨指著神起誓，才需要嚴格遵守。若只是指著天，或指著地、或指著耶路撒冷、或指著自己的頭起誓。就算違背了誓言，也沒這麼嚴重。其實這是個鑽律法漏洞的詭計。當人守律法時，忘記了律法出自於神公義聖潔的屬性，順服神的人必然要順服神所定下的公義聖潔要求；反而去尋找許多投機取巧之道。就算表面上自我圓解，脫離律法的制裁，事實上他根本偏離了律法設立的宗旨。

主耶穌正是指出他們假冒為善之處：「不可指著天起誓，因為天是神的座位。不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」指著天，指著地起誓，其實就是指著神起誓，因為天是神的座位，地是神的腳凳。指著耶路撒冷起誓，就是指著大君的京城，這裡的大君就是天上的大君王父神。指著自己的頭起誓，也不行。我們的生命氣息原在神的掌管之中，我們尚且沒有能力使自己的頭髮變黑又變白，豈能掌控自己的生命呢？又有什麽權柄以自己的生命當作賭注，來取信於人。無論是天或地、耶路撒冷、人的生命，這些全部服在神的掌管之下。指著天地起誓，指著神的京城起誓，指著神所造，具有神形象的人生命起誓，都等於是把神當成自己信譽的支持者，來為自己作保。是利用神的不敬虔做為。

那我們怎麼解釋聖經中許多起誓的例子？亞伯拉罕拒絕所多瑪王賜給他禮物時說：「亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓。」（創14：22）他差遣老僕人為以撒尋找媳婦時，對老僕人說：「我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。」連神自己也曾起誓賜給亞伯拉罕應許：「耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話向我起誓，說，我要將這地賜給你的後裔。」（創24：7）希伯來書作者論到神向著立約的子民立下堅定的應許：「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」（來6：17）使徒保羅也曾經在神面前向信徒真誠說話：「我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的。」（加1：20）主耶穌在彼拉多要祂起誓回答是否是神的兒子時，祂並未拒絕，反而正面回答。經文描述：「大祭司對他說，我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是。」（太26：63-64a）以上的誓言多半是表述堅定的應許，承諾必然實現，而用誓言說出永不改變的盟約。這裡面的起誓不涉及借用神至高的權柄，來增加自己的話語的可信度。所以，主耶穌說的什麽誓言都不可起。指的不是堅定承諾必然實現的盟約。而是那些想要得到他人信任，卻又用投機的方式指著天地發誓，來增強自己信賴度的這種情況。這兩種起誓在動機上是完全不同的。所以，此處的主耶穌禁止的起誓，並不關乎堅定承諾自己答應做的事。例如：公務員就職時的誓詞、軍人的宣示對國家效忠、婚禮的交換誓約、或是法庭作證的宣誓不作偽證。以上都不在主耶穌禁止的起誓範圍內，不需要過度按照字面拘守，結果反而讓自己綁手綁腳，努力去堅守規條，卻與主耶穌糾正的錯誤無關。對於主清楚的命令，我們當然要遵行。然而，卻不要脫離經文語境下表達的本意，到了行義過分的地步。

誠實是基督徒處世的原則
「37你們的話，是，就說是。不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。〔或作是從惡裡出來的〕」（太5：：37）
既然主耶穌前一段教訓，不是在禁止人在神面前，堅定宣告自己的意圖，或是與人定下穩固盟約時的誓言，為何用如此絕對的話警戒門徒：「什麼誓都不可起。」？答案應該就在接下來的句子:「你們的話，是，就說是。不是，就說不是。」這句話的意思就是：一個人的話語應當盡一切可能接近所認知的事實。在必須說「是」的時候就清楚說出來，不說欺騙的話。同樣地，當事實是否定的時候，也清楚地說出「不是」。這是一種光明磊落，誠實無欺的生活形態。主耶穌期望信徒以這種態度在世上為人處世。一個人在公眾面前的信譽是累計長時間建立起來的。主耶穌要他們用自己長久活出出的品格，來得到別人的信任。而不是在得不到他人信任時，假借至高的神的名來保證自己的可靠，取信於人。

一個人需要用發誓來取得別人信任，常常就是在一個互相不信任的環境才會發生。為何人際間彼此不信任，因為人的心容易被惡者欺騙，被罪引誘，用謊言遮蓋錯誤，贏取利益。一旦在社會中形成爾虞我詐的風氣，大家就不會再信任別人說出的話。連他人清楚的回答都要懷疑三分。使得人們需要用誓言來爭取他人信任，這是人心敗壞之後的結果。

主耶穌心中天國的情形是，不再需要用誓言加強自己的可信度，而是自己生命被聖靈更新後，活出誠實無偽的品格，以事實來衡量該說什麽話，「是，就說是。不是，就說不是」。如果得不到別人信任，還需要指著天，指著地，把神拉到自己的背後，為自己背書，那是種話語得不到他人相信的羞恥。「若再多說」指的就是在「是」與「不是」再多加一些修飾的話，遮掩的話、誤導的話，讓人搞不清真相，避免真相被揭發後，難以擺脫責任。或者是指天指地，拉神撐腰來增添自己的信譽。這作為就是出於惡者，而非出於神。如此行也就是被惡所牽引去犯罪，神不會願意我們這麼做的。

結論
主耶穌在登山寶訓中天國倫理的第四個對比，要求門徒不要起誓，而要誠實無偽地待人處事。這教導主要是我們，不要用發誓的方法，將神拉來支持自己，謀取他人信任，遮掩自己的錯誤，得到不當得的利益。這就是破壞十誡裡的第四誡「妄稱神的名」的罪。今天的社會就是個已經被罪滲透的地方，人的心已經受到污染，誠實的話語何其難遇。基督徒身處此世代，我們是與他人一樣，用謊話來掩飾內心的虛假，還是仍然願意遵照主耶穌的教訓，即使受虧損，也是心口如一、光明磊落。即使可能會吃虧，可能會受到排斥，甚至遭到惡劣的對待。我們寧可尊行主耶穌的教訓，而得到主的稱許，不要用犯罪手段來獲得屬世的利益，最後讓主譴責。俗話說：「誠實是最好的政策」基督徒立志走在主的道路中，心中光明磊落，仰不愧于天，俯不怍於人，這是穩妥無比的。