試探與墮落

創世記中蛇引誘亞當夏娃墮落的故事，想必大家都很熟悉。很多研讀創世記前三章內容的人，對於如何解讀其文字的意義，生出了種種疑問。有的人認為內容過於荒誕，無法以現代的理性了來理解，視之為傳說、神話、或者是比喻故事。其實按照整本創世記前後一貫的文脈來看，三者都不可能。作者應該是以記載歷史事實方式，來描述其內容。加上後來主耶穌也肯定創世記的記載。聖經作者保羅對於創世記的觀點，都承認那是確實發生在過去的事件。我們沒有理由將其視為毫無根據的捏造故事。
魔鬼引誘的詭計
「耶和華　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，　神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼。2女人對蛇說，園中樹上的果子我們可以喫。3惟有園當中那棵樹上的果子，　神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死，5因為　神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如　神能知道善惡。」（創3：1-5）

創世記的內容直到第三章以前，沒有看到任何罪惡的敘述。在萬物被造的起初，一切都甚為美好。但是第三章的一開始就出現了一隻狡猾的蛇。自然會讓人感到疑惑，難道是神創造了罪惡？或是神造的美好的世界，竟然會無端生出罪惡來？頭一個問題我們很清楚知道不可能。全然美善的神不可能是罪惡的源頭。如果萬物被造原是全然美好，那蛇有怎麼會成為引誘人犯罪的媒介？首先，我們必須知道在人類墮落以先，靈界早已經有魔鬼存在。牠原是神所造的天使，卻因高傲自大，背叛神而墮落。蛇的出現就是魔鬼藉著蛇來破壞神造人的美好旨意，讓罪惡進入人類，讓人墮落後離開神，服在牠的權勢底下。這就是魔鬼敵對神的作為的展現。啟示錄中曾經描述一件過去曾發生的事件：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」（啟12：9）無法確定這是指魔鬼起初背叛神被趕出天庭，或者是在基督釘十字架後，擊敗魔鬼對人轄制的權勢。第一節中出現的蛇確實是一隻活物，但被魔鬼利用成為迷惑人的工具。

蛇向女人發出欺騙的的話語：「神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？」這句話是個問句，內容卻似是而非，先將神原本命令人的話扭曲了，再將整個句子變成問句，讓人去否定。當人說出「不」的時候。牠又把人說出的否定，轉變成對神命令的否定。本來神對亞當夏娃的命令是：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」（創2：16b-17）魔鬼將神的命令扭曲為神禁止人吃園中所有的果子。將神對人你的賜福與保護的善意，扭曲為惡意禁止。就好像父母基於對兒女的保護，規定兒女出門遊玩，各處都可以去，就是不可以去危險的地方。兒女的友伴想用激將法來欺騙他：「難道所有好玩的地方，你的父母真的不准你去嗎？」乍聽之下，明顯是否定的答案。一旦用否定開啟了對話，朋友就抓住話柄，順水推舟：「對嘛！你的父母並沒有禁止你到所有的好玩的地方。那就放心去啊！」父母出於對兒女的保護，對兒女行為設下了界限。卻被欺騙者扭曲為惡意地限制兒女的自由。這種帶壞兒女的損友，其詭計與魔鬼如出一轍。

女人在遭遇蛇的第一個謊言時，尚未立即被騙。她糾正了魔鬼的話：「園中樹上的果子我們可以喫。惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。」整句話說得不錯，唯獨加上了多餘的句子「不可摸」，修改了神原來的命令。我們對神的命令應當慎重，不應為了困難執行而刪減，也不應隨自己的意思增加。夏娃回答了蛇的問題，似乎並未忘記神的命令。她自以為不會受騙，卻讓逐漸掉進魔鬼的圈套，卸下對謊言的防衛心。

蛇進一步欺騙她：「你們不一定死。」這是明目張膽地否定神的話：「你喫的日子必定死。」兩句話的差別，就差一個否定的副詞「不」。當我們使用「不一定」這個字時，好像還留一點餘地，就算說錯話了，還有圓解的退路，「我有沒有把話說死」。然而，神的命令既然說出了「一定」，那就拍板定案，沒有餘地可言。魔鬼此時是明目張膽地反對神的命令。牠甚至歪曲神規定此命令的動機：「因為　神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如　神能知道善惡。」首先魔鬼懷疑神良善的動機，將其歪曲為出於私心，怕人與祂一樣完全。例如，法律規定未成年青少年不能喝酒，壞朋友就用話語來引誘：「你父母自私，酒這麼好喝的東西，他們自己享受，就是不讓你嚐到飄飄欲仙的滋味。別再當媽媽的乖寶寶了，喝一下又不會死。」又如，拒絕尋花問柳的男人，會被帶壞他的朋友嘲笑：「膽小鬼，不像個真正的男人。懷疑你是先天出了問題。」這些嘲諷的話都是激動人私慾，引誘人墮落的招數，與魔鬼誘惑夏娃相同套路。

魔鬼再投人私慾所喜好，讓人追求以自我為中心，不服在神的管轄之下。這句話「如　神能知道善惡」聽起來十分吸引人。有人會疑惑，人若能像神一樣，知道善惡，就不會因為無知而做錯事，這豈不是好事嗎？問題是我們知道善惡的標準，卻無能照著這標準行出來。當人尚不知道善惡的標準時，神就是人能分辨善惡的唯一依靠。如果人要把這種分別善惡的權柄，從神的手中轉移到自己身上，想憑自己來判定孰善孰惡，那就有行善拒惡的相應責任。權力原本是伴隨著責任，有越大權力的人，就要為他所擁有的權力，負上事情成敗的責任。例如小孩不能夠拿著父母親的信用卡，拼命消費，最後卻不願付賬，讓父母來收拾善後。未婚男女，在婚前發生性行為，把女方肚子搞大了，想要一走了之，或是用錢解決，撇清關係。不願盡一個婚姻中丈夫，或父親的責任。這些都是自以為知道善惡，卻行不出來的例子。人不服神給他的分別善惡的標準，想要自己做主來分別善惡。最後就必須為自己行動上的軟弱無能，付出代價。

人性中的自我中心、高傲自大的弱點，在此成了魔鬼引誘人所利用的途徑。人有貪財的私慾，就用不義之財來引誘；人有好色的慾望，就用女色來誘人掉進桃色的陷阱。人自覺得懷才不遇，就用吹捧的言語，將其虛榮心膨脹到目空一切。表面上看來，人的私慾得到了滿足，突破了外在的限制，自以為不受拘束，海闊天空。實際上正掉進魔鬼的圈套。每一次人被誘惑跌倒，就收緊束縛人的繩索，直到人完全被魔鬼掌握，動彈不得。這就是魔鬼引誘人離開神去跟隨牠的詭計。我們反省自己墮落跌倒的經過，與始祖犯罪的經過並無二致。都是受不了魔鬼的花言巧語欺騙，一步一步掉進魔鬼設定的陷阱。欺騙夏娃的魔鬼，今日還在想盡辦法欺騙所有人類。我們當記取始祖犯罪的教訓，看清魔鬼的伎倆。

人類受欺騙而墮落
「6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了。又給他丈夫，他丈夫也喫了。7他們二人的眼睛就明亮了，纔知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」（創3：6-7）

前一段提到了蛇對夏娃引誘的過程，本段則描述夏娃經不起誘惑而墮落的經過。在一開始夏娃並沒有馬上被騙，她大概還記得神禁止人吃分辨善惡果子的命令。當魔鬼鼓起三寸不爛之舌，否定神動機良善、並極力遊說她，爭取像神一樣知道善惡的能力，要她擺脫神命令的束縛，她就掉進魔鬼的圈套之中了。令她立場動搖的原因有三：（1）見到神禁止她吃的果子滋味美好，可滿足她的口腹之欲；（2）果子賞心悅目，滿足她眼目的情慾；（3）且是令她愛不釋手，能使她像神一樣有智慧，能傲視群倫。這些引誘夏娃的情慾，與約翰壹書中描述的世界所追求的價值觀一樣：「因為凡世界上的事、就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2：16）這三點經常是人最容易受到誘惑的弱點，也正好是魔鬼讓人跌倒的絆腳繩。狡詐的魔鬼專挑人喜愛的事物來引誘人，物質的需要、內心的貪欲、情感的渴求、權利的爭奪，人一旦有需要，就想得滿足，似乎是理所當然之事。然而，追逐這些事一旦超過正當的限度，就成了罪，往往也就是容易讓人跌倒的弱點。

聖經中對罪的理解，就是偏離了神原本美好的旨意。神造人的時候，是按照神完美的形象，有智慧可以理解神所造的世界，有感情可以表達對周圍人事物的愛，有意志可以順從神的旨意而行。但是，這些美好的事物一旦被人誤用，就偏離了神原本定規的美好心意，將神所賜的能力用來滿足人的私慾，作出了違背神旨意的犯罪勾當。罪的意思不單單是「射箭偏離靶心」，好像左傳說的：「人非聖賢，孰能無過」。每個人都不會否認自己達不到完美的標準，但是我們對罪的嚴重性，不能看成如此輕鬆。從本段經文我們讀到罪進入世界的原因，就是夏娃聽從蛇的引誘，選擇違背神的命令，滿足自己的私慾。因此我們可以看出來，罪源自於人的意志對神的不順從。夏娃從與原本與神緊密相交、關係和好的狀態，掉進犯罪的陷阱，成為惹動神憤怒的景況，都是因為她在意志上選擇背離神所造成的，如此就是一件嚴重的事。當我們反省自己落在被罪捆綁的狀態，實際上應當看成這是對神心意的背逆，悔改就是從悖逆的心態轉離，歸回與神和好的關係。這點對罪的認知，讓我們重視悔改歸正的重要性。不是去改邪歸正追求成為聖賢，而是恢復與神之間被破壞的關係。

當夏娃吃了神所禁止分辨善惡的果子，也分給了亞當吃。亞當是原本從神那裡領受命令的第一個人，他不但沒有遵守這命令，反而與妻子一同犯了神的禁令。神在向亞當頒布禁令的時候警告他們：「你吃的日子必定死。」（創2：17）在他們違反神的命令，吃下禁果之後，他們的屬靈生命立刻與神斷絕，也就是死了。靈性的死亡造成一連串可怕的結果。在這個時刻，他們眼睛明亮，能看到自己赤身露體而覺得羞恥，就拿了無花果樹的葉子，做成了裙子，遮蓋自己的羞恥。當他們尚未犯罪之前，神將他們配合成為夫妻，「當時夫妻二人、赤身露體、並不羞恥。」（創2：25）因為這是神所配合，人間最緊密的夫妻關係。兩個人心無邪念、坦坦蕩蕩。

當他們吃了禁果後，罪進入他們心中，他們就眼睛明亮。雖然原本的赤身露體並沒有改變，但是在他們的眼中卻成了羞恥的事。人類未犯罪之前的天真無邪狀態已經不再。就像一個初次犯錯，得罪媽媽的小嬰孩，想要遮掩自己的過錯，不敢看媽媽的眼睛。當人犯罪之後，一切都不一樣了，對事物看法的改變是從心發出來的，心一旦背離了神，失去了神的保護。被歪曲的視覺，看見的事物都是扭曲歪斜的。犯罪之後第一個出現的後果，就是心不再如原本的光明純潔，表面上似乎是眼睛明亮，眼中看見的視覺，卻反映出心被扭曲了。心靈的歪曲導致人際的關係被破壞。整個與神、與人、對世界萬物的關係，全部都被破壞。人類墮落入罪中就是因此而起。

羅馬書說：「這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪。」（羅5：12）原罪的教義就是因此而來的。雖然有的人覺得不平，為何亞當犯罪，連累後代無辜子孫，神未免太不公平了。其實，我們只要反省自己，是否也有亞當夏娃一樣的犯罪本性？是否在蛇的引誘之下，同樣會犯出始祖的罪行，就可以知道。這犯罪的傾向已經根深蒂固地深植在我們人性裡面，只要有機會就會顯露出來。這從始祖所遺留下來的犯罪傾向，普遍存在每一個人的心中，包括尚未成長的嬰孩，無一例外。如果沒有犯出來，只是尚未找到機會，一旦時機來到，必然會做出犯罪之事。即使行動尚未顯出來，內心也蠢蠢欲動。

這存在人本性中的犯罪傾向，就是來自於始祖留傳下來的「原罪」。我們無須因為要讓自己覺得好過而去美化它。應當正視它的源頭，就是內心悖逆神的動機，思想如何回到神面前，去解決這個超出我們能力能解決的問題。唯有來到造我們的神面前，才有可能靠著祂的能力，擺脫罪的轄制。這就是我們需要基督拯救的原因。

人類墮落的結果
「8天起了涼風，耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見　神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華　神的面。9耶和華　神呼喚那人，對他說，你在那裡。10他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體。我便藏了。11耶和華說，誰告訴你赤身露體呢，莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼。12那人說，你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了。13耶和華　神對女人說，你作的是甚麼事呢。女人說，那蛇引誘我，我就喫了。」（創3:8-13）

人類違背了神的命令，吃了禁果，導致靈性死亡。靈性死亡所表現出的結果，首先是屬肉體的思想進入了人的心中，原本無邪的心思變成了污穢羞恥的思想。接著就是為自己的行為感到羞恥而躲避神。神與人的關係原本如此親密，神可以與亞當直接對話，交付他管理萬物的使命，為他造出親密配偶，與他成為一體。神的聲音原本就是亞當熟悉而願意聽從的。如今情況卻改變了。神在伊甸園中呼喚亞當，原本聽起來親切的聲音，此刻亞當聽見了，卻躲避起來，不敢面對神。這何等像人犯罪後的反應，當人知道自己做出不該做的事，最直覺的反應就是逃避，特別是逃避那曾經對我們耳提面命的主人。在亞當心中他最怕面對的就是，造他、交付命令給他、又如此愛他的神。你是否有類似的經驗，當違背愛你的人對你的期待，作出讓他傷心之事時，因著羞愧，而不敢面對此人。人雖然自慚形穢，想要躲避神的面，但是人躲得掉嗎？

詩篇139篇說：「往那裡去躲避你的靈。我往那裡逃躲避你的面。我若升到天上，你在那裡。我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。就是在那裡，你的手必引導我。你的右手，也必扶持我。我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不見。黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」（詩139：7-12）人會因為羞愧而不敢見神的面；然而，任由人有千方百計，神通廣大，也無法躲藏神的面。因為神是無所不在，也是無所不知的。當我小時候，在朋友家玩耍，與朋友互相丟東西，結果把他家裡的馬利亞像的頭給砸斷了。他是天主教家庭，當時嚇得不知如何面對，就把斷頭用膠布黏回去。想要湮滅證據，讓外表看不出來。事實上無論再怎麼樣掩飾，也是躲不掉的。最後還是被發現了，難逃責備的命運。我們遮遮掩掩的行為，連人的眼睛都躲不過。做出了得罪神的事，還想能夠躲避神的面嗎？這種躲避神的作為，在神的眼裡是十分幼稚而滑稽的，只能反映出自己的心虛而已。當時躲在樹叢裡的亞當夏娃也是如此。想跟神玩捉迷藏，就像嬰兒想要躲起來，讓父母找不到一樣，是完全不可能的事。我們犯錯後的反應，常在重複亞當夏娃當年的錯誤。自以為聰明，在神的眼中是十足幼稚。

神向亞當發出呼喚：「你在那裡？」難道神真的不知道亞當躲藏之處？絕無可能。全知的神當然知道，卻要亞當自己回應神的呼喚。就像父母明知道是自己兒女犯下的錯誤，卻向他們詢問：「你做了什麽事？」不是明知故問，而是要他們誠實面對自己的錯誤，親自承認。亞當知道躲不過神的眼光，出來承認自己的恐懼：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體。我便藏了。」亞當在沒有犯罪時，他對人與神的關係是天真無邪的。縱然赤身露體，不怕面對自己的妻子，也不怕坦然面對神，就像一個嬰孩赤身不會覺得羞恥一樣，因為他的心中沒有任何邪惡的思想。但是，當亞當犯罪了以後，情況已經改變了，罪惡的思想進入了他的心中。他的眼光被罪所污穢，見到自己赤身而感到羞恥，連神的面也不敢見。

神再問亞當：「誰告訴你赤身露體呢，莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？」同樣是一個神明明知道，卻要亞當自己承認的問題。神當然知道亞當看見自己赤身感到羞恥，是因為吃了禁果的關係。因為人違背了神的命令，罪進入了人的心中，原以為如同神一樣，能知道善惡是件美好的事情。事實上，吃了禁果之後得到的分別善惡的知識，是人類屬肉體的知識。只能夠高舉人的驕傲，讓人心偏離神美善的旨意，帶來的結果是原本純正意念的偏邪，導致與神與人關係的破壞。人類之間爾虞我詐，掩藏心中詭詐的思想，不能以真面目示人，都是源自於人的知識來源，從完全信靠神的屬天知識，變成屬肉體的知識。這種屬肉體的知識害慘了人，人越是自以為聰明，結果卻離開神的聖潔標準越遠，把事情搞得越糟。人類社會的自以為聰明、相互鬥爭、欺騙壓迫，以上種種罪行，都是因為人用屬肉體的知識，代替了對神的信靠。

人以為吃了禁果之後就變得更加聰明，與神相同。結果是變得更加淒慘，離開了與神親密的交通，靈性死亡，與神、與人的關係都被破壞。當神責問他為何如此，亞當開始將責任推卸到女人身上：「你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了。」神藉著責問女人，夏娃一樣把責任推卸到蛇身上：「那蛇引誘我，我就喫了。」推脫責任世人在犯錯時最常見的反應。要怪就怪他人，是別人的錯、是環境引誘我、是社會讓我變壞，千錯萬錯不是我的錯，只要不讓自己負責就好。從社會上這種有錯不認的現象，看見一件可悲的事實。原本受神託付管理萬物的人，卻失去了該有的尊貴形象，成為一個敢做不敢當的人。亞當是直接領受神命令，帶領妻子承擔神使命的一家之主。此時卻成了不敢負責，把犯下的過錯推給女人的懦夫。女人也是一樣，明明是她聽從讒言，吃下禁果，卻把責任推到蛇身上。一個唯獨擁有神形象的最高被造物人類，不能負起管理萬物的責任。反而被另一個被造物指使，虧負了神期待的重責大任，這是何等讓神傷心之事。這就是人類自以為是，違背神命令，吃下禁果後的結果。

結論
這段經文描述了人墮落的經過。人類輕忽神的命令，聽從魔鬼的讒言，想要高舉自己與神同等，結果落入靈性死亡的悲慘命運。當人以屬肉體的知識代替順從神的知識，不但無法如神知善而行善，反而看見自己在棄惡擇善之事上軟弱無力。人羞愧難當不敢面對自我，不敢面對神。想要為自己脫罪，而責怪別人，逃避責任。日後人類社會種種罪惡都是由此而來。當我們知道罪的源頭來自於人對神的悖逆，改變命運的解決之道必然是來自於神，我們需要神的拯救。因著神對人的憐憫，祂為人類預備了救恩，應許將要賜下救主施行拯救。這是我們轉變命運，從死裡得生唯一的希望。這將在接下來的一段經文中進一步探討。