「精意」或「聖靈」？按前後文分析

哥林多後書3：6的解釋，常會讓人疑惑，到底「字句叫人死，精意叫人活（精意或作聖靈）」到底翻成精意好呢、還是聖靈？難以決定。

我在前面一篇已經講過了。「字句叫人死、精意叫人活」怎麼解釋？

解經除了作字義分析：（1）把這個字在經文前後出現同樣的字是什麼意思找到，（2）再把同一位作者同樣主題的句子找出來對照，除此之外。前後文永遠是最重要的解經關鍵，前後文說什麼，就知道這個字是什麼意思了。

（1）從第一個點，我們已經看到了：哥林多後書保羅提到這個字是什麼意思？哥林多後書中 τὸ πνεῦμά 這個字，前面加冠詞，前後沒有其他的修飾詞限定，幾乎沒有例外全指聖靈。沒有翻成精意的例子。
（2）第二點理由，對照保羅所有「字句與聖靈（精意）」對比的經文，看看是指聖靈還是精意？我們對比了（羅馬書2：29；羅馬書7：6）；
（羅馬書2：29） 真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。
（羅馬書7：6）現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（心靈或作聖靈）。

兩處經文，前後文都是在講聖靈不是精意（文句的精華意義）。保羅同樣的想法出現在三處地方，更可以支持保羅就是使用「聖靈」與「儀文」作對比。

以下我再按照本段經文的主題來分析，看看保羅的思路到底是在談「儀文」與「聖靈」的對比，還是「字句」與「精意」的對比？

首先我們來看經文，哥林多後書3章：「1 我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人嗎？ 2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。 3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」（林後3：1-3）

本段保羅在說服哥林多人他身為基督的使徒，所被差派的執事是與他們中間的假教師不同。假教師宣揚律法主義，排斥保羅使徒的權柄，以為保羅沒跟過耶穌，算不上使徒。保羅為自己辯護，說明他的薦信不是人寫的，而是神，不是寫在石版上，是寫在人心裡面。所有他傳福音、服侍過、造就過的信徒，就是保羅的推薦信，證明他是個真正的使徒。每個人從保羅傳福音的果子，讀到了保羅服侍主的熱心，並讀到了他確實在忠心傳揚從主領受的真道。承認他真是主所選召的使徒。這信就是從保羅領受福音、被造就的門徒，他們是怎麼寫成的？不是用墨寫在石版上，而是用聖靈，寫在心版上。

心版怎能寫字？這當然是有舊約的背景。耶利米書31：33-35 「33 耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。 34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說，你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」
這是舊約中提到的新約，也就是實現在基督的福音上的。舊約時代只是個先知的應許、尚未實現。但是新約時代，保羅傳揚基督的福音，將這應許實現了。新約的信徒就是先知應許要把神的律法寫在人心上的一群子民。不是在靠著外在的條文，約束這人、定人的罪，而是主耶穌升天后，賜下的聖靈住在我們裡面，讓我們明白律法，而且願意遵從。石版是人為的外在約束，心版是聖靈內在的轉化。很明顯地把人為的、與聖靈的工作區別開來了。

「4 我們因基督所以在神面前才有這樣的信心， 5 並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。 6 他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）。」

石版與心版的差別，就是兩種執事的差別。這就引到了下一段的經文的主題了，新約執事、與舊約執事的對比。舊約的執事，是靠著律法儀文，受外在條例的執事。新約的執事，是聖靈把律法寫在人心裡，讓人心悅誠服地順從而遵行。差別十分大。外在的約束是用條例限制人，要人做出來，然而卻沒有給人行出來的力量。所以說，並不是人本身能承擔什麽事。如果保羅傳的還是舊約的執事，眾人還是在儀文條例中被約束，如此就一點沒有果效。保羅領受的執事是出於神，讓人心中生出改變，這改變是聖靈作成的。怎麼做？對比又來了。舊約的執事，是把外在條例刻在石版上，讓人去照著遵守。新約的執事是憑著聖靈在人心中把神的律法寫在他們心裡面，心裡面的律法不單單就是記在頭腦裡，而是從心底願意順從神律法中公義的標準。這就是新約的執事、與舊約的執事對比的地方了。兩種執事的不同點，一是外在的、一是內在的。一是把字句寫在石版上，一是聖靈把律法公義的原則銘刻在人心裡。 「字句」對比的就是「聖靈」。是與前面「石版」與「心版」對比連貫下來的。

接下來就是我們熟悉的句子「因為那字句叫人死、精意叫人活。」本句話是前一句話的原因，為何新約的執事不能憑字句，一定要憑聖靈？因為寫在石版上的字句，不能給人生命。而聖靈卻是賜生命的，祂將神的律法刻在人心版上，使人屬靈的生命活起來。是從裡面有力量活出神的公義標準。這就是舊約執事、與新約執事最大的差別。差別是來自於何處？就是聖靈在人裡面重生的力量、與更新的力量。翻成聖靈才能把這意思表達得清楚。

「7 那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉。這榮光原是漸漸退去的。 8 何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？ 9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。 10 那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。 11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。 12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說， 13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。 14 但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候，舊約的執事是定罪的執事，新約執事這帕子在基督裡已經廢去了。 15然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。 16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。 17 主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。 18 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
再接下來又在對比，舊約執事、與新約執事的不同點。
（1）舊約的執事是屬死的執事，新約的執事是叫人活的執事。
（2）舊約的執事顯出的榮光，遠遠不及新約的執事的榮光。
（3）舊約的執事是定罪的執事，新約執事是稱義的執事。唯有信靠福音能使人稱義，可見這是聖靈的工作。
（4）舊約的執事將要廢掉，新約執事永遠長存。
（5）以色列人如今仍守住舊約的執事，不敢把帕子除去。新約執事人可以坦然來到天父面前，沒有帕子阻隔。

除去帕子是靠著歸向主耶穌，也是靠著順服聖靈重生、更新的工作。這是新約的執事。主耶穌的工作、與聖靈的工作是一樣的。主耶穌讓人除去心中攔阻人不敢見神面的帕子，聖靈的工作也是一樣。所以說：「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」這靈是什麽靈？當然是聖靈。主耶穌使人脫去律法外在儀文的纏累，得以自由，聖靈也做同樣的工作。主耶穌使人有新生命、聖靈也做同樣的工作。聖靈的工作就是使人得生命、使人脫離儀文的束縛、得到自由。這與前面3章3節，3章6節的信息連貫。

如今我們來看3：3「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」
再看3：17-18「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。 18 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
前後都是講聖靈，那夾在中間，講一樣信息的這同一個字是什麼意思呢？
3：6，「不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）。」
再清楚也不過了。憑常識也能得出結論。

我再多說一句，解經重要的不是沒頭沒尾的截出一句話來，就開始引申它的意思。而是要看前後文一貫的信息。我們今天被這種只引一節聖經、前後不看的習慣影響很深。多少人用：「字句是叫人死，精意是叫人活」叫人讀經不要看經文字面的意思，而去猜測背後隱藏的意義。這就是這句話被誤用最嚴重的問題。我今天把整段提出來解釋，就是讓大家好好看看，整段的信息在講什麽？前面講聖靈、後面也講聖靈。單單中間一句話，超出前後文的文脈，這種解經可信嗎？我們需要好好思考一下。