本篇的主題是禱告，是主耶穌教導我們如何向神祈求的態度。對外在世界表達自己的需要是人的本性，我們在幼兒時期就知道發出要求的信號。餓了就哭，尿布濕了就鬧，父母若不順自己的意，還會耍脾氣。向神的禱告卻不是源自本能而有的能力。我們要學會向神求什麽？用什麽態度去求？讓一般基督徒，服事，讀經，參加聚會，都不是太難達到的事，一旦要他們花時間向神禱告，很少人能有持續的恆心去作到。大多數人只能維持短時間的熱度，或者是變成例行公事，草草走過。在神面前我們必須承認，合神心意地禱告是我們最虧欠神的地方。以下讓我們來看主教導我們禱告的態度。
向神祈求尋找和叩門
「你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。8因為凡祈求的、就得著．尋找的、就尋見．叩門的、就給他開門。」
本句經文包括三個祈使語氣的動詞，是主耶穌我們的命令。它們是「祈求、尋找、叩門」，分別對應著三個祈使語氣動詞，緊接的就是三個直述語氣動詞，就是「將會被給予、將會尋見、將得開門」。使用未來式表示行出前面的命令，將會有後面預料的結果。主命令門徒向神祈求，並期待神就會給他們。首先，我們會有問題：「向誰祈求，誰又會給我們？」按照直覺的推論，當然是神。除了神以外，還有誰值得我們去祈求？後面兩個祈使動作針對的對象當然也是神，向神尋找，向神叩門。也期望神會讓我們尋見，神會為我們開門。
「祈求」的意思就是明白自己無助的境況，求神賜恩典幫助。正如前面八福中「虛心的人有福了」所說的，承認自己心裡貧乏，渴慕神的賜予。神應許將把所求的賜給他們。「尋找」比祈求跟進一步，尋找的人知道自己迷失。此動機催逼著他們來到神面前，追求神的旨意向他顯明。神應許他們將會找到。「叩門」則是祈求者更堅毅的行動，作出想進門的要求，期待有門能打開，讓他進入。神應許必為他們開門。這三個行動都與我們向神禱告有關。讓我們知道我們禱告的對象對我們的要求。以命令語氣期待我們向祂祈求，尋找祂，並向著祂叩門。並且讓我們知道祂必然會正面回應我們所求，讓我們尋見，並且為我們開門。
在第8節，主解釋了為什麽如此。似乎是將句子再講一遍，卻是用肯定的直述語氣，把理由講出來。因為所有尋找的人都得到了；凡尋找的人也都找到了；凡叩門的人必定也會得到開門的結果。前兩個句子的時態是現在式，表示這是經常發生的事實，我們已經看到許多見證了。最後一句還是用未來式，表示對將來必然會得到開門的積極期待。「祈求，尋找，與叩門」就是神在禱告上要我們學的功課。主解釋為何祂會積極回應我們的禱告。因為這正是祂對門徒的心意，祂願意門徒藉著禱告來親近祂，尋找祂，並以叩門的請求，來期待進入神國大門。
要開始禱告先要知道需要禱告什麽？我們禱告會裡，花上最長時間的是分享禱告事項，常見你一言、我一語，針對教會事務，肢體間的需要，討論起來了，禱告會變成開同工會。最後，時間拖太久了，驚覺必須停止討論，於是草草禱告一番。這種禱告品質，在神面前實在有虧欠。這也反映出一種現象，我們習慣於對事務性的題目，提出解決的方案，在這點上很多人都是能手。但是在將需要交託給神，尋求神的心意上，我們還很幼小，還有太多需要努力的地方。
主教導我們怎麼向祂祈求呢？登山寶訓內容中有主耶穌對門徒禱告的教導。其中前三項就是「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上、如同行在天上。」（太6：9-10）主耶穌也沒有忽略我們切身的需要，祂同樣讓我們向父祈求：「我們日用的飲食、今日賜給我們。我們的債、如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。」（太6：11-13）前者是後者的基礎。第6章結尾的教導也與這裡一致。「你們要先求他的國，和他的義這些東西都要加給你們了。」（太6：33）這句話裡的「求」與7章8節的「祈求」是同一個字。所以我們明白神要我們向他祈求的內容。先求神的國和神的義，然後，我們一切生活上所需要的，神必然會賜下，不讓我們落在缺乏的境況中。
什麽是「求神的國與神的義」呢？這句話聽起來十分抽象，似乎與我們現實生活沾不上邊。在主禱文裡，主耶穌教導我們向天父祈求「願你的國降臨」。神的國就是神旨意暢行無阻的範圍，普天之下，只要人願意服在神的旨意之下，那裡就是神權柄統管的所在，也就是神的國臨在之處。神的國與其在乎哪個地方，不如說在哪些人的心中。也就是說，當人心歸向神，順服祂的旨意，此人就是神國的子民，神國的權柄就臨到此人身上。我們所活的環境中，多少人不在乎神的旨意。因為他們不認識神。對神的權柄不能順服。神國的實現需要藉著福音的廣傳，多麼需要我們祈求。
那神的義又是指什麽呢？羅馬書裡正好談到這個主題。第一章的鑰節16節就說出：「神的義正在福音上顯明出來。」（羅1：16b）羅馬書第3章又說：「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅3：22）同一段又說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅3：24a）人本陷在過犯罪惡中，無人能的在神面前滿足神公義的標準，但是主耶穌為我們預備的救恩，讓我們得到一個屬天的新生命，藉著我們對基督的信靠，罪得赦免，被神稱為義。並且靠著基督將復活的生命賜給我們，讓我們活出與義相稱的生活來。這就是登山寶訓所要求的天國倫理。是成聖生命的目標，是基督徒今世就當追求的標準。我們每天的生活就是與聖靈同在，離棄罪惡的誘惑，走成聖的道路。這點是需要下工夫，並付上代價的，也十分需要我們不斷向神祈求。
縱觀以上所討論的內容，我們會覺得「神的國與神的義」是空洞的話語嗎？在神面前閉上眼睛，就覺得沒有事值得我們禱告嗎？讓我們深思主要我們禱告的方向。祈求神的國在地上實現；祈求神給我們力量走成聖道路；尋找神在我們身上的旨意；向神殷切扣門，求他為我們開門，讓我們與他面對面相遇。求主幫助我們，讓禱告不再是例行公事報告，也不總是專注在自己生活需要的滿足上。
神將好東西賜給我們
「9你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢。10求魚，反給他蛇呢。11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼。」（太7：9-10）
接下來的段落，主藉著兩個問題，讓我們思想，神以怎麼樣的心意來回應我們的祈求。祂讓我們想想，當兒女向我們祈求時，自己是怎麼回應他們？主所問的是：「你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢。求魚，反給他蛇呢。」答案是直接了當的，絕對不會。天下父母心，總是盡一切力量為兒女的好處著想。怎麼可能有父母帶著傷害兒女的意圖，來回應兒女所求？明明兒子求的是餅，卻給他長得很像餅的石頭。當地的石頭，形狀是圓圓的，與麵包十分相似。但是兒子是要餅來吃，石頭卻不能滿足他的需要。拿到形狀與麵包相似的石頭，反而讓他空歡喜一場。同樣的，蛇長得很像鱔魚，如果兒子想要魚來吃，父母卻給他形狀相似的蛇，那非常可能讓兒子被蛇咬傷，害了兒子的生命的安全。俗話說：「虎毒不食子。」天下沒有帶著惡意，想傷害自己兒女的父母。以此來推想神對我們的心意，祂是我們天上的父，我們是祂所愛的兒女。祂絕不可能把會傷害我們的東西給我們。這是主耶穌讓我們，從自己對兒女的愛，來推想天父對我們的愛也是一樣的。
在我們禱告的時候，最先需要明白的是，我們禱告的對象是我們在天上的父。這就失主耶穌教導我們禱告的第一句話。也是我們與神的關係。讓我們思想一件事，我們是怎麼進入與神之間父子的關係。約翰福音的序言中，就清楚說明：「凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作 神的兒女。」（約1：12）凡信靠耶穌基督，接受祂救恩的人，就得到神賜予的神兒女的身份。羅馬書中保羅也告訴門徒：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8：16）我們因信耶穌，被收納成為神兒女，是由聖靈在我們心中印證的確定事實。在我們禱告的時候，因著聖靈感動，坦然無懼地呼叫神為阿爸父。這是肯定我們與天父之間的關係。這種如父親與兒女間的密切關係，讓我們禱告的時候，知道憑著什麽心態來到神面前。神是我天上的父，祂必然是愛我，不可能害我。我在祂面前，盡可以不需害怕，以真誠無偽的心面對祂。同時我們深知，祂對我的心意，是求我在地上的好處，祂所賜給我的東西，絕對不會傷害我。我當帶著平安穩妥的心，將自己所需要的事物向祂祈求。
有的人祈求的時候，帶著一種神是有求必應的心態。他們抓住這句經文，認為既然神願意將好東西賜給我們，凡是我所求的好東西，神必然會讓我們得著。甚至將這句話擴大解釋成「只要我想要什麽，放膽向神求，神不可能不給。」韓國靈恩派牧師趙鏞基就曾經在「第四度空間」這書上，提出憑著信心祈求就能得應驗這觀念。他的方法就是叫你非常具體描繪出你的所想所求的，如在幾年之內教會要有多少人；買車要甚麼顏色、型號等；然後就按照這些內容，天天禱告、宣告、將其形象化如同眼見一樣，這樣有一天就必會成就。這種想法表面上是抓住神所應許的話語禱告。其實他並沒有搞清楚，禱告得成就的主體是誰？是神對我們祈求的內容，有求必應；還是我們當順著神的心意禱告，讓神所認為對我們最好的安排得以成就。換句話說，經文中神必定賜給我們的「好東西」，到底是我所認為的好東西，還是神認為對我好的？很明顯的靈恩派所追求的禱告的應驗，常常集中注意在，神答應我的禱告，賜給我想要的東西。而不是我在禱告中尋求神的旨意，讓我明白什麽才是祂要賜給我的，真正對我好的東西。其實，後者才是本段經文神應允我們祈求的原則。祂讓我在禱告的過程中，更加順服信靠祂；而不是利用祂來成就自己的自私的心意。
路加福音的平行經文與本段的內容非常接近。只有在最後一句稍微有差異：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」馬太福音說的神賜下的「好東西」，路加福音更加清楚地說出是「聖靈」。神將聖靈賜給祂的兒女，也就是讓聖靈內住在所有天父子民的心中。讓我們可以順從聖靈的引導，在地上行事為人，追求成聖的生活。這就是主在前段所說的，我們當先求「神的國與神的義」。當神將祂的國彰顯在我們身上，將祂的義實現在我們生命中，我們所經歷生命的改變，就是對我們最好的事。遠勝過我們去祈求更豐富的生活，更體面的享受，更令人羨慕的成就。正如父母親對小孩子苦苦哀求賞賜的東西，不見得會「有求必應」地買給他。他們整天要買新的遊戲；買與人攀比的名牌衣服，新球鞋；買吃了對身體有害的垃圾食物。真愛兒女的父母，絕對不會順著兒女的意思去作，如此不是愛他們，反而是害了他們。
所以，我們很清楚知道，本段經文絕對不是教導我們，將神當成是有求必應的神。因為我們求的內容常常是以我們的私心為出發，不見得真正對我們有利。神知道一切，什麽是真正對我們有益的好東西，祂應許必定會賜給我們。兩種祈求的心態差異極大，我們想要的「好東西」是誰認為好才算數呢？明白這個道理，就知道怎麼向天父祈求了。也知道祂對我們回應的賞賜，必然能夠造就我們，讓我們得到豐盛的生命。
與人相處的原則
「12所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法和先知的道理。」
前段談到我們與神之間的關係，本段則論及我們與周圍他人對待的關係。句子一開始有個連接詞「因此」，表示前段是本句話的原因。本句話為綜合前面段落的結論。有可能是因為神願意將「好東西」賜給凡向祂祈求的人，我們也當推己及人，神對待我們如何，我們也當以同樣原則對待周圍的人。也有可能追溯到本章最前面，不要論斷人，我們期待自己被人善待，也當以同樣標準來對待人。
這句話被稱為是倫理學上的金律。曾經在歷史上許多民族，許多經典中出現。例如我們熟知的論語中就有：「己所不欲，勿施於人」的教訓。這句話被稱為是銀律，是從反面的角度，當自己不願別人以某種方式對待時，就自我約束不用同樣方式待人。兩者相比，原則雖然相似，但是正面對待原則，比反面約束原則更加積極。在我讀高中時，曾經讀到論語。國文老師曾經對此兩律的對比作出評論。他認為金律太過於將自己所愛強加於人，可能會強人所難。銀律要求我們消極地不將自己所恨，施加在他人身上。如此各自追求自己所好，不互相干預。金律不如銀律來的更加自由。事實上，這種想法正反映出東西方社會對與人相處倫理的基本態度差異。東方傾向於不作為，你不管我，我也不管你，大家各管各的，相互尊重。這種想法容易流於各家自掃門前雪，休管他人瓦上霜。當我們發現他人有需要的時候，大可以束手不管。除非我們反轉消極的處世態度為正面的作為，我看到他人有需要，我期待自己被善待，因此我也願意犧牲自己的利益，去給與他人所需要的幫助。銀律的背後思想是不相侵害，金律則是願意主動愛人。主耶穌的教導比起論語中孔子的教導，更加積極，應用範圍也更加廣闊。也可以說，金律把銀律包括進去了。當我知道某種被對待的方式，會傷害自己。以己度人，就不用此種方式對他人。不作為也是在選擇是否作為的時候的一種決定。
本句話與主耶穌綜合律法中兩條最大的誡命相合。誡命中第二重要的就是愛鄰舍如同愛自己。人都有愛自己的本能，正常情況下，不會作出自我損害的事。愛人如己就是將自己所期望的對待，施加在他人身上。所以主耶穌說：「因為這就是律法和先知的道理。」原文並沒有「道理」這個字。律法和先知代表了整本舊約聖經。愛人如己的金律就是將舊約聖經中對我們倫理的要求，最精要地綜合成一個原則。
這句話不能脫離聖經中最大的誡命，「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神。」（申6：5），只當成世俗倫理道德來使用。否則就會演變成為讓人無法無天的漏洞。例如，你不希望自己考試作弊被抓到，所以當你作老師監考的時候就不要抓人作弊。你不希望闖紅燈被警察開罰單，當你作警察的時候就絕對不開罰單。這是難以接受的荒謬推論。主要錯誤的原因就是，當人順著自己的罪性來發展相互對待的方式，就成了互相掩護罪惡，大家沆瀣一氣的惡行了。一旦偏離了神公義聖潔的原則，倫理再也不是神規範人行為的準則。所以，我們知道整個律法都不能脫離總原則來單獨使用，愛神與愛人兩者都必須遵行。
結論
主耶穌在此教導我們祈求的原則，祂要我們把握我們與天父親近的關係，信任天父必將符合祂心意的好東西賜給我們。不是按照我們的喜好，而是按祂的心意成就。我們也當學習神對我們的方式，去對待周圍的人。
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