是誰曲解了神的愛？

作者：卡森 D. A. Carson
翻譯：薪人
是誰曲解了神的愛？ (系列四之一)
聖經提到神的愛，有下列全然不同的五個層面。

第一，對子、子對父特有的愛。
第二，神對一切受造愛的護理。
第三，神對墮落世界的救贖之心。
第四，神對選民特別的、有效力的、揀選的愛。
第五，神對祂子民暫時性或有條件的愛──基於順服的條件。

〈神的愛，這困難的教義〉系列，單看題目，可能有人會以為我精神有問題！如果我探討的是〈三位一體的困難〉，或者〈預定論的困難〉，題目至少還協調一點。比起這些高超奧秘的教義，神的愛不是簡單許多嗎？

神的愛怎麼會有困難
這項教義，至少有下列五種困難。

第一，絕大多數信神的人，不論他如何界定所信仰的神是祂、她、還是它，都一致相信神是愛。但是，當愈來愈多人傳播神是愛，卻又不合聖經教導，在見證上，會給基督徒帶來困擾。結果，當基督徒有識之士談論神的愛，很可能和周遭文化在認知上，有相當差異。更糟的，可能雙方都還沒認清這事實。

在美國，電影業最能塑造並反映文化，讓我們看看幾部最近推出的影片。一般太空科幻片可分成兩類，目前最流行的，大概是打打殺殺的動作片，如July Forth或〈異形〉(Alien)系列，沉溺於邪惡的主題。當然這類影片裡，外星人必須殺氣騰騰，不然就無由產生威脅，也缺乏衝突物件了。這類影片，很少傳達宇宙哲學性的資訊，更遑論屬靈思想。另外一類，就是在娛樂之外，還企圖推銷某種信念的電影。它們幾乎清一色，描繪一種像是有愛心的終極權力。例如在〈星際大戰〉系列，是「一股力量」；在〈外星人〉(ET)裡，套用安可瑞(Roy Anker)的話：「一顆發紅的心，道成肉身、至終復活升天的故事。」在Judie Foster飾演的〈第三類接觸〉(Contact)，那位不可思議的智者，充滿慈愛、具有遠見智慧、慈祥而又可畏。安可瑞認為這類「間接指涉」，對領人信主大有幫助；一如托爾金和魯益師的作品，這些影片也能間接說明人認識神的美善和慈愛。

然而托爾金和魯益師，究竟還是處在猶太和基督教信仰的大環境底下，他們作品中的「間接指涉」，很容易被承襲同樣文化遺產的讀者看懂，即使大多數不是篤信聖經的基督徒。但是《第三類接觸》的世界觀，卻是一元論、自然主義或多元主義並行(此部電影獻給Carl Sagan)，特別和新紀元和盲目樂觀的多元主義息息相關。這一來，徹底顛覆聖經的神愛觀。這項教義，於是變得困難。

第二，換個角度看，目前西方文化，普遍拒絕大部份有關神的信仰。基督教信仰一旦抽離掉神的主權、神的聖潔、神的忿怒、神的護理、以及神的位格這些不可或缺的要素，聖經所講神的愛，在世人心裡就無法生根。

結果，當然就是將神的愛，不受文化歡迎的部分排擠掉。神的愛被消毒、被大眾化，特別是被歪曲，染上浪漫色彩。這種排擠過程已經持續好一陣了。我這一輩的人，學唱的是：「現在世界需要的是愛，甜美的愛」，我們堅定地告訴全能者，我們不需要另一座高山(已經太多了)，我們想要多點愛。那是連狂妄之士，也束手無策的年代。

現在情形卻大不相同。在過去，多數人都相信神公義的世代，有些人可能有困難相信神的愛。因此傳講神的愛，就成為大好資訊。然而今天，你若告訴人神愛他，他一定不會驚訝，只會說「神當然愛我；祂就是愛，不是嗎？祂怎麼會不愛我呢？我不是很可愛嗎──至少和我的鄰居一般可愛。我是好人，你也是好人，神愛你也愛我。」

即使在八○年代中期，根據Andrew Greeley的報告，四分之三受訪者在一項重要民調，表示更喜歡把神當成「朋友」而非「君王」。我在想如果把選擇換成「朋友」或「審判者」，不知結果會如何。今天，現代人毫無困難相信神是愛；卻較難接受神的公義、神的忿怒、以及和神的全知不相矛盾的現實。在「神」的定義逐漸瓦解後，聖經所教導神的愛，是否還能維持原來的樣式？

基督徒也難免受影響。 Marsha Witten在一本很重要的著作，對更正教講台作了番研究。調查對像一端是（自由的）美國長老教會（PCUSA)，極少會有福音派認信者的堡壘；另一端，則以（保守的）美南浸信會為主。很明顯的，這兩個教派傳統，對多數重要議題，只有統計上微不足道的差距。另一重大缺陷，就是她調查的講章，全都圍繞浪子的比喻(路十五)，講章取向明顯偏差。

然而，幸好書上大量引用這些講章內容，結果相當令人震驚。這些講章都強烈偏向「呈現神內在特性，強調神的情感──和人相近的部分…神似乎傾向『感覺』超過『行動』，傾向『思想』勝過『說話』。」或像是：

「至於人類面對未來的焦慮，卻幾乎完全缺乏推論和建構，以致神令人可畏的審判能力，被突顯成弱點。如前所述，這些講章不論是討論罪、或作其他系統論述，傾向於將人類因遠離神而引起的焦慮戲劇化，超過其他現世層面。但是，即使直接針對未信主的聽眾，也只有兩篇講章，極其模糊的，以探討其他主題為緩衝，借著描述人對救贖的焦慮，間接激起對神審判的畏懼…至於路德和加爾文所認識那位元超越一切、威嚴而又可畏的神──這形象為早期更正教，界定神人關係的異象──如今隨著美國更正教經驗的變遷，漸趨溫和，只有少數例外…許多講章所描述的，是一位行為正常、有規律可循並可預期的神；神的行為，總是前後一致，祂的作為無不遵循「愛」的原則。 」

將神這般浪漫化的趨勢，在更正教會日益增加，我們實在不必再引多少例子，就可以知道要捍衛聖經的神愛觀，有多困難。

第三，後現代主義發展中的一些更大模式，也和這問題有關。因著西方認識論大幅轉向，愈來愈多人相信，唯一的異端只剩那稱別人為異端者。他們主張基本上，一切宗教都相同，因此若強拉人信教，不但粗魯，而且是極端無知又不合時尚的舉動，這樣作，無異宣告別人的觀點是較差的。

這一立場，發端於西方，現在卻影響世界各個角落。例如，最近由Calab Oluremi Oladipo所著的新書，顯示在非洲本土教會，基督教信仰和約魯巴傳統宗教，正相互影響。作者寫到關於「神的本質是普世的愛這項基本主張。這主張預先假定西方宣教士，一面宣稱神的本質就是普世的愛，然而大部分卻否定地球上多數地區的救恩，且多隨己意而行。」他指出「這觀點如此不一致，他本人企圖調和基督教和一般其他宗教，特別是約魯巴傳統宗教。」

簡言之，後現代主義──目前最蓬勃的文化風潮，正以最浪漫、最調和、而且常是多元論地強力推銷神的愛，除了後現代主義的知識論以外，並無任何權威基礎。但是，這使得聖經中的神論和神愛觀，在表達上面臨前所未有的困難。

前三項困難，均源自文化發展，使神愛觀在理解和表述上，相當具挑戰性。

第四項原因，在某一層面上，是更根本的問題。關於神的愛，當文化急速轉向浪漫、有時甚至非一神的觀點時，就連基督徒都會被襲捲到一個程度，以致忘了在基督教信仰裡，神的愛本來就會引起困難。只要看看兩次世界大戰，在蘇聯、中國、德國的滅種屠殺；非洲大饑荒；希特勒和高棉的波帕；全球貪婪無厭的腐敗，全都發生在本世紀──神的愛真是顯而易明的教義嗎？當然，這是從經驗層面來看問題。我們也同樣可以從系統神學的角度討論。更準確地說，我們該如何將聖經所說神的愛，和聖經所說神的主權調和起來，甚至當問題延伸至罪惡的領域？當一些經文描述「存在者」，似乎冷酷無情時，愛又該如何定義？神的愛和神的公義到底該如何联系？

換言之，這種當代浪漫版的愛，對教會最危險的衝擊，在於使教會普遍無能力深思最根本的問題，而這些卻是維護聖經中神論協合的關鍵。不論這任務有多尊榮並值得稱道，卻一點不簡單；因為，我們處理的是神，任何將問題愚蠢地簡化，注定存有偏見又會帶來危險。

第五，教會圈子，有時也將神的愛，描述成顯而易見的道理，偏離了聖經本意；牧者會犯這樣的錯，是因閱讀聖經所描述神的愛時，忽略了經文新添入的一些特性。

聖經如何闡述神的愛

下面的討論，並非所有引用經文，都含有「愛」字。有些經文並不用這字眼來描述神的愛，例如耶穌所講述的兩則恩典的比喻，就不用這字。

聖經提到神的愛，有下列全然不同的五個層面。當然，這裡不是完全透徹的分析，不過具有啟發作用。

第一，父對子、子對父特有的愛。約翰福音對於這主題，表達最為詳盡；兩次提到父愛子，在原文一次用「亞迦貝」的動詞(三5)，一次用「菲力歐」(五 20)。約翰也特別強調，世人必須認識耶穌愛父(十四31)。三位一體之間的愛，不只將基督教的一神信仰，和其他一神論區隔開來，而且和啟示、救贖有驚人的密切關係。 (這點在本系列之二會進一步闡述。)

第二，神對一切受造愛的護理。聖經似乎避開用「愛」一字，不過這主題不難發現。神創造萬有，在人類犯下一點罪之前，神宣告祂所造都是「好的」(創一4、10、12、18、25、31)。這正是愛的造物主之作為。

主耶穌也描述神為田園裝扮榮美的野花──可能只在無人居住之地，單被神看見。獅子咆哮、攫獲擄物，其實都是神在養活。空中的飛鳥，不種也不收，都是神愛的護理；若非神許可，一隻麻雀也不會掉落在地(太十29)。這些若非慈善又慈愛的護理，那耶穌所闡明的道德教訓，亦即神的百姓應信靠神的護理，就不合邏輯了。

第三，神對墮落世界的救贖之心。神愛世人，甚至賜下祂的兒子(約三16)。有學者嘗試將世人(kosmos)解釋成選民，實在不通，因為根據約翰福音的用法，證據不利此一提議。事實上，「世人」或「世界」在約翰福音，與其說指涉其大，不如說指涉其壞的程度。約翰用這字主要指道德秩序上，因故意犯罪而背叛神。約翰福音三章16節，神賜下主耶穌，令人讚歎其愛心，並非因為救恩及於全世界，而是因為祂拯救的對像這般壞；重點不在祂要救許多人，而是祂願意救如此邪惡的罪人。然而，約翰曾在別處使用「全世界」(約壹二2)一詞，結合這字大而壞的含意。更重要的，約翰說到門徒曾經屬這「世界」，卻被「世界」恨惡(參約十五19)。從這點來看，神對世人的愛，不可能解成神對選民的愛。

同樣的教導，出現在許多經文和聖經主題。不管神有多嚴厲將審判世人，祂同時也是那位向世人發出悔改邀請的神。神更命令祂的子民，要將這福音傳至地極、到處宣告。祂向叛逆者呼喊道：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢？」(結卅三11)

第四，神對選民特別的、有效力的、揀選的愛。選民可以指以色列全國、教會整體、或個別基督徒。不論哪一類物件，神對選民的愛，在某種程度上，祂不這樣愛其他人。摩西曾告訴以色列百姓：「耶和華專愛你們、揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們，脫離埃及法老的手」(申七7~8；參四37)。又說：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔就是你們，像今日一樣。」(十14~15

很突出的，當這些經文，將以色列和全宇宙或其他國家對照時，絲毫未提個別或國家的優點；最顯著的特點只是神的愛。神對以色列的愛，肯定在某一程度上，不是這樣對待其他國家。因此，很顯然這一種愛，和上面三種方式不同。神的愛這樣有所區隔的特性，在聖經中並不少見。比方說，神宣稱：「我喜愛雅各，恨惡以掃」(瑪一2~3)。當然，在猶太人心裡，很可能視這種絕對聲明，為純粹偏愛的表達方式；然而，這類經文事實上，是講到神對選民特別的愛。

新約裡也有相似的宣告：「基督愛教會」(弗五25)。新約一再陳述神的愛，是向著那一群組成教會的子民。

第五，神對祂子民暫時性或有條件的愛──基於順服的條件。這是認識神之關聯式結構的一部分；不一定和個人如何成為永生神的真實跟隨者有關，但是和一個人在認識神之後，與神的關係有關。 「保守自己常在神的愛中，」猶大書這樣勸勉信徒(21節)，可見有人無法保守自己常在神的愛中。很明顯，這裡不是指離開神護理之愛，那是很困難逃離的；也不是指神渴望墮落族類迴轉的救贖之愛；更不是祂永恆的揀選之愛，如果永恆這字有意義，人沒有可能離開這愛。

猶大並非唯一這樣講的。主耶穌也吩咐門徒，要常住在祂的愛里面(約十五9)，然後主接著說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛里；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛里」(十五10)。讓我舉個小類比：雖然，在某種意義上，我對自己子女的愛永遠不變，不在乎他們行為如何，但在另一層意義上，孩子很清楚他們必須保守自己在我的愛中。假如缺乏任何正當理由，我那幾個十幾歲的孩子，逾時不歸，我至少會把他們痛罵一頓，他們也可能受到更嚴厲的製裁。這時提醒他們，我這樣做是因為愛他們，實在無益。那當然是真的，但是我對孩子的愛，彰顯在──我處罰他們的時候，和我帶他們上館子、或帶兒子釣魚、或帶女兒聽場演奏會什麼的──是兩種相當不同的情況，感覺也自然不同。

這一現象並非新約獨有。十誡宣告神發慈愛「向愛祂守祂誡命的，直到千代」(出廿6)。是的，「耶和華有憐憫、有恩典、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，祂不長久責備，也不永遠懷怒」(詩一○三8)。在這段經文前後，神的慈愛與神的怒氣相對應。這和待會要看的經文有所不同，神的百姓活在祂的慈愛或祂的怒氣底下，照著他們對盟約的信實程度：「祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人，也是何等的大……父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人……但耶和華的慈愛，歸於敬畏祂的人……就是那遵守祂的約，紀念祂的訓詞而遵行的人」(一○三9~11，13，17~18)。這種語言，是用來描述神和與祂立約子民之間的關係。

兩點初步觀察

第一，針對聖經裡這五種闡揚神愛觀的論點，如果將其中任何一項絕對化、並排除其他點，後果是顯而易見的。

假如我們從三位一體之間的愛開始，以它作為模式，來說明神和一切受造的關係，我們將無法認識這愛的特性。父愛子和子愛父，是表達在一種完美的關係中，沒有被罪玷污過。不論三位一體之間的愛，有多少成份，可以作為耶穌和其跟隨者間愛的模式(這點稍後討論)，它絕對不含有父的愛能救贖子、或子的愛表達在祂所承受的赦免上。三位一體之間的愛，誠然極其寶貴並奇妙，但若將焦點完全放在這一方向，就會疏於考慮，神如何向帶有祂形象的叛徒──在怒中、在愛中、在十架彰顯祂自己。

假如神的愛，不過就是祂對萬有的護理，這實在和一股和藹可親、帶點神秘的「力量」相差無幾。這樣的立場，很容易和泛神論、或其他形式的一元論結合。綠色環保主義，也可能因此大受重視，但卻不是基於──創造要更新、天地要變成新天新地，藉著我們的主釘十架和復活來成就──這樣的大前提。
假如神的愛，單單描繪成祂呼天喚地、渴望尋回罪人的一腔熱情，反會增強亞米紐主義、半伯拉糾主義、伯拉糾主義，和那些只對神內在情感有興趣，卻不談祂的公義和榮耀者的立場──不過，代價將極為慘重。這幅神愛的圖畫，當然也有根據；不過一旦被絕對化，不止對那些互補性經文，視而不見，更偷竊了神的主權以及我們的把握和安全感。它所支持的恩典學說，不同於保羅的恩典神學；最糟的是，讓神變成索然無味，既不能介入拯救事工，也不能動用刑杖管教我們：因祂的愛絕對「無條件」。這斷非經文所描述的世界。

假如神的愛，專指向祂對選民的愛，則很容易陷入絕對簡化的分歧：神愛選民卻恨惡祂所棄絕的。將這項主張，正確地擺在適當位置，也是有根據的；但若剝去聖經互補部分的真理，同樣的主張，卻會造成過度的加爾文主義。所謂「過度的加爾文主義」，是我特意使用的術語，稱呼那些屬於改革宗傳統，但卻不許福音白白賜予人的團體。司布真在他的時代與他們對抗。今天，在美國這樣的團體，人數並不多；不過在改革宗裡，那些明白福音是白白恩典，但不知該如何作，才不會和他們改革宗的神學觀、相抵觸的年輕傳道中，卻可以發現類似的聲音。

假如將神的愛，和論到人的順服與神的愛之經文(例如，「保守自己在神的愛中」)，完全連在一起分析，那對信徒的威脅，又是不同的危險。的確，在一個偏向廢棄道德律、講求個人偏好的教會，這樣的經文很需要。但是，若偏離聖經其他互補性的神愛觀，這些經文只會帶我們走回功德神學的老路，讓我們陷入永無止境的焦躁不安，永遠不知道自己的行為，是否足以討神的喜悅；並陷入只有十字架本身，才能將我們釋放出來的罪惡感。

總之，我們需要聖經在這個課題上，一切的教導；否則在教義和教派上，所產生的分歧，將是大災難。

第二項初步觀察，是信徒絕對不要將這些神愛觀的表達方式，看成是獨立的，是神的愛之分割。如果常常將神護理的愛、揀選的愛、三位一體的愛等，拆開成像是各自密封絕緣的部分傳講，是沒有幫助的。任何一點，都不應該因其他點，而變小；也不該有任何一點，將其他點蓋過。神就是神，祂是一。我們應該歡喜領受，祂按著完美的智慧，以不同的方式說明祂的愛。這些真理，應該按照聖經著重的比例，平衡地結成一體；具體而微地應用在日常生活，以及我們所牧養的物件之中。

結論：為忠於信仰，基督徒得在宣告神就是愛的同時，要求自己對其含意，有愈來愈深的體會。


註解：卡森的小冊子，共用四個部分
1. On Distorting the Love of God
2. GOD is Love
3. God's Love and God's Soveignty
4. God's Love and God's Wrath