受難週對基督徒來說，是一年最特別的時期，我們思念主耶穌為我們受死，祂的死讓我們的生命得以轉變。在這個疫情環繞，被隔離在家，人人自危的時刻，更容易讓我們看到人面對死亡時的無助，與能夠活著的寶貴。我們對自己的生命當抱著什麼樣的態度呢？今生若僅僅短暫幾十年，活下去的盼望何在？讓我們把心思集中在主耶穌的身上，思念祂為什麼要為我們死？祂的死為我們帶來什麼福分？在主耶穌帶來的生命改變下，我們怎麼重新面對接下來的人生道路。
面對彼拉多的審判
「耶穌站在巡撫面前，巡撫問他說，你是猶太人的王麼。耶穌說，你說的是。12他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。13彼拉多就對他說，他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼。14耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。」（太27：11-13）
在最後晚餐後，當晚耶穌在客西馬尼園被抓拿。在折磨耶穌一夜之後，次日審判開始了。猶太人沒有判人死刑的權柄，於是就將耶穌解到彼拉多的衙門，交給彼拉多定罪。本章的第1節說：「到了早晨，眾祭司長和民間的長老，大家商議，要治死耶穌。」（太27：1）猶太人對耶穌的仇恨達到了頂峰，他們控告耶穌為褻瀆神，欲置耶穌於死地。彼拉多就成了他們殺死耶穌這圖謀的定罪與執行者。
彼拉多以巡撫的身份審問耶穌，問祂：「你是猶太人的王麼？」這世界最有權勢的凱撒，他任命的巡撫質問耶穌是否是「猶太人的王」，在羅馬帝國的統治下，哪裡有人敢自立為王？這是猶太人控告耶穌的罪名，意圖要混淆猶太人所期待拯救他們的王，與政治上稱王的意義。主耶穌清楚知道這個問題的詭詐，一旦承認可能招致殺身之罪。然而，祂在彼拉多面前毫不隱諱地給出肯定的回答，說：「你說的是。」原文就是「正如你說的。」祂所肯定的就是，祂身為彌賽亞，奉神的差遣來到世界，對神的百姓施行拯救。祂是猶太人的王，毫無疑問。但是彼拉多接受猶太人的控告，他們誣陷耶穌自立為王，背叛凱撒。這是莫須有的罪名，意圖陷害耶穌讓祂被定死罪。彼拉多自我聲明，不是他自己認為耶穌是王，而是猶太人如此控告祂。還提醒祂，是你的同胞告你：「難道你沒有聽見嗎？」彼拉多似乎想讓耶穌對自己被控告的罪名，自我申辯。耶穌對此的反應是一言不答。這是什麽原因？
耶穌所有的申辯已經都說出來了，接下來就看聽話者的反應了，相信或是拒絕。如果打定主意不接受耶穌的話，再多說也無用。耶穌所說的就是承認彼拉多詢問的問題：「你說的是。」祂就是猶太人的王，是信仰角度的陳述，說明耶穌應驗了舊約先知預言，神將差遣彌賽亞降世，擊敗外邦對神子民的侵略，拯救以色列列民，並要坐在大衛的寶座上掌權，統領祂的子民，直到永遠。祂就這意義上來說，是不折不扣的猶太人的王。可是，祂來到自己的人中間，自己的人卻不接待祂。猶太人不止拒絕神差來的救主，反而誣告祂為背叛羅馬帝國皇帝，自立為王的叛徒。這是在信仰上背叛，向凱撒妥協。
彼拉多身居審判官的地位，卻不按公義審判，卻拿著猶太人控告耶穌的罪狀來質問祂。主耶穌已經說出了自己的身份，他聽不明白其中的意義，也不打算搞清楚。再多解釋也是無用，主耶穌於是閉口不言。正如以賽亞書對受苦僕人的預言：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（賽53：7）主耶穌在面臨誣陷時的表現，正是應驗了先知的預言。祂就是為人贖罪的受苦的僕人，也正是拯救神子民脫離仇敵的彌賽亞。
棄絕耶穌、釋放巴拉巴
「15巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們。16當時，有一個出名的囚犯叫巴拉巴。17眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說，你們要我釋放那一個給你們。是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢。18巡撫原知道，他們是因為嫉妒纔把他解了來。19正坐堂的時候，他的夫人打發人來說，這義人的事，你一點不可管。因為我今天在夢中，為他受了許多的苦。20祭司長和長老，挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。21巡撫對眾人說，這兩個人，你們要我釋放那一個給你們呢。他們說，巴拉巴。22彼拉多說，這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢。他們都說，把他釘十字架。23巡撫說，為甚麼呢，他作了甚麼惡事呢。他們便極力的喊著說，把他釘十字架。24彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說，流這義人的血，罪不在我，你們承當罷。25眾人都回答說，他的血歸到我們，和我們的子孫身上。26於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」（太27：15-26）
彼拉多清楚知道猶太人想要殺死耶穌的圖謀。在此逾越節的時刻，巡撫有個傳統，為猶太人釋放一個囚犯，這舉動可以討好猶太人。因為猶太人處於被羅馬人統治的環境，正讓他們想到自己過去被埃及人奴役，卻因著神的拯救脫離異邦的統治，釋放一個猶太人的囚犯，讓猶太人覺得羅馬政權還算體恤民意，作一些對他們有利的事。
巴拉巴是當時一名出名的囚犯，馬可福音說：「有一個人名叫巴拉巴，和作亂的人一同捆綁。他們作亂的時候，曾殺過人。」（可12：17）約翰福音中描述他是個強盜。這樣無惡不作的人，理當被釘十字架。在這個時刻，彼拉多拿出巴拉巴與耶穌讓猶太人做選擇。與巴拉巴對比之下，耶穌只不過是一個因為猶太人嫉妒，而將褻瀆神的罪名強加在祂的身上。連彼拉多這個外邦巡撫都知道猶太人的圖謀。他把兩個人擺在猶太人面前，問他們：「你們要我釋放那一個給你們。是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢。」心中料想，再怎麼樣耶穌也不會比巴拉巴更讓百姓討厭吧？可是他對百姓選擇的預測錯了。「祭司長和長老，挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。」他們要的是巴拉巴。寧可讓一個殺人犯被釋放，也不要耶穌。
彼拉多的妻子在夢中聽到指示，得知耶穌是無辜的。打發人告訴彼拉多：「這義人的事，你一點不可管。因為我今天在夢中，為他受了許多的苦。」對於羅馬人來說，夢的內容常傳遞著某些預兆。彼拉多的妻子會來找她丈夫，告訴他耶穌是個義人，讓他不要管這件事。也就是請他不要介入猶太人陷害耶穌的罪行。彼拉多聽了之後似乎也採取了他妻子的建議。走出去再問猶太人一次：「這兩個人，你們要我釋放那一個給你們呢。」毫無猶豫，猶太人大聲呼喊著，他們要巴拉巴。這讓彼拉多陷入兩難的困境。他給了猶太人選擇的機會，希望耶穌被他們選中，他就順水推舟放了耶穌。沒想到猶太人堅定地要放走巴拉巴，不要耶穌。彼拉多難以想像猶太人對耶穌的仇視如此深，即使殺人越貨的巴拉巴在他們眼中也比耶穌更應當被釋放。
彼拉多不放棄地再問猶太人：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？」彼拉多不信神，「基督」這個救主的稱號對彼拉多來說，只是個調侃的名詞。他的話帶著諷刺的意味：「那個稱為基督的怎麼能死呢？」但是猶太人知道基督對他們的意義，就是神差來拯救他們的君王。猶太人拒絕耶穌宣稱自己為基督這身份，以為他是褻瀆神。他們異口同聲，全體一致地呼喊：「把他釘十字架！」當上禮拜天主耶穌進耶路撒冷的時候，萬民夾道歡迎，口中高喊「和散那歸於大衛的子孫。奉主名來的，是應當稱頌的。高高在上和散那。」（太21：9）在此刻怎麼態度完全翻轉過來了？雖然可能底下的群眾不是完全同一群人。但是那些原本歡呼迎接彌賽亞的群眾怎麼此刻都銷聲匿跡了？難道基督被人定死罪，他們竟然無動於衷。群眾是盲目的，很容易被人操控。彼拉多的問句似乎透露出他的遲疑：「為甚麼呢，他作了甚麼惡事呢？」激動的群眾極力地狂喊著：「釘他十字架！」群眾產生的壓力是很難抗拒的，特別是沒有正義感的審判官，很容易就屈從於群眾勢力。他知道猶太人想藉著他的手，除掉耶穌。他不想承擔錯殺無辜的責任。擺出了一幅與我無關，殺人流血的責任你們自己負的態度。還公開拿出水來洗手表明與我無關，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當罷！」身為為民眾伸張正義的審判官，竟然是如此無擔當，死罪是他判的，還用洗手惺惺作態。難怪他的名字被留在使徒信經中，遺臭萬年。
猶太人為了逼彼拉多對耶穌作出死刑判決，狂喊著：「他的血歸到我們，和我們的子孫身上。」某人的血歸在另一個人的身上，就是代表死亡之人冤枉的責任由另一人來承擔。這群瘋狂要置耶穌於死地之人，願意承擔起殺耶穌的責任。甚至讓他們的子孫一同承擔錯殺無辜的罪責。他們實在沒有替子孫負責的權柄，此話只顯出他們的狂妄無知而已。這句話成為後來許多反猶人士迫害猶太人的藉口，稱他們自己願意承擔殺害耶穌的責任，也讓歷世歷代子孫共同負責。這種想法實在同樣是錯誤的，一人做事一人承擔。拒絕耶穌的人有罪，但是世上又有誰能憑自己的本性就接納耶穌呢？若不是聖靈光照，顯出我們的罪孽，我們與那些狂呼除掉耶穌的猶太人，並無多大差別。積極迫害與冷漠拒絕實際上只有一線之隔而已。耶穌是因眾人的罪孽而被釘死，不是只因為猶太人的狂妄。我們在神面前不比那些迫害耶穌的猶太人好到哪裡去。
就好像那個被耶穌替換而得活命的巴拉巴，主耶穌代替了他的刑罰。該上十字架的原本是十惡不赦的他，但是無辜的耶穌取代了他的地位，走上十字架道路。他卻得到釋放。我們的境況就如同蒙主代替、承受刑罰的巴拉巴一樣。本來我們在神眼中都犯了罪，本該受死亡的刑罰。卻因著主耶穌捨身流血的大愛，罪得赦免。我們沒有理由將殺害耶穌的責任歸到猶太人身上，反倒是思想耶穌來到世上就是為了拯救罪人，包括那些抗拒悖逆祂，將祂釘在十字架的人。主的大愛是何等浩大，我們得到了救恩的福分，是否想到那些在救恩門外徘徊的人？耶穌也愛他們，願他們都聽聞福音而得到拯救。
被戲弄的君王
「巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裡。28他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子。29用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裡。跪在他面前戲弄他說，恭喜猶太人的王阿。30又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。31戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。」（太27：27-31）
在耶穌被定了死罪之後，被帶進衙門，遭受了彼拉多手下一營兵丁的戲弄，過程充滿了嘲諷輕視的意味。兵丁虐待囚犯是家常便飯，何況還是被羅馬統治的猶太人，兵丁毫不掩飾對他們的鄙視。如今找到機會，要好好羞辱猶太人一番。首先他們將耶穌的衣服脫了，換上一件紅色的袍子。這袍子是君王才能穿的顏色。故意以諷刺的態度，讓耶穌裝扮成君王的模樣，以此來取笑祂。君王需要頭戴冠冕，他們找到一株荊棘，繞成一圈，編作冠冕，戴在耶穌頭頂上，當作祂的冠冕。君王手中握有權杖，兵丁就把一根葦子放在耶穌手中，看起來就是手握權杖的君王。裝扮完畢後，還以嘲笑的態度，在耶穌面前跪下，假作向祂敬拜，口稱：「恭喜猶太人的王阿！」這種低級趣味，極盡嘲諷之能事，表現出他們對耶穌的藐視。
路加福音記載，在巡撫兵丁戲弄之前，希律的兵丁已經嘲弄過耶穌一番了。「希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服、把他送回彼拉多那裡去。」（路23：11）兩邊的人對耶穌鄙視的態度顯出他們的低劣與無知。沒想到這群人戲弄的行動，竟然把耶穌真實的身份顯示出來。耶穌真的是神差來拯救以色列民的君王。祂不是深居王宮，享盡榮華富貴，而是為傳揚福音，流落四方，居無定所。祂不是錦衣玉食，極盡奢華，而是手無寸銀，接受人施捨，睡覺卻無枕頭之地。戴在祂頭上的冠冕，顯出天國君王與世上君王的差別，這充滿尖刺的荊棘冠冕，比黃金冠冕更加榮耀。手上的葦子權杖，指揮不動羅馬軍兵，但是天國君王具有指揮千萬天使天兵的權柄，卻沒有為服事自己而運用。身穿紫袍，頭戴荊冠的形象，顯出了天國君王的來到世上的真實目的，就是成為受苦的僕人，為人承擔罪孽。
兵丁甚至吐唾沫在耶穌的臉上，拿葦子打耶穌的頭。耶穌一點都沒有反抗，任他們戲弄。這正應驗了先知以賽亞的預言：「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。」（賽53：3）戲弄完了，仍讓耶穌穿上原來的衣服，將祂押解出去，釘十字架。
我們看到耶穌在被定罪時受到的屈辱，不僅自己的同胞棄絕了祂，連外邦人都用盡卑劣手段來嘲諷祂。難怪有人懷疑耶穌的身份，他如果是天國的君王，怎麼會遭受這種虐待呢？按照世界的規矩，照理不該如此對待君王啊！因為耶穌不是世界的王，祂是神差遣拯救神國子民的彌賽亞君王。在祂道成肉身降世的時刻，確實是以受苦僕人的身份，完成祂地上的使命。有一首讚美之泉的詩歌「十架的愛」，正描述耶穌僕人君王的身份：「謙卑的君王，榮耀的君王，祢甘心卑微順服，捨命在十架上。謙卑的君王，榮耀的君王，我得醫治因祢鞭傷，無盡恩典我心感恩。……」祂被兵丁戲弄穿的紫袍，荊冠成為最為榮耀的記號，因為上面所顯示十架的愛，是世間從無見過至高的愛。
十字架上的大愛
「32他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。33到了一個地方，名叫各各他，意思就是髑髏地。34兵丁拿苦膽調和的酒，給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝。35他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服。36又坐在那裡看守他。37在他頭以上，安一個牌子，寫著他的罪狀，說，這是猶太人的王耶穌。38當時，有兩個強盜，和他同釘十字架，一個在右邊一個在左邊。39從那裡經過的人，譏誚他，搖著頭說，40你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷。你如果是 神的兒子，就從十字架上下來罷。41祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄他，說，42他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。43他倚靠 神， 神若喜悅他，現在可以救他。因為他曾說，我是 神的兒子。44那和他同釘的強盜，也是這樣的譏誚他。」（太27：32-39）
耶穌在經過鞭打之後，渾身是傷，還要背著比人還要高的十字架，走上位於各各他山上的刑場。經過一晚的審訊、精神虐待、肉體折磨，祂已經快要虛脫無力。走在通往各各他的十架苦路上，傳統裡說在這條路上，耶穌曾經三次跌倒。古利奈人西門被兵丁抓住，代替耶穌背十字架。古利奈位於非洲北部，這個西門是應該是旅居外地的猶太人，因著過逾越節，回耶路撒冷來朝拜的。沒想到意外地被強迫來為耶穌背十字架。這事發生在耶路撒冷的十架苦路上，有著名的三個地點是記念耶穌跌倒的。今日信徒到耶路撒冷參觀，必定會走過十字架苦路。走在其中，思念主當日背負沉重十字架，在萬民夾道觀看下走過，必當體會主身心所受的痛苦。加略山又稱為各各他，意思即是髑髏地。是耶路撒冷處決囚犯的地方。位於耶路撒冷城牆外，從彼拉多衙門到那裡的距離只有一公里，以一般人走路速度，只需要十五分鐘就可到達。但是耶穌當天身體虛弱，又在萬民夾道觀看，兵丁開路之下，必定走了許久。
兵丁拿了苦膽調了酒讓耶穌喝，這有麻醉的作用，為讓死刑犯受刑的時候不至於太痛苦。耶穌嚐了後，拒絕接受，祂要在清醒的情況下，真實地承受這人間最大的痛苦刑罰。將犯人釘上十字架是羅馬帝國最殘忍的刑罰，通常都是嚴重的罪犯，或是背叛羅馬帝國的叛亂份子。羅馬法律規定，因為這種刑罰過於殘酷，只能施在外邦人身上，若施加在羅馬人身上，最嚴重的行刑方式則是斬首。殘忍的原因是它不讓人痛快地一命嗚呼，而是拖長對受刑人的折磨，讓犯人血逐漸流乾，精力耗盡而死。有的人甚至能在十字架上掛了三天才斷氣。
在兵丁將耶穌釘在十字架後，他們就拈鬮分他的衣服。這行動被四個福音書的作者寫下來，為表明耶穌的死應驗了詩篇的預言：「他們分我的外衣、為我的裡衣拈鬮。」（詩22：18）耶穌應驗了舊約先知關於彌賽亞的預言，是後來門徒所傳福音信息的主題。耶穌所釘十字架的上方安著一個牌子，用希伯來、羅馬、和希臘三種文字寫著祂的罪狀：「這是猶太人的王耶穌。」猶太人領袖對彼拉多這處置不太滿意，想說服彼拉多將其修正為：「他自己說我是猶太人的王。」（約19：21）彼拉多認為，寫都已經寫上了，拒絕修改。這個宣示可能本意是要羞辱耶穌，但是實際上卻將祂的身份公開向各國百姓宣示。當日各地來到耶路撒冷朝拜的人，無論是外邦人、或是猶太人都看見這個釘在耶穌頭上的牌子，寫著「耶穌就是猶太人的王」。
許多經過的人不信耶穌是基督的身份，發出對耶穌的嘲弄，搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷。你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷。」這群人記得耶穌潔淨聖殿的時候所聲稱的，如果聖殿被拆毀，祂三日可以將殿建起來。這些人在祭司審判耶穌的時候，曾經拿這話來控告耶穌，想要拆毀聖殿（太26：61）。但是耶穌實際的意思，絕不是要拆毀聖殿，而是指他的身體若被釘死，三日後會重新復活而言。馬太與馬可福音都提到人拿這句耶穌的話來攻擊嘲笑祂。當一個人對耶穌存著不信的心，任何正常的話都可以被扭曲為定祂罪的證據，如俗話說的，欲加之罪何患無辭。他們向耶穌發出挑戰，以嘲諷的話來刺激耶穌：「你不是神的兒子嗎？那肯定能行神蹟咯，那就從十字架下來啊！」雖然耶穌被釘在十字架上，祂並未失去神子的身份，若是願意，還是可能行出神蹟來。但是祂並未使用這權柄，因為在此刻祂正背負眾人的罪孽，這是神要祂喝的的苦杯，祂豈能拒絕呢？
另一群敵對耶穌的祭司長和文士並長老，用類似的言辭戲弄他：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他。因為他曾說，我是神的兒子。」這些話正表明他們對耶穌神兒子身份的不信。趁著耶穌被掛在十字架上，毫無招架之力的情況，各種嘲諷、侮辱的話，全部都傾倒在耶穌身上。「你不是說你是神的兒子、不是能行神蹟、不是以色列的王，能救人嗎？怎麼現在連自己都救不了？怎麼被掛在十字架上，連下來的能力都沒有了？」這些話都是趁耶穌最軟弱無助的時刻，發出極為刻薄的嘲諷。這些話表明了他們對耶穌的棄絕，實際上也表現出他們不信差耶穌來的神。
從這些人對耶穌說的話，看出人性是極為陰險的。當耶穌公開指責他們罪惡，他們無話可說，卻暗中謀劃要殺害耶穌。當耶穌與他們辯論的時刻，他們辯不過，就懷恨在心，用詭計欲置耶穌於死地。當耶穌順服天父旨意，未躲避猶太人陰謀陷害，甘心為贖人的罪，被釘在十字架上，代替人接受罪的刑罰；這批奸惡之人在此刻還不放過耶穌，極盡明嘲暗諷之能事。他們完全不知道，耶穌受死的目的，就是要將人從黑暗的罪惡權勢中拯救出來，包括這些陷害耶穌的這批人，耶穌也願意憐憫他們。這正是天父至高慈愛的彰顯。十字架滿足了父神審判罪惡的公義要求，同時也彰顯出父神對陷在罪中之人拯救的大愛。若不是主耶穌在十字架上顯明的犧牲之愛，我們今日仍然在罪的捆綁之下，毫無回頭之路。這讓我們想起剛才提到的「十架的愛」那首歌：「十架的愛，何等奇妙，超乎我所求所想，洗淨我罪脫離污穢，穿上公義潔白衣裳；十架的愛，何等奇妙，我生命從此不再一樣，帶我重回天父懷抱，在永恆裡我不停歌唱。」若非親身經歷十架的大愛，我們無從知曉自己在神眼中原為祂所珍愛，願意讓祂的愛子，代替我們接受死亡的刑罰。鮮血流過的可怕刑具十字架，成為神拯救我們的榮耀記號。只因上面流過的是基督為我們流出的血。
耶穌捨命的時刻
「45從午正到申初，遍地都黑暗了。46約在申初，耶穌大聲喊著說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼。就是說，我的 神，我的 神，為甚麼離棄我。47站在那裡的人，有的聽見就說，這個人呼叫以利亞呢。48內中有一個人，趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝。49其餘的人說，且等著，看以利亞來救他不來。50耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。51忽然殿裡的幔子，從上到下裂為兩半。地也震動。磐石也崩裂。」（太27：41-51）
從馬可福音記載可知，那離耶穌被釘的時間早上九點，約是六小時之後的下午三點。因為耶穌經過了連續十幾個小時的折磨，不眠不休，滴水未進，已經精力耗盡，於是在被釘六小時後就斷氣了。聖經中那個對主耶穌在十架上忍受痛苦的經歷，並未有太仔細的描述。但在四福音中留下了十架七言，每句話都有深刻的意義。本段經文提到了第五句，也就是耶穌在受盡痛苦折磨下，斷氣之前大聲呼喊：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼。」這句亞蘭話的意思就是：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」這句話在詩篇22篇1節也出現過，那是大衛躲避敵人對他逼迫的緊急時刻，向神發出的呼喊。福音書的作者明白這話的意義，就是當詩篇的話為彌賽亞受苦的預言，應驗在主耶穌的身上。主耶穌非常明白祂就是彌賽亞的身份，因此在一生重要時刻，似乎都活出舊約先知所預言的內容。此刻的呼喊也是如此。有人認為主是在演戲，為了應驗預言，照著台詞演出來，但是這說法太牽強。人要怎麼死，能自我控制嗎？就算祂自己想照著經文所預言的演出，其他的人怎麼可能配合祂做戲？這許多關乎主耶穌的預言能逐一實現，不能輕鬆地以祂自導自演可以解釋的。
另有人認為，主耶穌在此刻面臨死亡，因害怕而心生絕望，因此對神大聲呼喊。還有更過分的推論，以為主耶穌本來自以為是神兒子，後來發現神根本不救祂，因著絕望而發出對神的質問。這句話確實讓我們驚訝。為什麼？主耶穌怎麼可能在此刻對父神發出了絕望的呼喊，以為神離棄了祂，不救祂脫離死亡的痛苦。就像一個落入絕境的普通人一樣。主耶穌是神的兒子，怎麼可能對神喪失信心？這是一個十分讓人難解的問題，卻也透露出帶著屬靈深意的奧秘。表面上開來，似乎是神拋棄了主耶穌，不理會祂的痛苦呼喊。事實上，我們不要忘記，主耶穌在受死的這一刻，是以人的身份接受殘酷的刑罰，也是以人的身份經歷死亡的苦杯。在十字架上，祂背負著世人的罪孽，承擔神對罪惡公義的刑罰。公義的神在此刻，掩面不看祂，暫時地離開了與祂的緊密團契。主耶穌所經歷的痛苦是世間人所未曾經歷的，父神與祂緊密相連，與祂的團契從未斷過。但是在祂被掛在十字架上，代替人類所犯眾罪孽的刑罰的一刻，神離開了祂，這種痛苦對祂來說，不僅是撕心裂肺的肉身疼痛，更是心中極度煎熬的與神分離之苦。
在十架七言中這是唯一用「神」來稱呼天父的一句話，其它的地方都用「父」來稱呼。因為此刻祂以為罪人背負罪債的身份，來面對公義審判的神。此話中凸顯的是人求問神的關係。天父沒有以救祂免去死亡來回應耶穌的呼求，因為天父知道耶穌此刻的作為，正是要完成天父差祂來世間所要作的救贖工作。站在十字架地下的人，不能理解耶穌這個行動的重大意義，紛紛以人有限的思想來猜測。有人以為祂呼叫以利亞先知來救祂。「以利」就是我的神，與以利亞發音十分接近，聽的人誤解了。還有人以為祂過於疼痛、或乾渴，想要拿海絨沾醋，綁在葦子上，遞給祂喝。其實主耶穌也不是因為乾渴而呼喊，也不需要止渴。還有人還是存著不信的心，仍然繼續嘲笑說：「且等著，看以利亞來救他不來。」人對主耶穌在十架上犧牲的意義，完全不能理解。除非神向我們發出啟示，也唯有聖靈光照我們的心，讓我們覺悟自己就是該上十字架，接受刑罰得罪人。我們絕無可能明白主耶穌受死的意義。
耶穌嚥下最後一口氣前，說出了十架七言的最後兩句話：「成了！」以及「父啊！我將我的靈魂交在袮的手裡。」表示天父交託主耶穌在世上完成的救贖工作，此刻已經完全成就，達成其目的。並且，主耶穌將祂肉身的生命捨了，交在天父的手中。最後這句話同樣也是應驗詩篇所預言：「我將我的靈魂交在你手裡。」（詩31：5a）主耶穌在生命的最後一刻，嚥下最後一口氣前，仍然不忘自己在地上的使命就是完成天父交付的救贖工作，並將生命交託給神。這句話中的「靈魂」意指人的生命氣息而言。當人面臨死亡，肉身失去功能，靈魂就離去。主耶穌說，祂斷氣後的靈魂是歸到神那裡去，這也正是信主之人死亡時刻所面臨一樣的情況，我們靈魂的歸宿就是父神手中。祂一生不為自己的利益，全然順服天父的旨意。主在十架上的言行，不但是先知預言的應驗，更激勵我們今日所有蒙恩之人，令我們感念不已。
耶穌捨命的時刻，烏雲蔽日、天地震動、岩石崩裂。經上記載：「忽然殿裡的幔子，從上到下裂為兩半。」這異象包含深刻的意義，就是原本阻隔在人與神之間的聖殿幔子，象徵著罪人不能臨到神面前。如今因著主耶穌為我們受死，而破裂成兩半，不再成為人神之間的隔閡。希伯來書描寫耶穌付上贖罪祭後，得到的救恩果效：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。」（來10：19-20）馬太福音所描述的異象正代表這意義。
結論
每逢我們記念耶穌受難，都會提醒我們，我們從主耶穌身上領受的極大的福分，就是代贖的救恩。祂在十字架上代替了我們，成為罪人的樣式，承受犯罪的刑罰，為的是滿足神公義的要求，為我們信靠之人開出一條又新又活之路，能以進入至聖所，坦然無懼地朝見神的面。這就是主耶穌為我們捨身流血的寶貴意義。
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