神學中有關「預定」的教義，常是引起教會界爭論的題目。在教會歷史上「加爾文派」（Calvinist）及「亞米念派」（Arminian）為這個議題，已經爭了上百年，直到今天仍沒有停息。就連福音派的教會中，改革宗與循道宗神學家仍在這個問題上爭論不休。埋下了教會間不能合一的潛在因素。
雖然雙方各自都從聖經中找到支持的經文，但想要調和雙方表面上衝突似乎也不容易。不單在不同教派的基督徒間，有許多人不認同「預定論」這教義。在學術界中，「預定論」同樣也是不受歡迎的想法。不信的人對基督教批評得最激烈的就是這一點。憑什麼說宇宙萬事的變化、都在神的掌握之中？人的得救與個人的行為無關，完全是神的主權，在萬世以前，都被神所預定了。對當今追求理性、反對權威的現代人，這簡直是個專制獨斷、違反人性的教義。
雖然人對「預定論」抱著排斥的想法，但保羅在聖經中對「預定」的教導卻相當清楚。特別針對人在神救贖工作上的地位，他不怕得罪當世代反對他的勢力。毫不含糊地把人得救的主要原因，歸於神主動的預定，與積極的行動，保證救恩的完成。每當保羅在書信中教導人「預定」教義的時候，他主要的目的就是要幫助信徒看見救贖恩典的偉大，並藉此激勵他們持守所信的道，並且抱著成聖的盼望，活出與信心相稱的生命。（羅8：28~39；弗1：3~14）
本文將針對聖經中有關「預定」的問題作出整理，希望能在眾說紛云的理論中，抓出大部分人所共同接受、且在基要真理上不可妥協的部分，成為自已對這問題的基本立場。以下想要探討的問題是：
1. 預定在救恩中的角色是什麼？
2. 雙重預定可接受嗎？
3. 神的預定與人的自由表面的衝突如何解決？
4. 「亞米念派」用預知來解釋預定可以接受嗎？
5. 神是預定拯救的方法，還是預定一批拯救的人？
在討論這些問題時首先確定研究的方法。以上所有的問題的討論，是以聖經支持為首要的基礎，哲學上的合理性為輔。若理性與經文不合，寧捨理性取聖經。將疑問歸於神的奧祕，而不硬要通過理性上的檢驗，而強解聖經。在同一議題若有經文上表面的衝突，則將各處相關經文同時考量，期待取得化解衝突的合理解答。越能合理解釋各處經文、與現實經驗的理論越相合的，就越該被接受，但也不去否定其他理論的可能性。
預定在救恩中的角色是什麼
在討論預定這題目時，首先要澄清：保羅所談的「預定」主要是指信徒在救恩上被神所預先「揀選」的思想。保羅不是在談「宿命論」（fatalism） ，認為宇宙萬事的命運已被某種未可知的力量所決定，無法更改。他也不是在談「決定論」（determinism） ，認為萬事的變化，包括人的認知、意志、與行動，都已經預先被無法掌控的、先存的層層因果所決定。這些理論只的是機械式、死板的預定，不是保羅所說的。聖經中所說的「預定」乃是專注在救恩上，認為：「每件事的發生，都是因為背後有一位神在安排。神早在萬古之先，就已經有一套整體的計劃，祂現在也正在藉著萬事萬物完成這個計劃。神已經定了一個很大的目標，一切受造者都朝著這個目標邁進，而且認為這個目標：第一是神的榮耀，第二是神百姓的福祉」 。爲了實現這個目標，神主動「揀選」一些屬祂的人來，爲了保證祂救贖世人的使命能夠完成，神積極地介入他們的生命中。
聖經之中對預定最清楚的描述是來自保羅，他為所得到的救恩向神發出讚美：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！…就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，…又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。」（弗1：3~6）這節經文我們看到，信徒蒙「揀選」是在創立世界以前，完全是按著神自己旨意所喜悅而預定的。羅馬書中又提到：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8：29~30）這裏的聖經告訴我們，神按著他的旨意預先「揀選」一部份的人歸向他，他依自己的「主權」向著這群人施恩、向他們發出呼召、稱他們為義、保證他們能夠得著救恩。這並不在於他們有任何特殊的條件，而完全是出自神的恩典。也正因為救恩完全是出自神的恩典，他對信徒預定的拯救計劃必然會實現，我們在神裏面得到的救恩是十分有保障的。這給我們帶來確據和鼓勵：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅8：33～34）這幾節經文是預定論很強的支持。
與預定相反的觀念就是：神並沒有在永恒之中預定一個確定的救贖計劃，對於每個人未來得救的命運是開放的。誰得救、誰失落，不單是神獨自作決定，也同時要看個人對神救恩的反應，來決定救恩是否能成就。神不會干預人自由意志的選擇，所以人得救與否的決定性關鍵是：自己是否願意接受神的拯救。這就是亞米念派所主張的救恩是「神人合作說」。亞米念派主要想法是根源於對「加爾文主義」的反動，特別是加爾文主義中的：雙重預定、神的預定與人自由的衝突、有限的救贖、人不可能從恩典中墮落的教義。這些觀點正好也是加爾文主義中，較難為理性接受、並為衆人所垢病的部份。以下的段落，將會針對這些問題一一提出探討。
雙重預定可接受嗎
預定論中最難以接受的教義之一，就是神預定揀選拯救某些人，卻任其餘的人不得拯救。這個教義是最為非加爾文派批評的。通常被稱作是「雙重預定」。也就是說：神定旨拯救已蒙揀選的人，同時容許其他人滅亡。「雙重預定」是對預定論正面命題的反面推論。既然神預定拯救一批人，不在他預定之列的人，就是神預定滅亡的。但是聖經中對於「滅亡的預定」這樣的教義從未明文出現過。但對於「救贖的預定」卻在多處出現，顯然神對於「拯救選民」，與「任罪人滅亡」的旨意並不是對等的。「雙重預定」的說法將二者對等看待，這不是合乎聖經的預定論的想法，已經被正統加爾文派的人所抛棄。聖經中神對於所揀選的人的拯救，是呼召、稱義、使成聖、又叫他們得榮耀。是積極的介入，促成救恩的完成。但對於罪人的棄絕呢？神是警告、呼召悔改、忍耐、寬容，直到最後看到罪人心硬到底，只有忍痛放棄。是被動的任憑，而不是主動的促成。羅馬書中就提到了神的任憑：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」（羅９：２３～２４）從這句經文就可看出來，神對於信靠他的人、與背逆的人的所預定的旨意、與對待的方式是完全不同的。將二者等量奇觀，是陷神與不義，神豈是樂見惡人死亡？「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（結３３：１１）神豈能作惡，豈能預定人犯罪，成爲罪的源頭？人的犯罪是違背神的心意，是順著自己的私欲而犯，神的預定斷不能成爲人犯罪的原因。對於罪人背逆神的這筆帳不能算在神頭上，神對於人的犯罪是傷心、忿怒、忍耐、寬容、巴不得人悔改。但對於不願悔改的人，神就任憑他們繼續作惡、讓公義的審判臨到他身上。此處神存著兩種心意，一是神願人悔改、轉離罪惡，這是神公開的心意。但是另一方面，神也知道每一個人的最終反應，有一些人會硬著心繼續犯罪，這也在神的定旨先見中，他們必要面臨公義的審判。至於誰不是神所揀選拯救的人，這是神隱秘的旨意，不是我們所該揣測的。神「願意」的事，最終並不一定要照著祂的「願意」實現。例如：神的心不喜悅惡人死亡，但是對於犯罪而不悔改的人，最後神還是任憑他們受到應得的懲罰。
這兩重心意都在神心中，至於頭一個心意未得實現，並不代表神失敗了。在神的眼中沒有意料之外的事。那悔改的呼召是向罪人表示神的愛、並表明神願意他們悔改的心。這不是明知他們不悔改還故作姿態，耶穌上十字架也是一樣，為釘他的人求饒恕，是神對人慈愛的表現，也讓人看到神對罪人的愛。至於這些罪人是否救得神赦罪，還要看他們對基督的信心而定。基督的愛向陽光一樣，臨到義人、也臨到罪人，沒有分別。至於有些人對神的愛沒有反應，不影響神愛的表達。神的信實，豈能被人的不信廢棄呢？當兩個旨意同時存在神心中時，不能同時實現時，最終的結局是按神對永恒所定下的旨意而定。
對於人犯罪墮落的事件也是一樣，神並沒有預定人犯罪。祂告誡亞當不要犯罪墮落，就不可能本身又預定亞當犯罪。祂「預知」亞當會運用其自由意志去犯罪，但還是讓這事發生，並沒有出手干預。因為萬事的變化都在祂的預知中，祂在創世以先已經為人預定了救贖的計劃。神的預定在人的墮落以先，他對人的揀選也是在創造以前，包括祂定意要救的、和不會救的人。上帝又容許人墮落犯罪，最後又按其所預定的旨意，拯救那些已蒙揀選的人，也同時任憑其他不被揀選的人滅亡。從人的角度看來，神似乎是多此一舉，既然知道有些人不背揀選，最終會被毀滅，但是還要創造他們。真正的原因是神面前的奧秘，不是我們所能解答的。我們也不需要爲了滿足自己的好奇，對神的動機妄加推測。
神的預定與人的自由表面的衝突如何解決
揀選既然出自神的主權，這是否使人的自由意志成為不可能的事？如果神都決定了一切，人還有什麽自由意志可言？神的預定與人的自由在理性上是互相抵觸的。如果神的預定是確定的，人只能像傀儡一樣，照著神預定的劇本演出。如果人沒有自由，人就不用為自己的行為負責。那罪人就會有話説：「為甚麼神還要懲罰我的罪？一切不都是神所預定的嗎？我既然沒有自由意志，犯錯的動機就不是從我而出的，既然錯不在我，為甚麼耶穌需要救我？如果沒有自由，我又如何能向神的救贖發出真實的回應？」
事實上這些問題早在保羅時代就有人提出了：「他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」保羅對這問題的答覆是：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？ 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」 （羅９：１９～２１）是的，我們站在被棄絕的人的立場，似乎會覺得神不公平。但是恩典本身就是白白得來的，本來就不是我們罪人該得的。如果向神要求「公平」 ，那麼全體的人最公平的結局就是，按神的公義的標準都該滅亡。如此來看，得救反而是「不公平」 的，是神法外開恩。神並不欠人什麼。我們得到白白的恩典只能心存感恩，得不到有怎麽能抱怨呢？罪人得到該得的處罰，何冤之有？罪人向神要求公平是站不住腳的。
那神的主權與人的自由意志衝突嗎？我認為並不衝突。首先我們要理解，人的自由意志不是絕對的，它本身就在許多限制之下，如能力、先天的環境、罪性。不受任何拘束、不被任何外力影響，而作出的自由的選擇，本身不可能存在。所以人的自由意志必須服在神的主權之下。
那服在神的主權下的自由意志還算真的自由嗎？只要作出道德判斷的人本身在判斷的過程是出自於自主的意志，不受到任何強制力的約束，他就當為自己所作出的決定負責。神的預定不是機械式的預定，人連自主權都沒有。我們的經驗告許我們，我們有充分的自由，決定自已的行為。我們要作任何決定時，神並沒有出面干涉，神沒有強迫我們作任何事。這是我們每個人生活中所能經歷到得。神給我們的自由意志，不但能任我們運用，而且充分被保障。既然如此，自由與責任是連在一起的。即使我們所作的道德判斷受到先天許多限制的影響，但是事情是我作的，我就要負責到底，一點也推不掉。亞當、夏娃在犯罪之後所作的是就是推責任。不願承擔自己犯罪的責任。亞當推給夏娃、夏娃推給蛇，這些理由都無法被神接受。分辨善惡的果不是自己親口吃下的嗎、罪不是自己決定犯的嗎？我們不是傀儡，也不是毫無判斷力的小孩。神的預定絲毫不會剝奪人的自由，也讓人無法推卸責任。
「亞米念派」用預知來解釋預定可以接受嗎
「亞米念派」的人強調人在救恩上所該扮演的積極的角色、及所該負的責任。爲了避免人把自己拒絕救恩的責任推到神身上，他們聲稱神拯救人的預定，是根據神預知了人對救恩所會作出的回應而定。也就是說神不干預人自由意志之下所作出的決定。預定只是基於預知人未來對福音的反應而決定的。換句話說，人的對福音的認信，最終決定了他是否是神所預定揀顯選的對象。神只是預先尊重（honour）人的決定而已。這說法雖然可以解決，神的預定與人的自由意志衝突的問題。但是它造成更大的問題。首先如果人的行為才會是預知的事實基礎，預定又是根據預知作下的決定。那神預定與否在整件事的發生過程，絲毫沒有任何地位。人的自由意志就已經完全決定了一切事件的前因後果，神只是被動的尊重人的決定而已。那無異是說神在救恩上的主權低於人自由意志所作的決定。這是與聖經中所說的，神的在永恒中的預定主導了人得救的整個過程是不符合的。
預定為預知的基礎、而不是倒過來，把預知當作預定的基礎。神的全知與神的全權是不可分的，如果神在他永恆的先見裏預知了某事。這事在神的眼中是已經定下不可更改了。為什麽呢？因為神的預知是在永恆中的預知，超過人世間一切對未來的不確定。神看到永恒中前後所發生的一切事。他的全知是不可能有差錯的。這個不錯的預知，就是未來的事所必會發生的過程。如果說這些事在神的心中尚未決定，是開放讓人作決定。這與神的預知已經違背了，神的心中豈有未定之事呢？如果萬事已定，神只是被動的知道這事，但在一旁不出手干預。那要請問這定下萬事的是誰？是命運、還是宇宙中另一個可以支配萬事的力量？宇宙之中怎麽可能有一個不是神的力量，卻又有代替神決定萬事的能力，這豈不是又走到了決定論去了。宣稱神只是預知萬物的作為，但沒有預定是說不通的。若無預定、神所預知的是什麽，是無定的事嗎？在神的眼中都未定的事，那還能叫預知嗎？人間一切變化在神的眼中都是確定的，也都預先為祂所知。這是活在時間觀念的人無法想像的。但在神眼中，沒有一件事在祂永恆的預知之外，也沒有一事在他眼中不是確定的。
有兩處聖經經文支持神預定揀選的人：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」（羅9：11~13）不是神預知了雅各、以掃的行爲，才預定揀選雅各。而是要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。這是非常清楚的經文支持。另一處經文：「因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰…如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅9：15、18）揀選完全是神的主權，對人未來所作的所爲的預知，不是讓神決定揀選某人的因素。如果是的話，我們蒙揀選的人都先天已經有某種好條件讓神揀選我了。這是與因信稱義、不因行爲的教義相違背的。保羅也確定的告訴蒙揀選的信徒：「神以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的」（提後一9）。揀選出於神的旨意，不出於我們的行爲，至清楚不過。
神是預定拯救的方法，還是預定一批拯救的人
卡爾．巴特提出一種說法來解釋預定，這說法常被亞米念派用來支持：預定並不是指一群人，而是一個方法 。他們說：神預定拯救的，是一群因信住在耶穌基督裏的人。這群人是誰並不是神預定的内容，神所預定的是凡信基督的人。所以預定下來的是一套神拯救人的方法，而不是指預定拯救的人。按照這種講法，神所預定蒙揀選的人不是固定的，而是向所有的人開放的。凡是願意因信進入這救恩當中的人都是蒙揀選的人。也都是神預定的。我們用以下兩節經文來研究這說法的正確性。
第一羅馬書中提到：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」（羅8：29~30）這裏從頭到尾所講的是蒙神預知、預定、揀選、呼召、稱義、叫他們得榮耀的一群人。而且從經文的最開頭就是談到，這群蒙神「預先所知道的人」。預先知道什麽？知道他們將來會信嗎？並不是，而是知道這群人在永恒中與神有好的關係。雖然他們還沒信主，他們與神在永恒中生命的關係已經是為神所預知的。 在以弗所書同樣提到：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，…又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。」（弗1：3~6）這是神在創立世界以前救已經定下的旨意，我們這群蒙他揀選的人，就是他所預定的。這兩處所說的蒙揀選的人不是未定的，而是確定的，就是我們這群信主的人。
我們知道神揀選的是一群人之後，這群神所預定的人，與歷世歷代信主的人是否是同一群人呢？一定是的。神所預定的人一定都會相信，最終真實信主的人必然也是神揀選的人。既然如此，那就看誰是最終信主的就好了，還要談神的揀選作什麽呢？我們是從結果推出誰是神在永恒中揀選的。這在神的眼中是已然，誰真心信他、誰背棄他，全部一目了然。但是人沒有神的全知，我們看到的是一個一個可能會相信的福音對象。他們可能是神所揀選的，也可能是不在神揀選之列。身爲人不必去猜神隱秘的預定。應該看神明顯的心意，就是：「他願意萬人得救，明白真道。」（提前２：４）福音是針對萬民的。只要是有可能聽福音的，就有可能在神所預定之列，他就有可能相信耶穌。所以知道神預定一群人得救，也不會減低我們傳福音的熱誠。
在上面提到的羅馬書的這段經文：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」這裏的預知、預定、揀選、呼召、稱義、叫他們得榮耀。救恩的每一個步驟，神都積極的參與在其中，要保障這群蒙揀選的人得到榮耀。所以我認爲這裏每一步驟，所提到的人從頭到尾，應是同一批人。神揀選了一批預定得救得人、就要定意召他們來、召來了救稱他們為義、稱義了之後還要叫他們最終得榮耀 。
這裏並不是提到，有些預定的人不被呼召、有些被呼召的人不得稱義、有些被稱義的人不能得榮耀。而是正面的來看，所有神所預知的人，都被神預定下來要效法他兒子的模樣；所有預定下來的人，神都呼召他們歸向耶穌；所有蒙神内在呼召的人，都對福音發出信靠的心，而得到神稱義的地位；所有的稱義的人，神要叫他們都能在將來見主面時得到榮耀的地位。這節經文是在講正面的信息，一步一步，蒙神揀選的人，是在神永恒的預定中，被神積極的往前推動，不單蒙召，還要歸信；不單被稱義，還要成聖；不單現今的到地位的稱義，將來還要得榮耀，這榮耀是主在來時要賜給我們的。讀到這裡，對我們這群主所預定得救的人，實在看到主在我們身上所付上的代價何等大，他既然揀選我們得到救恩，就保證這救贖大功必然成全。我們這群蒙揀選的人，是活在神必然成就的計劃當中。是何等榮耀的事，這更激發我們更加愛主、事奉主，決不能在成聖的道路中退縮不前，也給我們勇氣，勝過罪惡對我們的攻擊。
結論
以上我們討論了五點預定論中常見的問題，澄清了一些對預定論的錯誤的理解。我認爲比起亞米念派的學説，預定論更合乎聖經，在神學上也更能完整的解釋各類反合性的經文。預定論不是僵硬的教條，把人變成驕傲自大、或者冷酷無情。相反的，相信預定論教導我們謙卑，在救恩的整個過程，人所能扮演的角色實在有限。神以永遠的旨意定下了我們，並積極以他的大能成全這救恩。我們所能做得不是被動的等待神的救恩，而是謙卑的順服神在我們身上所作的功夫，積極的配合神在我們身上的計劃，就是追求成聖、預備將來得榮耀、努力傳揚福音，盼望主再來。
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