耶穌預言將遭背叛
「18我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』19如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。20我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約13：18-20）
主耶穌在為門徒洗腳，並命令門徒「你們若是去行，就有福了」之後，祂說出了：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。」通常我們在擔心別人誤解的時候，會先說出否定的內容，再提出正確的看法。主耶穌在此也希望他們不要誤以為十二個門徒都會遵從主的命令做，而蒙福。隱含的意思是他們中有不遵從命令的人。祂清楚自己所揀選的是誰。也非常清楚門徒中間有人將會背叛，主在這裡預先告訴他們，讓他們知道這一切都在主的預料之中，不是個意外。
在18節後半句出現轉換語氣的助詞「而是」，主耶穌說出真實的情況：「現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」這話暗指不是每一位門徒都會遵從命令，其中有人會背叛祂。這裡主耶穌引述詩篇的話：「連我知己的朋友，我所依靠喫過我飯的，也用腳踢我。」（詩41：9）來說明祂遭遇背叛，就像亞希多弗背叛大衛一樣。詩篇的預言應驗在祂身上。這句話是大衛描述他遭遇亞希多弗背叛的痛苦心情。亞希多弗是大衛親密的謀士，大衛待他不薄。然而在大衛遭兒子押沙龍背叛的時刻，竟然發現亞希多弗投靠叛黨，甚至向押沙龍獻計策，企圖落井下石、陷害大衛。大衛在遭遇密友背叛後，禱告說：「耶和華阿、求你使亞希多弗的計謀、變為愚拙。」（撒下15：31）最後叛變失敗，亞希多弗羞愧自殺。主耶穌在面臨被自己親密的門徒背叛，心中的心情必然相當沉重，正如大衛當年面臨親密友人背叛時一樣。表面上坐在一個桌上一起吃飯，像是和睦相處的朋友，暗地裡卻用腳在桌底下踢祂。被親密的朋友背叛是最令人痛心的事，以君子之心信任他人，卻遭對方背後捅刀子。被出賣之所以難受是因為自己的價值被否定，誠心相待卻換來恩將仇報，所有付出都成了白費，像是被愚弄了一樣。雖然猶大會背叛早在主耶穌意料之中，但是祂對猶大的墮落還是深感痛心。
主耶穌知道這事將發生，並且預先告訴門徒：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。」目的是讓他們在事情發生之後，可以明白耶穌的預言千真萬確，萬事都掌管在祂手中，進而相信祂就是基督。類似的話在約翰福音裡說了五次，分別在14章29節、16章1、4、32、33節。從預言的應驗就可以知道，那說預言的就是神差來的先知；如果預言落空，此人就是假先知。耶穌說的話不怕人去嚴格考驗、因為句句都經得起考驗，必要應驗。耶穌說出的預言，如祂的受死、復活、賜下聖靈，都已經精確的應驗。因此我們知道祂是可信的，祂就是所宣稱的「我是」，此名正表明祂的神性。在福音書、啟示錄裡，仍然記載許多關乎未來的事，如耶穌的再來、審判、與聖徒永遠同在，這些事也必然會依照所說的應驗。
接著耶穌說：「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」本句話中的「接待」與約翰福音第一章「凡信祂，就是『接待』祂的人」是同一字根，是持續性動作。也就是堅定信賴某人，與其建立關係，接納他為自己人之意。耶穌再此將祂自己的身份清楚表明，祂是神所差來的基督，凡是接待祂差派出去傳福音的門徒，就是接待祂。凡接待祂的人，就等於是接待那位差基督來世間的父神。換句話說，如果不信所傳的福音，就是拒絕祂是基督，也就等於是拒絕父神。18節與20節兩節經文是個對比，突顯出背叛者，與忠心接待主者的不同。耶穌事先預言有位門徒將會因著不信而背叛祂；同時也警惕其餘門徒要堅定信靠祂，如此就是信靠父神。因為祂是父所差來的基督，有父神交付的權柄；門徒是帶著基督賜下的權柄傳揚此福音，凡是聽聞福音而信靠主的，就是接納基督，也就是接待父神。
指出那位背叛者
「21耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」22門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。23有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。24西門•彼得點頭對他說：「你告訴我們，主是指著誰說的。」25那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：「主啊，是誰呢？」26耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。27他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」28同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。29有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：「你去買我們過節所應用的東西」，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。30猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」
耶穌說完有人將要背叛祂的話後，心裡憂愁。這句中的「憂愁」與11章耶穌見到眾人為拉撒路死亡而哀哭，還有12章預言自己將如一粒麥子落在地裡死去的時候到了，使用的是同一個字。耶穌靈裡因著當時的情景而激動、憂傷。耶穌道成肉身，有人類相同的情感。面對親愛的門徒背叛，祂的心也會生出憂愁、哀傷的感情。耶穌接著公開說出：「你們中間有一個人要賣我了。」耶穌不但說自己將遭背叛，並且明說背叛的人就是門徒中的一位。這話必然會引起眾門徒議論紛紛，猜疑是哪一個，果不其然。大家觀望對看，猜不透耶穌說的是哪一個？他們心中可能正思想：「不會是我，難道是你嗎？」大家驚慌懷疑之時，猶大也隨著眾人假裝好奇，互相詢問。他的心思很清楚這位背叛者就是自己，他是明知故問了。因為怕被人識破，只好故意表示不知，讓人不要懷疑他。他的心思與行動充滿虛偽。
這時有一位耶穌所愛的門徒，應該就是使徒約翰，挨近主的懷裡。猶太人吃飯的時候是一個接一個側臥在桌前，身體朝前，腳朝後。接近耶穌懷裡的那位必然斜躺在主旁邊。他受彼得的指示，問耶穌到底是誰會背叛，於是就勢靠向主的胸膛，向主發問。主回答：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」這話不見得眾人都聽得到，就算聽到也不見得明白其中的意思。耶穌以蘸餅，遞給猶大的動作回答了約翰的問題。既然猶大能夠接受主所沾的餅，表示他應該是坐在主耶穌的另一邊。主耶穌在最後晚餐竟然讓猶大斜躺在祂身邊，可見主仍然看重他，仍然想藉著這機會向他傳遞信息。
然而，眾人見到主遞給猶大餅之後，竟然沒有一點反應，也沒有認出猶大將要背叛。可見當時猶大受到大家信任，以為絕對不可能是他。沾餅遞給人動作，如同中國人宴席中主人為客人夾菜，是個尊榮客人的行動。主耶穌此時沾餅遞給猶大，猶大應該知道是什麼意思。眾人正在猜疑誰是背叛主的人，耶穌將餅遞上來給他。此時他心中必然因怕被識破，而七上八下。他心中很擔憂主已經知道他的背叛心思，可能會當場把他的詭計拆穿，他背著欺師背祖的罪名，必然會被其他門徒憤怒地制裁。然而他多慮了，主耶穌並沒有拆穿他，還做出了友善的動作，遞餅給他。這是給他機會回頭，猶如主向他說出：「猶大，你要做的事我全知道，你真的要執迷不悟嗎？」
猶大心中掙扎的結果，撒旦獲勝了，他的良心被泯沒了。「他吃了以後，撒旦就入了他的心。」這句話只說明時間先後，並沒有因果的關係。撒旦入了猶大的心，不是因為吃了耶穌遞給他的餅的關係。只不過猶大知道耶穌已經洞察他的計謀，此刻再不行動，更待何時。於是他鐵了心，讓撒旦進來，佔據他的心思、掌握他的意志。耶穌向他說：「快去做你要做的事吧！」他要做的就是出賣耶穌，耶穌此話不是命令他去犯罪，而是既然猶大犯罪的心意已定，主任憑他落入犯罪的後果當中。也藉著猶大可恨的罪行，完成魔鬼想不到的拯救之工。神的工作是超乎人的想象，即使人要行惡，在神手中卻可以藉著人錯誤的行動，成就神更高的旨意。猶大既然成為神完成救恩的工具，難道他對神有功，不該被譴責？其實不是的，不管人的作為是否被神是用來完成神的工作，他還是要為自己所行或善或惡遭到報應。猶大買主是個他自己選擇去做的罪惡，他就必須為自己犯的罪負責。罪不是神逼著他犯的，甚至耶穌幾次給他機會回頭，然而，他選擇拒絕悔改、執迷不悟。他所犯的罪，神必追究。
「同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。」猶大離席去向祭司長通風報信，為要讓他們抓拿耶穌，這是對耶穌的背叛。眾人當時不清楚他出去是要做什麽事，還以為耶穌吩咐他去將錢囊裡的財物賙濟窮人。經文中說：「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」猶大逞著剛硬的心，死不悔改，走向背叛主的不歸路。經文故意說出此時「是夜間了。」這隱喻正如耶穌說的：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約9：4）主還在他們中間的時刻就是白晝，門徒當把握時機、盡力作所當作的工；如今黑夜已經來了，接下來所面對的是，捉拿、逼迫、殺害、門徒四散。這是多麼可怕的時刻。然而，主早已經告訴門徒，讓他們心裡有準備，主知道這一切將發生，這都在主既定的計劃中，既然主掌握著一切，依靠主的人就不必惶恐懼怕。因為主應許必然保護屬祂的人到底。即使黑暗來臨，主的同在絕不會離開我們。
勉勵彼此相愛
「31他既出去，耶穌就說：「如今人子得了榮耀， 神在人子身上也得了榮耀。32神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。33小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。34我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。35你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：31-35）
這是個黑暗滿佈的時刻，是耶穌遭到捉拿、鞭打、殺害的前夕，也是門徒被擊打、四散分開的前夕。在此大難臨頭的關鍵時刻，主耶穌鼓勵門徒不要驚慌：「如今人子得了榮耀， 神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」在主的眼中，這個蒙欺壓、受羞辱的時刻，正是祂得榮耀的時刻。約翰福音中主耶穌多次說出：「那時還沒有賜下聖靈來．因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7：39b）「耶穌說、人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們、一粒麥子不落在地裡死了、仍舊是一粒．若是死了、就結出許多子粒來。」（約12：23-24）耶穌一再指出，祂受難的時刻就是祂得榮耀的時刻。
在十字架上受羞辱而死是何等卑屈之事，有何榮耀可言？因為父神預備了救恩，當基督在十字架上受死，成就了為人贖罪的工作，神的計劃就在此成就了，世人可以靠著基督的救恩脫離撒旦的權勢，從此與神和好，這是父神公義慈愛的屬性至高的彰顯，是何等榮耀的事。藉著基督上十字架，人得以與神重新和好，撒旦轄制人類的詭計必要敗亡，基督在十字架上成就了最榮耀的救恩，父神也因著基督得了榮耀。32節說，既然神在基督身上得了榮耀，祂也要在祂自己身上榮耀基督，並且要快快地榮耀祂。聖父與聖子在彼此的身上得到了榮耀，藉著基督工作的完成，天父拯救世人的旨意得以成就；天父也在這整件事上，顯出祂的大能，以此證明耶穌是基督，為要榮耀基督。父榮耀子、子榮耀父，彼此都是為了將榮耀彰顯在對方身上。事實上，子的榮耀就是父的榮耀，天父讓祂的兒子在地上完成祂的救恩，正是藉著祂兒子，顯出自己的榮耀來。
前一句話結尾，耶穌說出「要快快榮耀祂」。基督上十字架之事即刻來臨，主與門徒在一起的時刻已經不多，因此祂說出：「小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。」主要趁著這最後在一起的時刻，將重要的真理對他們耳提面命。最後的晚餐中主耶穌說的話占了整本約翰福音的五章，但實際上發生就是兩三個小時，可見主耶穌的臨別贈言是語重心長、字字珠璣。祂勉勵話語中最重要的是，主耶穌要離去了，門徒將會尋找主；然而，主去的地方他們暫時不能去。這地方指的就是主耶穌回到天父那裡，為門徒預備地方，將來還要再來，接他們過去同住。我們所有信靠耶穌的人有一日也要去那個地方。
如今我們在地上，什麽事情是我們最需要注意的呢？主耶穌賜給他們一道新命令：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」事實上主耶穌說的這命令在舊約中也曾出現過，利未記19章8節說：「不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己。我是耶和華。」這正是主耶穌從誡命中綜合出來兩條最重要的總綱之一。只不過把愛的對象「鄰舍」，改成了「彼此」，其意義是一樣的，但應用的範圍更加廣泛。為何在臨別之時，卻命令門徒彼此相愛？因為突破自己自私的習性，去愛別人，是最不容易行出來的作為。我們都有愛自己的天性，但是一旦要為了別人捨棄自己的利益，我們就退縮了。今日的社會常常強調愛，但是所指的都是以自我為中心的感情之愛，我喜歡一個人，所以我能愛。這種愛也是經不起考驗的，我們周圍的人不見得都會讓我們喜歡，有時候甚至會違逆我們的心意、惹我們生氣。此時還愛不愛？如果照著今世的風俗，肯定愛不下去了。然而，主的命令是，主怎麼愛我們，我們也當照樣彼此相愛。我們相愛的標準是效法主耶穌對我們的愛而去行。也就是主耶穌為我們這些違逆祂心意的人捨命，為要挽回我們。我們可曾能像他一樣，為了愛弟兄姊妹，而犧牲自己的利益呢？
主耶穌對門徒的愛是體諒的愛，門徒不明白主的犧牲，甚至為了爭名奪利，彼此競爭，主耶穌明白他們的軟弱，對他們諄諄教誨。希望留在世上的最後一刻，仍然向他們傳遞真理的信息，這是對他們將來真正有益的話語。主耶穌對門徒充滿了理解與體諒，為要在最後一刻，裝備他們面對主離去後的衝擊。這一切都在主耶穌的計劃中。即使門徒此刻不明白，主耶穌照樣對他們不辭辛勞地教導，這是愛他們的表現。我們是否能效法基督的愛，體諒弟兄姊妹的需要。
主耶穌對門徒的愛也是赦免的愛，門徒在得知主要離去時，顯出惶恐。甚至面臨敵對勢力的壓迫之下，信心軟弱、四散奔逃。留下主一個人面對鞭打與死亡。顯然門徒在此危難的時刻對主並不忠心。然而，主並不計較他們的罪過，而是選擇赦免他們。我們罪惡深重，主耶穌都赦免我們。弟兄姊妹之間會有彼此得罪的時候，我們是否也像主耶穌寬容我們一樣，不與得罪我們的人計較。主耶穌對我們的愛是表現在寬恕我們的罪過上，要我們也彼此饒恕。
主耶穌告訴門徒：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」能夠彼此相愛正是主在他們當中的特徵。如果眾人看見了有愛在彼此中間，就認出來他們是主耶穌的門徒了。這是把門徒與世人區別開來的記號。也是在主離去以後，維繫著教會繼續緊密連結的力量來源。「主的愛使我們合一」，如過沒有主的愛存在我們中間，教會早就已經四分五裂，在歷史中消失無踪了。我們今日教會千萬不能忘記主受難前的命令，像主愛我們一樣，彼此相愛。
預言彼得不認主
「36西門•彼得問耶穌說：「主往哪裡去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」37彼得說：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」38耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」」
本段經文中出現許多次主耶穌對門徒預告，自己離去的時候已經到了。33節說：「我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。」當門徒聽到這話，必然有的問題就是主要去哪裡。西門彼得第一個問出來：「主往哪裡去？」耶穌曾經向著猶太人多次說過祂將要離去，而且眾人無法到祂那裡。一處在7章34節：「你們要找我、卻找不著．我所在的地方你們不能到。
」另一處在8章21節:「我要去了、你們要找我、並且你們要死在罪中．我所去的地方、你們不能到。」猶太人不明白耶穌的意思。現在耶穌離去的時刻迫在眉梢，此刻就是耶穌清楚說明的時候。既然彼得問起，耶穌就回答：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」與前面告訴猶太人的話相同點在於，他們目前都不能去主所去的地方。最大不同點是，門徒將來卻要跟著主去那地方。主所去的地方就是天父所在之處。主在那裡，我們所有屬主之人將來也要跟著祂去，這是主對門徒的應許。主離去的預告讓門徒心生恐慌，將來怎麼辦？然而，主對他們的應許，他們將會跟從主，到主去的地方。這話就讓門徒安心了，主不會撇下他們不顧，主應許必要與他們同在，他們也將會跟在主身邊，伴隨著祂。
西門彼得聽聞主要離去，而且現在他們不能跟隨，就向主發出了疑問：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」為向主表白他的忠誠，高聲宣稱自己跟隨主到底的決心。他以為自己能為主赴湯蹈火、在所不辭。就算要為主而死，他也願意。他對自己的自信太強了，高估了自己的能耐。我們也常是空有一股熱誠，把話說得很響，寧願為主犧牲。然而，真正考驗來臨時就知道我們到底能為主付出多少。
主並沒有打擊彼得為主犧牲的心志，只是很坦率地預言，他將會因為軟弱而否認主。主耶穌重複了彼得的話，只是改成問句：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」實實在在原文就是「阿們！阿們！」表示誠心誠意、切切實實發自內心的話語。主耶穌慎重告誡彼得：「你以為自己可以為我捨命。」事實上彼得卻不知道等在他前頭的嚴厲考驗正來臨，主耶穌預言，彼得將會因著害怕，不敢公然承認自己是主的門徒。這句話講得斬釘截鐵。原文直譯是：「雞是絕對不會叫的，直到你否認我三次。」也就是說彼得三次否認主這事，必然會發生，然後雞叫才會來到。正如和合本的翻譯，雞叫以前，彼得一定會三次否認主。這是主耶穌對必然發生事情的預告，不是命令彼得如此作。為何要預先告訴彼得。目的是讓他知道，他自己的堅決信念也可能會動搖，他必須明白自己的有限，要時時警惕，不可輕忽。
彼得三次否認主這事，後來確實按照主耶穌所預告的發生了。彼得曾經信誓旦旦地宣稱，要為主捨命，萬死不辭。事後只能承認，過去的自信經不起環境的考驗，一旦危險來到，就心生軟弱而否認主。在雞叫的時刻，他思想主曾對他說的話，主耶穌早已知道他屬靈的身量，預先警告過他。正如主所預知的，他勝不過恐懼的衝擊，在死亡的威脅之下退縮了。彼得否認主是他軟弱時犯下的罪。然而，他在事後痛哭悔改，得到主耶穌的赦免。彼得能夠在犯罪後回頭，顯示他對主耶穌的信心是真誠的。主耶穌對待我們這群屬祂的人，不在乎表面上是否一直跟隨，而在乎內心是否真誠接受救恩，也就是有沒有真實建立與主生命相連的關係。
有生命的基督徒雖然可能一時跌倒，卻不可能割袍斷義地否定自己對主的信心。彼得就是個明顯的例子，主耶穌曾經在他勸阻主上十字架的時候，斥責他為魔鬼。主也曾在最後晚餐時預言他會三次不認主。然而，主知道他對主的信心是真實的。主沒有拋棄他，並願意為他的悔改禱告：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22：31-32）主明明知道彼得的境況，但還是讓他經歷失敗的痛苦，讓他知道自己的有限，也能以自己的失敗為鑑戒，堅固其他的弟兄。
在他背叛主的那一刻，為了怕死而不敢承認主。主耶穌並沒有言辭責罵，卻轉身望著彼得，期待他悔改。路加福音說：「正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」（路22：60b-62）從彼得的表現也看出他為自己的罪，深切痛悔，他對主的愛是真實的。主沒有因他的軟弱否認主而懲罰他，反而呼召他牧養主的羊。這讓彼得想起耶穌先前的預言完全兌現，主對他的軟弱完全理解，卻沒有因此棄絕他，主事先的警告是為了挽回他。這讓彼得知道主對祂的愛，是憐憫與赦罪的愛，是堅定不移的愛。
反觀前面提到的猶大，他因喪失信心而出賣了主。他與彼得都犯了罪。然而，與彼得不同的地方是，他並沒有從罪中悔改，反而因著懊悔自己所做的錯事，上吊自殺。兩人最終結局的差別，是在乎他們對主耶穌是否有持續的信心，持守信心才能證明起初就有真實重生的生命，否則就證明當初並未重生。從聖經多處經文就可以看出來，猶大並不是個真實重生得救的門徒，只是個心存貪欲，藉著跟隨耶穌來謀求私利的人。他們倆的命運也截然不同。
彼得與猶大最終的結局給我們的警惕是，我們跟隨耶穌的人，在人生旅程中也可能會遭遇環境的衝擊，也可能會遭遇引誘而軟弱。關鍵在於我們是否有真實重生的屬靈新生命，這新生命必然會在主耶穌的保護之下延續，讓我們保存信心，堅守到底。也就是說真正重生的信徒，必然會蒙主保護，不致滅亡；也只有看到堅守信心到底的證據，我們才有把握此人是真正重生的信徒。彼得就是個蒙基督保護，從罪中回轉的真實門徒。猶大則是不思悔改，證明他從來不是與主生命相連的門徒。在這兩人身上，我們學到了真誠信靠、持守到底的教訓。當效法彼得對主忠貞，即使不慎跌倒，也要及時悔改；卻不可像猶大一樣，執迷不悟，走向滅亡之路。
結論
本段經文描述了最後晚餐時，指出他上十字架的時刻到了。祂將面臨一個接著一個無情的攻擊。首先，祂親密的門徒猶大背地算計著陰謀，因著貪財而出賣自己的主。主耶穌明知道猶大的計謀，卻沒有當場拆穿，還幾次給他機會回頭。可惜猶大鐵了心腸，一路墮落到底，最後嚐到了苦果，在歷史上留下了惡名，成為背叛主的鑑戒。接著，主耶穌同時也面對門徒恐懼，四散分離的困境。主耶穌為門徒的同心祈求，希望他們在失敗後能回頭，繼續主未完成的福音工作。並命令他們彼此相愛，顯出身為主門徒的記號。最後，主耶穌預先警告彼得將會跌倒，雖然彼得信心滿滿、宣稱能為主犧牲生命。主深知彼得真實的身量，主沒有因著他的軟弱拋棄他，反而接受祂的悔改，將堅固弟兄的責任託付他。再將上十字架前的關鍵時刻，主沒有忘記他的門徒，祂對他們愛始終不變。警告他們、堅固他們、為他們代求，主耶穌對我們今日門徒的心意仍然一樣，祂愛我們，提醒我們小心可能的軟弱、勉勵我們儆醒認罪悔改。我們從這段經文看到了兩個門徒的例子，成為我們的教訓。當學習彼得對主的忠貞，千萬不要像猶大執迷不悟。
沒有留言:
張貼留言