活在光明中，當承認所犯的罪
「我們若說是與 神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。7我們若在光明中行，如同 神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。9我們若認自己的罪， 神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。10我們若說自己沒有犯過罪，便是以 神為說謊的。他的道也不在我們心裡了。」（約壹1：7-10）
本段經文是從第五節的主題開始：「神就是光、在祂毫無黑暗。」光的特性就是照亮黑暗的地方，顯明世人心中的罪惡。約翰寫下這封書信，目的就是讓信靠基督的我們，知道自己已經進入光明當中，既然如此，就不能繼續保持原本在黑暗中的生活形態。第六節到第十節有五個假設語氣的句子，就是從這個主題發展出來的。五句都是最常見的第三條件句，表示可能發生。
第六節說：「我們若說是與 神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。」首先我們當知道約翰說話的對象，本句話的我們是指誰？必然是與主相交之人，就是因信進入與神團契的基督徒而言，非不信主的慕道友。相交或翻譯作「團契」，意思為生命的交流。基督徒與天父有生命的交流，因此當加入基督徒的團體，便是進入與神生命交流的生活。一個與神相交的人，有神的生命流露在他的生活中。神的生命特質充滿了光，毫無黑暗，所以與神相交的人，應當是愛慕光，厭惡黑暗。如果我們聲稱與神相交，卻繼續活在黑暗中，以犯罪的行為當作他的生活形態，我們就在說謊，而且不是行在真理中。本句的動詞全部是現在式，表示這是一種經常性的行動，一個人經常性地犯罪，卻聲稱自己與神相交，他就是經常性地說謊，不行真理。這句話對我們發出警告，不要活在外表光明，卻掩飾罪行這種表裡不一的生活形態中。
接下來的第七節與前一節說的相反，我們不當掩飾罪行，卻當如何呢？一個效法神行在光明中的人，當有的生活形態就是與弟兄姊妹彼此相交，讓神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。像神一樣活在光明中就是與神相交，這是與弟兄姊妹相交的基礎。因為我們都與神有生命的交流。並且與神相交的人，身上所有的罪都因著耶穌基督的寶血得到潔淨。這句話的動詞「潔淨」是現在式，表示基督的血一直在洗淨我們所有的罪。這不是一時的行動，而是一生中所有的罪，都因著耶穌的血得到洗淨。洗淨罪惡的行動是因著我們與神相交而生出的，我們要經常與神在靈裡交流，讓耶穌的血經常潔淨我們。與神相交是個持續性的行動，耶穌寶血洗罪的行動也是。這讓我們警惕，當一直活在與神生命交流當中，讓基督的血經常潔淨我們的罪。有的人誤以為耶穌寶血洗罪的行動只是一次性的，此處經文顯然告訴我們，基督寶血潔淨的行動應當是經常性的。基督捨身流血使我們得到稱義的地位，這是一次完成不需要重覆。然而，靠著基督寶血，潔淨我們的罪，讓我們保持與神生命相交的關係卻是持續一生不斷的行動，不能自以為滿足，而停止下來。
接下來第八節對掩飾罪惡的人發出警告，不要欺騙，聲稱自己無罪。聲稱的內容是自己一直沒有罪，因為動詞「有」是現在式。這顯然是欺騙人的謊言，因為詩篇14篇2-3節中指出：「耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求 神的沒有。 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。」羅馬書3章23也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」一個人聲稱自己是一直無罪的人，就是說謊話，也就是欺騙自己。這與第六節說的相合，明明犯罪，卻以謊言掩飾罪行。當人一直以說謊為其生活形態，久而久之連自己的良心也麻木，活在謊言的捆綁當中，欺人者其實就是自我欺騙，用謊言把自己囚禁起來。此等人一生活在虛假當中，用虛謊掩蓋真理。沒有真理存在他的心裡，與神的真理隔絕。以虛謊來代替真理，用謊言來自我捆綁，自絕於真理，是最可悲的事。
在前面的警告後，第九節給我們一個寶貴的應許。我們雖然可能犯罪，但是卻有條赦免之道：「我們若認自己的罪， 神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」我們不需要用掩飾的手段來逃避譴責，而是用承認，悔改的方式，坦然面對神。當我們願意以真誠的心向神認罪悔改，結果是神顯出祂信實公義的屬性，以至能夠讓我們的罪得以赦免，所有的不義得到洗清。這是神在我們願意悔改之人身上要達到的目標。並且這目標與神的信實、公義的屬性相合，他要在我們身上顯明祂的屬性。神信實、公義的屬性竟然是顯明在赦免我們的罪，並洗去我們的不義這事上。
我們可能會問，赦罪與神的信實、公義屬性何關？首先讓我們從舊約經文來看兩者的關係。出埃及記34章6-7節說：「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的 神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡。萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。」依照神公義的屬性，當是有罪必罰。然而依照神對祂子民的信實，祂願意向回轉之人顯出憐憫之恩。這就是神對祂子民顯出的信實，因為祂是守約、施慈愛的神，即使人有軟弱，祂仍然給人悔改的機會，願意赦免他們的罪。從這裡我們就看出神對祂子民的應許堅定不變，信實到底。祂絕不背棄祂的約，總會給屬祂的子民回頭的機會。
其次，祂公義的屬性也是藉著赦罪顯明出來，因為，祂並非違背有罪必罰的公義原則。只不過祂讓自己的兒子背負了人的罪責，擔當了人的罪債。只要我們願意接受基督代贖的救恩，罪的刑罰就完全擔在基督身上，不再被記念。在神面前我們就能被稱為義、視為無罪。這就是神的公義最高的彰顯。第2章1b-2節的經文正好說明了神的義，是怎麼顯明出來的？約翰說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這裡提到了神藉著無罪的義者耶穌，代替了有罪的我們承擔罪的刑罰，藉此顯出祂公義的屬性。神有罪必罰的公義原則並無減損，乃是將罪的刑罰施在祂兒子的身上，藉著十字架的代贖顯明出來。神藉十字架施行的拯救工作本身是個公義的作為，也將基督的義歸算在信靠祂的人身上。從此我們更能明白神是個公義的神。
神施恩是臨到誰的身上？不是漫無目標地，向天女散花一樣，將所有人的罪都赦了。赦罪之工所臨及的對象，應該是那些願意為自己的罪悔改，因著信領受基督救恩的人。第九節條件句的條件就是：「我們若認自己的罪」，這是領受神公義、信實結果效的條件。對於不承認自己有罪之人，神的公義信實毫無減損，但與他們是無關的。他們的罪並沒有得赦免，他們的不義並未得洗淨，因為得救恩的條件並未滿足。同時，第九節說的「我們若認自己的罪」，動詞是現在式，表示認罪不是僅僅是信主那一刻的行動而已，是經常性的。因此，我們若要經歷神向我們顯明祂信實、公義的屬性，需要經常來到祂面前認罪。這並不是指信徒需要一而再、再而三的被神稱義，從死裡復生的救恩只有一次。經常性地來到神面前求赦免，能夠讓我們不受罪的攔阻，經歷與神生命相交的美好。這與基督一次獻上，就完全有效的救恩並不衝突。稱義只能有一次，蒙赦罪而與神生命相交是經常性的。
第十節是最後一個條件句，我們若以為自己從來沒有犯過罪，那是以神為說謊者。這句話的「犯罪」是完成式，表示過去一直沒犯罪，到現在仍保持如此。人間不可能有此種無罪之人，羅馬書3章20節說了：「凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在 神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。」凡是違反律法的行為就是罪。這句話把所有人都歸在違反律法的罪人行列。若有人聲稱自己無罪，等於是把神當成說謊者。這等人沒有神的道存在他心中，等於是拒絕神的道，沒有神生命相交的關係。正是本章開頭經文警告的對象。
我們可以對此段有個小結。約翰警惕讀者，與神相交者必然要活在光明中。對於所犯的罪行必須要認罪悔改，如此就能得赦免，洗去罪污，不再被定罪。反之，若是掩飾罪行不願承認，那是拒絕了神的赦罪恩典，否定了神的信實、公義，失去了與神相交的美好。這是我們所有信徒當引以為戒的。
基督挽回我們，叫我們不犯罪
「我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹2：1-2）
約翰接下來對收信人發出呼籲，他在教會中是個年長的使徒，稱他們為小子們，表示對他們的殷切勉勵。他寫信給他們的目的是要他們不要犯罪。也就是警戒他們犯罪的習性和神相交的身份不合。正如3章9節說的：「凡從 神生的、就不犯罪、因 神的道存在他心裡．他也不能犯罪、因為他是由 神生的。」此陳述句指出凡是已經從神而生的人，不會經常性地作出犯罪的行為，也就是說不會把犯罪當成家常便飯一樣的生活形態。有的人誤解這句經文，以為連一次犯罪都不會發生，這種理論與3章9節的文法不合。與本段2章1節說的也不合。本節是常見的第三條件句：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」意思是犯罪是有可能發生的，雖然犯罪發生了，我們不是因此就失去了救恩。我們有耶穌在神與我們中間為中保，這是現在式，表示此刻就有效，一直都有，絕不是指過去的事。所以，這句話不是講過去不信主的時期所犯的罪，而是現今約翰對信徒的叮嚀，目的是要他們追求不犯罪的生活。雖然信徒在引誘之下可能會失足犯罪，然而約翰告訴他們，不用擔憂絕望，基督一直是我們與神之間的中保，會一直為我們的罪向神代求。這不是限於重生得救之時的那一次悔改歸正的經歷，更是信徒一生罪得赦免最可靠的依據。
第二節經文說：「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這句話中「作了」挽回祭不是指一時性的，而是個長久的事實。耶穌基督是神所設立的挽回祭。藉著基督捨身流血承擔了我們罪的刑罰，代替了我們犯罪的後果，挽回了神對罪的憤怒。本句話與羅馬書3章25節說的內容相合：「神設立耶穌作挽回祭、是憑著耶穌的血、藉著人的信、要顯明 神的義。」因著基督贖罪的寶血，我們得以稱義。也因著基督是我們與神之間的中保，一直在神寶座右邊為我們代求，我們得以免去神與我們之間一切罪的攔阻，保持與神和好。
第二節說到基督作為挽回祭，所拯救的對象：「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這句話常會拿來支持基督成為我們的挽回祭，不但限於信主之人，連普天下所有人的罪都已經得到了挽回，這想法似乎超過作者原來的意思。這句話中「不單......也是」中間有個轉換語氣「反之」顯然是對比這兩個群體。不應該理解為信主與不信主的群體。而是指當前已經信主的信徒，與普天之下將來會信主的福音對象的對比。只有信主的人才可能得到耶穌的赦罪之恩，一切的不義才可能得到洗淨，這是1章9節清楚說明的。不可能普天之下所有人的罪都已經被耶穌挽回了，在神面前都算作無罪了。那與前後文歸納出來的教義「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」就不合了。基督在十字架上捨命，成就救恩，在預備福音向普世傳揚這層意義上，我們可以說：針對的對象是普天下萬民。然而，我們卻不能說：還不信主的人所犯的罪，也已經得到赦免，贖罪祭的果效已經臨到他們了。這是不合聖經整體教義的理論。所以我們可以這麼說：耶穌贖罪的寶血足以成為普世萬民的贖罪祭，讓他們可以藉著信靠福音、接受救恩而罪得赦免。然而，贖罪的果效只限於那些因信接受基督贖罪恩典的人，未信之人並未實際得到贖罪的果效。
當主再來，我們當像祂一樣潔淨
「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為 神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄阿，我們現在是 神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹3：1-3）
約翰在前面經文的主旨是勉勵信主的人，要靠著基督的赦罪恩典得以稱義。本段經文則勉勵稱義的人當站穩神兒女的地位，堅守盼望，追求成為聖潔。與羅馬書中救恩的程序，「先從罪中得稱義，再繼續追求成聖的道路」這教訓相合。
第3章1節提到我們的身份因著稱義而改變，「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為 神的兒女。我們也真是他的兒女。」這句話是命令門徒注意觀看，關注的內容是神已經賜給我們何等大的慈愛。因為祂使我們得以被稱為神的兒女，這是因著信靠基督，與基督相連才得以成就的身份。這正是指我們信主後得到神兒女的身份，也就是神學上通稱的「被領養得兒子名分（adoption）」。這教訓在羅馬書第8章14-15節：「因為凡被 神的靈引導的，都是 神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。」以弗所書1章5節也曾提到：「又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分。」我們得以與神有父子的關係，都是因為我們進入基督裡面，被神領養，與基督一同成為神的後嗣。
一節後半的經文「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」這句話的認識是指「相關連、有連結」的意思，與生命相交類似，表示世人與基督徒並無持久的相連關係，原因就是他們未曾與主相連。隱含的意思就是，如果他們認識主耶穌，與主有生命相連的關係，自然就與我們連接成一個群體，同為神的兒女。所以，在約翰觀念中，世界與神的兒女是兩個不相連的群體。
第二節開頭說「親愛的弟兄阿，我們現在是 神的兒女，將來如何，還未顯明。」本句話肯定我們現在是神兒女的地位。接下來指出，我們將來會如何尚未顯明。這句話也常被誤解為，成為神兒女只是今日暫時的身份，將來可能有變化。原文不是這個意思。要理解這話，要看後面的句子「但我們知道主若顯現，我們必要像他。」前後兩句的「顯明」與「顯現」是同一個字根。同句中的「將來如何」，與「必要像祂」的兩個動詞「將是」也是同一個字，前後句指同一件事。所以，我們將來如何尚未顯明，指的是我們將來會怎麼像主耶穌的樣式，我們還不能完全知道。直等到末後主再來，我們得以被模造成主的形象，那時我們將會如何，就能完全顯明出來。所以此舉不是說信徒神兒女的身份在將來會有變化，而是指信徒被模造成主形象是如何景況，我們在主來那日才能清楚。有一點是約翰肯定的，就是我們將會像主，有主的樣式。我們為何能知道自己必會像祂？「因為必得見他的真體。」將來主顯現的時候，我們將能與主面對面，親眼見到祂的榮美，就如同祂現在與我們同在一樣。
約翰接著在第3節勉勵弟兄姊妹：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」我們有著將來親眼見主的指望，這指望現在激勵我們，一直不斷地潔淨自己，如同基督一樣的潔淨。這裡的我們「潔淨」自己，這動詞是現在式。基督一直都是是潔淨的，與前面的動詞相同字根。也就是說我們當以基督的純潔無暇為目標，學習像祂一樣潔淨。將來主再來時，我們能成為與主一樣的榮美樣式，就是我們今日所追求的方向。這就是羅馬書中說的成聖的過程。約翰與保羅對信徒今生追求的教導，內涵是一致的。
得救的過程，在今生的部分可以簡單地劃分為稱義與成聖兩階段。以稱義為開始，成聖為接下來的進程。在這兩個階段中，我們應當怎麼去追求，把握住什麽，會有一些不同的看法。一般教會界都能接受，我們能夠得到稱義的地位，憑藉的方法是靠接受神的恩典，也就是因著信，自己完全無能為力。接下來的成聖之路，到底是靠著信徒的努力，還是靠著神的恩典，憑信心領受，就有不同的意見。許多人就會以為稱義靠信心，成聖則靠人的努力。其實，成聖的過程與稱義一樣，都需要憑藉著基督在我們心中動工，讓我們的心能夠順服聖靈的引導，治死肉體的私慾。所憑藉的還是對基督的信心，在我們跌倒時，還是需要基督的赦免與扶持，這與稱義的過程一樣，還是需要領受聖靈的光照、並憑信心接受神的赦罪之恩，否則我們無論如何，總是達不到神所要求的聖潔公義標準。在得稱義這階段，我們個人的努力完全無法有所貢獻，唯獨憑藉神的恩典。然而在成聖這層面，我們需要比稱義更多投入對聖靈引導的順服。聖靈光照我們內心的罪，我們則要順服祂，承認自己的罪，從罪惡的道路回轉歸正。這不單是在重生得救的那一刻需要如此，在生命成長的成聖階段一樣需要。回轉就是，當察覺自己犯罪，就要有所警覺，為自己犯的罪懊悔，進而轉離罪惡。歸正就是讓與父神的愛、基督的道、與聖靈的感動，常存在我們心中，佔據我們的心思意念。不讓邪惡抓住我們的可趁之機，來引誘我們犯罪。回轉與歸正不單在我們稱義時需要，在我們成聖的路上，仍然要常常靠著神賜下的力量，一直追求，直到見主面的日子。這主要還是憑著信心，領受神的恩典，靠著神的大能成事。成聖之路唯一增添的是，更加地順服聖靈，治死肉體私慾，這是我們需要配合神的作為，努力去行的。
結論
從前面約翰一書的經文，我們發現它描述成聖歷程所走過的經歷，與羅馬書十分相似。我們活在與神相交的光明中，必然要有光明的行為與所得的恩相配。第一章的五個條件句告訴我們，不要掩飾罪惡，自我欺騙。一旦得罪神，就當坦然在神面前承認犯罪，為罪悔改。神應許我們，將會赦免我們的罪、洗去我們一切的不義。這句話是讓我們能夠不虛偽逃避，勇敢面對神的鼓勵。我們知道神願意藉著基督為我們付上的贖罪代價，赦免我們的罪。不只在我們重生的那一刻，更是在一生追求成聖的道路上。我們最終追求的目標是，當主再來時，我們將會被模造成主耶穌的樣式，像主一樣地潔淨。這與我們今生追求的目標是相合的。今生成聖的追求，是帶著確實的盼望。在那日，主的應許必要一一實現。讓我們朝著將來的最終的目標奔跑。今生所追求的目標，與將來要得的榮耀緊密相連。
沒有留言:
張貼留言