救恩的預備：藉選民歷史預備基督降臨
「保羅和他的同人、從帕弗開船、來到旁非利亞的別加．約翰就離開他們回耶路撒冷去。14他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。15讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：「二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」16保羅就站起來，舉手，說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽。17這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；18又在曠野容忍（或譯：撫養）他們，約有四十年。19既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；20此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。21後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。22既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』23從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。24在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。25約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』
保羅和巴拿巴航行了約100英哩，到了土耳其南岸的海港，旁非利亞的別加。就在此刻一位同隊的伙伴離開他們而去，就是稱呼馬可的約翰。13節說：「約翰就離開他們回耶路撒冷去。」為何馬可會離去？並沒有太多說明，或許是宣道過程太過辛苦，讓他忍受不住而打道回府。但是對馬可作為的不同評價，後來引起保羅與巴拿巴兩人在第二次旅行佈道時分道揚鑣。宣教旅程中最容易產生的警張關係，就是宣教士之間因個性、意見生出的不合。所以選召宣教士除了考量恩賜之外，人際關係、對於困難環境的承受能力也是重要考量。還好兩位使徒因為馬可的緣故而生出的不合，最終達到了化解，我們看到了保羅晚年被關在監獄的時候，曾經寫信給提摩太，稱讚馬可：「你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處。」（提後4：11）屬神的人能夠忘記過去的恩怨，在聖靈的動工之下，重新接納原本不合的弟兄姊妹。這是在主裡非常寶貴的經歷。
保羅巴拿巴再穿越山地深入內陸，到達彼西底的安提阿。那是土耳其中部的內陸城市，主要是外邦人居住，其中也有僑居的猶太人。他們按照往例，在安息日先進入猶太人的會堂，目的是先向猶太人傳福音，因為福音是先臨到猶太人，再臨到外邦人。會堂的組成不單單只有猶太人，還有對神敬虔的外邦人，加入猶太人的聚會，這在當時是常見的現象。使徒正是以他們為傳福音主要的目標。當日會堂聚會的程序，先是向眾人發出呼召，正如申命記6章4-5節說的，猶太人稱為示瑪（Shema）：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的神。」經過一起禱告之後，會讀律法書、再讀先知書。再接著，會請拉比出來講道。與我們今天的主日崇拜程序類似。保羅當時就是被邀請出來為他們講道，這是個宣揚福音何等好的機會。我們來看一看使徒行傳記載的保羅第一篇講道，從引述的經文，講論的重點，主要是針對猶太人。讓我們分段落，找出重點來研讀。
1.救恩是藉著對以色列民拯救來預備的：本段講章從神對以色列的救恩計劃開始講起。這是以色列民蒙神拯救的扼要記述，從這裡我們看到了救贖歷史清晰的圖畫。（1）一開始是神對以色列先祖的揀選；（2）當面臨飢荒時，讓他們在埃及保存性命，並人數增長；（3）經歷四百年的寄居，神帶領以色列民脫離法老的奴役，並在曠野扶養他們四十年，讓他們經歷考驗；（4）神接著保護他們戰勝迦南七族，得地為業；（5）此後又為他們設立士師來領導他們；（6）為他們立了掃羅作王四十年；（7）因掃羅敗壞而廢掉掃羅，另立大衛為王。從神揀選先祖到大衛被立為王，整個過程歷約一千年。從這段歷史我們看見了一個主題：神按照祂的計劃，主動揀選以色列民，藉著一路引導、保護他們，讓神拯救的計劃在他們身上實現，也就是從他們生出大衛的後裔，應許的救主。
如果我們讀到這段繁瑣冗長的歷史記載，卻忽略了這條救恩歷史的主線，那是相當可惜的。如果我們光讀舊約中的故事，沒有抓住這條救恩的主題，很容易以為這些內容是屬於以色列人的歷史，與我們無關。但是這段歷史與我們今日基督徒的連接點就在耶穌基督。神是從亙古到永遠的神，祂對人類拯救的心意是從舊約到新約前後一貫的。這段福音信息雖然針對猶太人，卻也讓我們知道神對人類的拯救，是源自祂主動揀選與施恩，先臨到選民以色列，從他們當中生出彌賽亞基督，將救恩按照計劃，帶臨普世萬民。
神在救贖歷史中的作為，顯現出祂是位守約施慈愛的神，祂與亞伯拉罕立下盟約，就信守到底、絕不廢棄。這約包括神應許的四個層面：後裔、土地、國度、福分。應許的子民，也就是賜給亞伯拉罕後裔昌盛。應許的土地，就是摩西帶領他們經歷曠野試煉，約書亞再帶他們進入的迦南美地。應許的國度，就是揀選大衛作王，統領神子民，並應許國度堅立到永遠。應許的福分，就是差遣彌賽亞生於大衛家，成就救恩，使萬民因祂蒙福。外邦人接受神的拯救，蒙神賜下的福分，原是因信進入基督裡面，承受神從舊約以來所持續賜下的福分。外邦人與以色列民所領受的救恩是連貫的，施恩拯救者都是基督、接受的途徑也一樣都是因信稱義。這就是為什麼保羅在此，不單向著色列民百姓，同時也是對著敬虔的外邦人說的。福音的內涵有它的一貫性存在，不管族裔、文化、背景的差別，福音的中心離不開神應許的救主耶穌基督。
2.基督就是大衛之約所應許的後裔：當亞伯拉罕蒙神揀選，與他立下亞伯拉罕之約後，以色列民經歷埃及的奴役、曠野的考驗、墮落的管教，神應許的高峰終於來臨，就是掌管以色列民的君王，神所選召的是大衛。神親自作證：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（撒上13：14）因為大衛專心跟隨神，遵行神的旨意，是個合神心意的人，神因此與他立下大衛之約，讓他的後裔坐在他的寶座上，國度永無窮盡：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。......你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下7：12-16）這位應許坐在大衛寶座上的君王，就是道成肉身來到世上的救主耶穌基督。以色列民對耶穌並不陌生，十幾年前在耶穌撒冷被猶太官長釘在十字架上的那位，也是眾多猶太人認為是褻瀆神，高聲呼喊「釘他十字架！」的那位。這事件雖然過了十幾年，對猶太人來說，應該記憶猶新。
3.施洗約翰為基督作見證：猶太人所敬重的先知施洗約翰，正是為耶穌作見證。約翰福音第一章記載著施洗約翰對猶太人高聲喊說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子，從天降下，住在他的身上。我先前不認識他。只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」（約1：32-34）這是約翰從神領受的啟示，並親自見到聖靈降臨在耶穌身上，所顯出的見證。雖然有眾多猶太人跟隨約翰，響應他的呼召，接受認罪悔改的洗禮。約翰卻聲明他不是基督，他的地位遠不及基督，連為基督解鞋帶都不配。這位基督就是約翰親自見證的，神的羔羊、除去世人罪孽的耶穌。
所以我們看到了，保羅這段講道，表面上似乎離我們很遠，其實對我們一樣切切相關。講道的對象不單單向著以色列民，同時也針對外邦人。兩造聽眾的連接點就要在於耶穌基督。福音是為以色列民預備的，也是為外邦人。神要藉著基督的救恩，拯救以色列民進入祂的國度，也同樣要藉著基督，帶領外邦人進入神國度。這就是這段經文的重點，不管我們走到哪裡，所傳的福音必然要凸顯出耶穌基督的救恩。因為祂就是神差來拯救萬民的救主，除祂以外，別無拯救。
救恩的宣告：耶穌的受死與復活
「26弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。27耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；28雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；29既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。30神卻叫他從死裡復活。31那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。32我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，33神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。34論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。35又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。36「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裡，已見朽壞；37惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」
保羅接著向猶太人與外邦人發出宣告，指明救世之道就是來自於耶穌基督。猶太人是亞伯拉罕的子孫，血緣上繼承著先祖亞伯拉罕之約，正是基督帶來救恩福分的領受者。敬虔的外邦人也是一樣，如今救恩之門已經因耶穌基督的代贖，向萬民開放。所有的人都是靠著同一個管道得救，就是接受耶穌基督帶來的拯救。保羅講道第二段就是向眾人證明，耶穌就是神應許的救主。
1.救世的道也就是耶穌所傳的赦罪之道：保羅在向會眾高聲呼喊後，說出：「這救世的道是傳給我們的。」使徒是先領受救世之道的人，他們如今要把這道傳給世上萬民。使徒來到當地的目的就是在此。福音被稱為是救世之道，也是38節說的赦罪之道。為什麼耶穌基督能帶給我們救恩？因為祂在十字架上受死，代替了我們的犯罪所當受的刑罰。神又以大能讓祂從死裡復活，顯明出祂正是神的兒子，是向世人施恩拯救的救主。以下的經文就集中在提出耶穌基督的受死、復活，正應驗了舊約先知的預言。證明神的兒子耶穌基督就是，神所預備向世人施恩的救主。
2.救主被殺應驗先知的預言：保羅提出耶穌被猶太人殺害的經過，並證明這事的發生都應驗了先知的預言。路加在此有意將保羅福音的信息，與彼得在第三章福音內容對比，基本上重點是一樣的。以下從兩段中找出幾個重點來對比。
（1）猶太人定意將耶穌交給彼拉多殺害：保羅說：「雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。」（徒13：28）彼得說：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神、就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌，你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」（徒3：13）保羅向猶太人宣告耶穌被猶太人殺害，完全是無辜的。祂並沒有褻瀆神，祂之所以被殺，最主要的罪名是，祂稱自己為神的兒子，為基督。猶太人卻判定祂的言詞為褻瀆神。
（2）殺害耶穌的罪行出於無知：保羅並沒有嚴責他們，卻指出官長殺害耶穌背後的原因是出於無知。保羅說：「因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪。」（徒13：27a）彼得也有類似的話：「弟兄們、我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。」（徒3：17）他們殺害耶穌是因為不明白先知書中預言的彌賽亞是指著耶穌說的。
（3）舊約先知早已預言耶穌受死：保羅說：「正應了先知的預言」（徒13：27b）彼得說的也是一樣：「但神曾藉眾先知的口、預言基督將要受害、就這樣應驗了。」（徒3：18）先知以賽亞早已預言耶和華受苦的僕人要為百姓的贖罪祭：「因受欺壓和審判他被奪去．至於他同世的人、誰想他受鞭打、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢。他雖然未行強暴、口中也沒有詭詐、人還使他與惡人同埋．誰知死的時候與財主同葬。」（賽53：8-9）對基督受死的描述，沒有比這段經文更加清楚了。基督在十字架上痛苦的呼喊，在詩篇中也清楚預言。如此充分的證據，猶太人若是順從神藉著律法書與先知書一貫的啟示，專心考察書中對基督的預言，必然會發現耶穌就是基督。除了祂以外，歷史上沒有另外一位更加符合書上預言。若是逃避如此強的證據，那就是故意拒絕神的拯救，最終難逃神的懲罰。
猶太人至今仍在等待彌賽亞，他們的想法與2000年前拒絕耶穌的猶太人類似，認為耶穌既然悲慘地被殺死，不可能是坐在大衛寶座上，征服敵人的得勝君王。他們不明白，耶穌道成肉身降世，為我們贖罪，是以受苦僕人的形象臨到。第二次再臨，才是如同得勝的君王。他們至今仍然被猶太人相傳的固陋思想所轄制，不能明白耶穌正是他們等待的彌賽亞，已經於2000年前降臨了，不需要再等待另外一位。等錯救主的結果是相當悲慘的，不但得不到救恩，還要承受拒絕基督拯救的後果。
3.耶穌復活證明是神所立的基督：保羅在此的信息不單講到基督為我們死，並且見證耶穌已經從死裡復活，證明祂的身份就是神的兒子。保羅在此引用了三處舊約經文證明耶穌復活是應驗舊約預言。第一處是引用詩篇2章7節：「正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。」（徒13：33）第二處，保羅再引用以賽亞書55章3節：「論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。」（徒13：34）最後一處，保羅又引用詩篇16章10節：「又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」（徒13：35-37）這些經文都是證明基督不被死拘禁，祂的身體不見朽壞，神以大能使祂復活，顯明祂的身份就是神的兒子，就是基督。
本段提到耶穌復活的經文，與彼得過去佈道的內容一致。彼得在第二章五旬節講道說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上。就預先看明這事、講論基督復活說、他的靈魂，不撇在陰間，他的肉身，也不見朽壞。」（徒2：30-31）這裡提到了大衛之約，應許大衛的後裔要坐在他寶座上，又提到了基督是不會被死亡拘禁的。這兩個重點正是保羅在前面引用三段舊約經文的重點。基督就是大衛之約中，神應許坐在大衛寶座上，直到永遠的那位大衛後裔。因祂的復活證明了他的身份。
保羅與彼得所傳的信息怎麼能如此一致？都是引用舊約經文來證明神應許的彌賽亞已經來到，就是受死復活的耶穌。信息的來源，可能都是出自於耶穌對門徒的講論，舊約預言在耶穌身上應驗的闡釋，若不是來自於基督的直接啟示，門徒無法自己編造出來。聖經的記載就是我們今日對耶穌認識的根據。我們不可能憑空編造出一套基督論，教義的來源就是聖經。而聖經的起源就是來自於神的啟示。我們所信仰的最終源頭仍然是神的啟示。
以上這段保羅的講論，集中在耶穌受死與復活兩個重點。耶穌的受死是應驗以賽亞書受苦僕人的預言。祂的復活同樣也應驗了大衛之約中應許的後裔，並詩篇中預言的肉身不朽壞的彌賽亞。每一段舊約關於彌賽亞的預言，都指向耶穌，都在祂身上應驗了。這就是神所賜給我們最明顯的證據，以色列民所盼望的彌賽亞，帶給世人救恩的救主，就是主耶穌。歷史上沒有任何一個人，可以滿足先知預言的內容。神也不可能讓我們再盼望另外一個，更加符合預言的人選。因為在基督身上預言已經應驗得夠清楚了。
這段講論值得我們學習的地方是，福音的中心是耶穌基督，祂的救恩工作的中心則是祂的受死與復活。因祂的受死擔去了我們的罪孽，我們不需要再因犯罪受刑罰，落入靈魂死亡的命運。基督的復活讓我們知道，基督的贖罪祭已經蒙神悅納，我們不需要在為自己的罪孽擔當刑罰，基督的復活，給我們盼望，我們今生就會領受與基督復活的生命，將來還會身體得贖，我們的肉身也會與基督一樣復活。與基督同受死、同復活，給我們信靠耶穌的人最大的盼望。保羅在此所傳的就是福音的中心，也是我們今天要積極去傳揚的同樣內容。
救恩的呼召：信靠基督就得稱義
「38所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。39你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。40所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。41主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」
在保羅講完耶穌應驗了先知所預言的受死與復活，顯明是從神差來的基督。他轉向他的會眾，向他們發出信靠的呼召。神已經為他們預備了赦罪之恩，讓所有信從基督的人，皆得稱義。過去他們想靠著摩西律法，努力遵行，但在神聖潔的標準前，卻發現自己的虧欠與缺乏。然而神仍然願意將祂的義加在我們身上，也就是靠著基督捨身流血為我們贖罪，代替了我們當受的刑罰。我們的不義，在他寶血的遮蓋下，已經被洗淨，在神面前得以稱為義，意思就是被神看作是無罪的。這道的內容與保羅書信中稱義的教導相合。羅馬書中也說：「所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。.....如今卻蒙神的恩典、因基督耶穌的救贖、就白白的稱義。」（羅3：20、24）
保羅接著引用哈巴谷書1章5節的話，向會眾發出警惕：「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」當時猶大犯罪，悖逆神的心意，在國內不行公義，拜偶像之事橫行。神將他們交在迦勒底人手中，懲罰他們的罪孽。藉著懲罰向他們發出管教，要他們在痛苦中回轉。因為不信的結局就是先知書說的：「要觀看，要驚奇，要滅亡。」如今，神已經差遣基督來到他們中間，為他們成就了救恩。然而，心中剛硬的以色列民，卻拒絕所預備的拯救，偏行己路，想靠著自己行律法的功德來換取救恩。這作為等於是對神的不信。結局就如先知預言的，神會把他們交在懲罰當中，最終的結局就是滅亡。這是因著人不信神所預備的救主所導致的結果。人遭到滅亡命運的原因是，他們斷然不相信，神差遣使者向他們傳遞的拯救之道。這裡的「行」是使用現在式，表示神向他們發出的拯救作為是一直進行的。「不信」使用加強語氣，斷不相信，表示他們對神抗拒的剛硬態度。對福音這樣的剛硬心態，得到的結局是很明顯的。
路加所記載的這段保羅傳講的福音信息，與不久之後保羅結束第一次旅行佈道，回去後寫的加拉太書內容，有幾分相似。後來跟從保羅的路加，想必是曾聽聞保羅講述當時佈道的信息，也看過加拉太書。因為此書正是針對保羅第一次旅行佈道的信徒而寫的。福音信息的與加拉太書的重點相合，分述如下：（1）耶穌受死為我們贖罪（徒13：29）、（2）人都犯了罪，離開了神（徒13：38）、（3）靠著行律法無法得稱義，唯有靠著信心來到神面前，才得稱義（徒13：39）、（4）赦罪之道是領受神預備的恩典，留在恩典中（徒13：43）。呼召的重點是對基督的信靠，接受祂捨身流血所成就的救恩。這正是我們今日傳福音的重點，不管是面對外邦人或猶太人，過去的背景是讓他們明白，神對他們拯救的計劃早已預備。福音的中心的高峰就是憑著信接受神所為我們預備的贖罪救恩。不管是在任何地方、面對任何民族，救恩的中心完全一致。保羅曾對哥林多教會的人說：「因為我曾定了主意、在你們中間不知道別的、只知道耶穌基督，並他釘十字架。」（林前2：2）這正是本段信息的中心，耶穌基督藉著受死、復活為我們帶來的救恩。福音的中心，歷千古而不變。我們今後無論在何處傳揚福音，千萬不要離開這個中心。
傳道的結果：外邦人要求聽福音
「42他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。43散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。44到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。45但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。46保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。47因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」48外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。49於是主的道傳遍了那一帶地方。50但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。51二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。52門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」
1.福音激起眾人熱烈迴響：保羅向著會眾傳講出一篇真理紮實、挑戰人心的福音信息，結果如何？聽眾的回響是正反皆有。正面的反應是，眾人覺得深受感動，神的救恩激動了他們的心，願意繼續尋求、繼續領受。他們向保羅發出邀請：「他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。」他們還要再聽這個福音真道，不止猶太人，連敬虔的外邦人也得到激勵，他們跟從了使徒。
2.因猶太人嫉妒毀謗而轉向：福音越是得到多人響應，遭到的敵對勢力嫉妒也越激烈。因為他們的地盤被侵，利益受到威脅。因此，他們對使徒發出了攻擊：「但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」今天我們的福音工作如果一帆風順，沒有遭到任何阻力，表示我們還根本沒有對敵對勢力產生任何衝擊，還不值得他們理睬。有一個比喻的故事，提到撒旦巡遊各教會尋找攻擊的對象，看到一個教會眾人都在沉睡，絲毫沒有熱情，牠放心地越過這教會，並吩咐眾污鬼，這個教會成不了氣候，不用費心思理它。牠最怕的是什麽？火熱禱告的教會、積極宣教傳福音的教會。對於這種教會，牠是傾全力破壞、攪擾，因為牠最怕教會這種熱心愛主的教會，侵占了他的國度。敵對的猶太人會對使徒發出毀謗，表示使徒的宣教工作，正踩在他們的痛處，是走在正確的路上。使徒並沒有因反對而退縮，反而放膽向他警告：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」神的道是不被攔阻的，不會因為有人拒絕，就停滯不前。基督既然頒布向普世傳福音的使命，若不將福音傳到地極，宣教工作絕不停息。因此使徒因猶太人拒絕，就轉移目標，向外邦人傳。我們今日傳福音的策略也是如此，神會興起對福音有正面反應的人來歸向祂，一個群體拒絕，就轉向另一群體。用外邦人因福音得福後的結果，再刺激猶太人回轉。
3.外邦人因聽福音而歡喜讚美：神向外邦人宣教的心意早在舊約中就已定下，保羅在歸信基督後，更加清楚這宣教的方向。他解釋福音轉向外邦人的理由：「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」這是出自於以賽亞書對基督的預言：「現在他說、你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極。」（賽49：6）外邦人歸主早在神永恆的計劃中，雖然猶太人不清楚神的心意。然而，在基督復活升天後，普世宣教已經在基督的命令下開展了。外邦人聽見保羅的話，就滿心歡喜快樂，開始向神發出讚美。我們看到今日福音臨到之處，憂傷化為歡樂，咒詛化成祝福，福音帶來的是神的拯救，正是為萬民預備的。
保羅提到：「凡預定得永生的人都信了。」這句話提到的被神預定的時態是完成式，意思是在神的計劃中，已經被祂所定意拯救的人，最終都信了。神的定意在先，人的信靠在後。表示雖然使徒面對的環境困厄，有人抵擋抗拒，有人欣然接受。這些接受的人早在神的拯救計劃中。使徒不需要喪膽，因為萬民中定然有神所預定拯救之人，只管忠心傳講，神自然會把得救的人帶來，信靠所傳的福音。這是傳福音的人心中所存的篤定感，萬事都在神的手中，祂自己會呼召屬他的人歸回，我們只是順從祂的心意，忠心傳揚，不用擔心傳福音的結局是順利或挫折，結果神會負責。
猶太人挑唆掌權者逼迫使徒，將他們趕走，他們絲毫不畏懼，對著眾人跺下腳上的塵土，表示你若拒絕，就要自己負責。這救恩與你無分無關，不要怪我們沒有傳給你。雖然被趕出彼西底的安提阿，他們繼續前進下一個城市以哥念。使徒的遭遇如果從負面來看是「一路傳揚、一路碰壁」。從正面的態度來看則是「一路碰壁、一路傳揚」。是徒傳福音的心態是相當正面的，他們並沒有被受到的逼迫擊倒，反而是「滿心喜樂，又被聖靈充滿」。福音工作的展開，正是因著神的保護、基督的同在、與聖靈的恩賜，而一路滿懷希望而前行。若非如此，在激烈的逼迫下，門徒早就喪膽了。我們今日傳福音是否也帶著這種喜樂與盼望的心呢？不管別人怎麼回應，即使是遭遇反對也不灰心喪志，因為知道這是神的工作，祂必將屬祂的人帶進神的國度。福音臨到地極，使萬民中屬神的人都歸回，是神必然要完成的使命。我們直觀放膽去傳、遵從福音大使命往前走。
結論
福音第一次因教會的差派傳向外邦，面臨不同背景身份的人，有猶太人、也有外邦人。雖然切入點不一樣，福音的中心是永恆不變的，就是耶穌基督的受死與復活帶來的救恩。基督捨身流血為我們贖罪，免去了我們的罪債；祂復活更賜下更新的力量，讓我們活出復活的生命。我們不管面對什麽樣的對象，總不能偏離福音的核心，就是耶穌基督並祂釘十字架。福音傳揚的過程，面對許多意料之外的結果，有的人嚴加拒絕、甚至抵擋逼迫。有的人卻深受感動、欣然接受。一切拯救的作為都是神自己動工，我們只要憑著信心，順從主的吩咐使命，中心按照主的教導去傳，一切的結果全交託在祂手裡。這是我們對福音事工當有的信念與盼望。
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