蒙神憐憫與恩待的子民

基督徒常稱自己是蒙恩待憐憫之人，這句話有時會讓人誤以為基督徒都是一群軟弱無助、拿著神當著心靈拐杖的人。人總是願意將萬事掌握在自己的手中，不希望自己的命運掌握在別人的手中，「人定勝天」是一般人最常見的人生態度。然而在聖經中我們卻看到了一群人，稱自己為蒙神恩待憐憫的人。這是什麼意思？他們是唯唯諾諾，深怕自己的命運落入可怕的境況、無法掌握？還是他們知道，有一位至高的神，祂在我們身上有最美好的旨意。他們願意順服神，活出神在他們身上的心意？讓我們一起來看羅馬書第九章14-26節。

神主權下的憐憫與任憑

「14這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平麼？斷乎沒有！15因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。16據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的　神。」

當我還在讀高中時，有一次全班在學校欣賞一部電影，就是「十誡」。看完後有一位同學心中憤恨不平的說出：這位耶和華神實在太殘忍了，只讓自己的子民得到保護，卻讓懲罰都臨到了無辜的埃及人，他絕不信這種霸道的神。我當時還沒有信主，雖然很喜歡這部片子，卻對同學的評論無言以對。神為何只保護以色列民，卻降災在一群埃及人身上？神是公平的嗎？這是個我無法理解的問題。我們心中最在乎的就是公平的問題，俗話說：不平則鳴。連小孩子心中都有公平的觀念。如果父母親對他們的處置不公平，他們馬上就會發出抗議的聲音。本段經文也是提出了同樣的問題：「難道神有甚麼不公平麼？」

保羅為何會提到這個問題？這段經文是接著前面的問題，在第9章6節，以色列民提出了：神的應許落空了嗎？以色列民多數不信主耶穌，難道神放棄了他對以色列民的應許了嗎？保羅說絕對沒有。因為神拯救的方式本來就是揀選一群屬祂的人，神與這群人立約，神要做他們的神，他們則要做神的子民。這個約一再地被重申，維繫著神子民與神之間的關係。當人自己背約，神仍然信守所立的約，只不過蒙應許的對象就是守約的以色列民。那些背約的人自己把自己排除在聖約之外，不能得到神的應許。正如神揀選以撒、卻沒有揀選以實瑪利；揀選雅各，卻沒有揀選以掃。這都是出與神至高的主權，和全知的智慧。這樣的揀選的方式，很自然的會讓人質疑神拯救的公平性。

接著在第14節，保羅回答另一個反對他的意見：神按照自己的主權揀選「難道神有甚麼不公平麼？」這裡的意思就是：難道神是不公義的嗎？期待的答案非常明顯。保羅用十分強的語氣說「斷乎沒有」。保羅拿什麽原因來為神辯護？他舉出出埃及記的一句話：「他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」這句話怎麼能說明神是公義的？讓我們來看這句話在出埃及記中，神說這話的背景。

在以色列民出埃及之後，常常顯出對神的悖逆。當摩西上西乃山領受神的律法時，百姓竟然在山下拜金牛犢。這事引起神的憤怒，除滅了當中的惡人。神在憤怒之下，不再與以色列民同行，引他們進迦南地。因為神說：「你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。」（出33：2）摩西在神面前為以色列民懇求。求神不要放棄這群他所拯救的子民。神恩待摩西，因為摩西在耶和華眼前蒙了恩。當摩西向神求榮耀說：「求你顯出你的榮耀給我看。」耶和華就說出：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰」（出33：19）摩西向神求看祂的榮耀，神卻向他顯出恩慈。因為神的榮耀正在祂的恩慈裡顯明出來。神若要顯明祂的公義，所有的以色列人都要在罪惡中接受神的審判。然而神並沒有按照他們的罪孽待他們，反而是赦免他們的罪。我們這群罪人在神的榮光之下是站立不住的。神深知如此，所以對求見榮耀的摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」 神經過摩西時將他藏在磐石穴中，並用手遮蓋他的眼，僅讓摩西看見他的背。這是神對摩西的憐憫。

我們這群犯了罪得罪神的人，在神公義的標準下全應該接受審判的命運。然而我們今日竟然得以存活，還有機會能聽聞福音，得知神救我們的心意。這實在是出於神的憐憫。被造的人怎能向神抗議，說出神不公義的話呢？神給我們得救恩的機會就是神的憐憫，他的榮耀就彰顯在他的恩慈上。如果我們不接受他的恩慈，反向神抗議他不公平。那他大可以收回他的恩慈，因我們的罪孽，讓我們接受該得的報應。那是最公平的事。所以我們應當明白，拯救本身是出於神的憐憫與恩典。不是每一個人理所當然就該得到的。公平的標准在乎神的判斷，不在乎人的判斷。人常常會以結局的相同當成公平的標準。以為神要公平，就全部的人都得救，要不然就全部都不救。那不是神的做法。因為人類當中有願意悔改的、有不願意悔改的。結局一致反而是不公正的判決。神拯救的計劃就是拯救那些願意歸向他的子民，並讓那些硬心的人接受該得的刑罰。得拯救的人出於神的憐憫，無功可誇。失落的人則是接受自己犯罪當得的懲罰，不能推卸責任。神拯救一群屬祂的百姓，這整個過程全在神的拯救計劃中，祂是全知、全權的神，公義的標準在祂的手中，祂自有最好的判斷。

基督之家的寇世遠監督曾在他的自傳中寫了這一段話： 「有風有浪，好在主在船上；有山有谷，好在主與我同行；有水有火，終於靠主達到豐富之地；多次經過死蔭幽谷，仍然不怕遭害，祂的杖與杆都安慰我。」自傳的書名就叫做：「被恩待的與被憐憫的」他自認自己的一生沒有什麽值得驕傲的事，這一切都是出於神的恩待與憐憫。我們這群蒙神拯救的人，反思自己得救的原因，是出於自己的努力嗎？是出於自己的意願嗎？羅馬書9章16節已經說了：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」這句話總結了，所有人的努力，都不能為我們得到救恩增加半點助力。因為救恩出自神的恩待與憐憫。我們正是那群蒙神恩待與憐憫的子民。若不是神的恩待、憐憫，我們早在罪孽中滅亡了。我們沒有地位向神要求公平，只能因著自己的蒙恩待、蒙憐憫，而心存感恩。

任憑法老剛硬

「17因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。18如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」

這段經文保羅又引用出埃及記中神降災與法老的經文，來闡明一個原則，即使人用自己剛硬的意志與神作對，神同樣使用這件反面的教訓，來彰顯神的權能。

為何神要懲罰法老？只因為神偏愛以色列民、卻讓法老毫無理由地受苦嗎？並不是如此。神在說這句話，是在法老心硬悖逆時，對法老發出的警告，神說：「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你早就從地上除滅了。其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出9：16-17）神在這裡是告訴法老，他三番四次的心硬、反悔當初答應讓以色列民離開的承諾，神還一再的寬容他，沒有除滅他，就是給他悔改的機會。神要藉此向世人顯明神的公義的屬性：凡是悖逆的人，都會遭受神的懲罰。神興起人活在歷史中，不管他在神面前順服、或悖逆，神都會用他來顯明神的大能。我們可以看到在以色列歷史中，神興起許多外邦君王來攻擊敗壞的以色列。如尼布甲尼撒王、古列王，都是神懲罰的杖。這些人本身並非無罪，只是被神是用來懲罰另一些罪人。他們自己的罪，神同樣也要審判。人為自己的罪接受神的審判是天經地義的事。法老並不是無辜的，神降災與法老也不是毫無道理的，祂的的懲罰也是全然公義的。

我們常會對一句經文產生疑問，「神使法老心硬」豈不是說神是造成法老心硬的原因嗎？這句話並不是如此解釋。神是全然聖潔的，祂不致成為罪惡的源頭。我們來看神使法老心硬整個的過程。整個神拯救以色列人，降災讓法老屈服的過程，當摩西還沒有見法老前，神在出埃及記中就說過兩次：「但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。」（出4：21） 「我要使法老的心剛硬」（出7：3）這兩次是神知道法老會抗拒摩西所要求帶領以色列民的計劃。當摩西心中畏懼、想要推託神所交付責任的時候，為了要說服摩西，所以神預先告知祂必要做的事。

當摩西見法老的時候，向法老要求讓以色列民離開，法老都是一再抗拒，直到受不了神降的災，才答應讓他們走。可是法老的心中剛硬，所答應的事，一再食言。接著法老經歷了變水為血之災、蛙災、蝨災、蠅災、畜疫之災、一直到第六災瘡災之前，都是描述法老自己心硬。經過法老心中剛硬、百般抗拒之後，才出現「神使法老心硬」這樣的句子。從出埃及記的敘述，我們觀察到了一個規律。是人的心先剛硬、神就讓他繼續剛硬下去。這正是神對於悖逆的人的懲罰。我們能否將法老心硬歸咎於神，說神好像在演布偶戲一樣，當法老心軟，願意順從神的命令時，神故意找法老麻煩，讓他心硬。為的就是要懲罰他？這樣的想法是把人當成是毫無自主意識的木偶、任憑擺佈。這不是我們我們活在世上所有的經驗。法老心硬是他自己願意心硬，是他自己決定抗拒神的警告。神任憑他心硬是讓他接受該得的懲罰，這正是神公義的作為。

神為彰顯榮耀而揀選與棄絕

「19這樣，你必對我說：他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？20你這個人哪，你是誰，竟敢向　神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？21窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」

針對前一段神懲罰法老的敘述，這一段經文則是提出一個抗議的聲音：他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」發出這個問題的人似乎對法老受神懲罰憤恨不平，認為神的主權高高在上，那人還有什麽自由可言？既然一切發生的事都掌握在神的手中，那人就不需要為自己的行為負責任。因為是神叫他如此的。

保羅連續提出三個問題來反問他：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」這三個問題背後的論點是，我們與神是站在完全不同的地位，神是全知、全善、有至高的主權的造物主，我們是有限、犯罪的受造物。受造物不能對造物主的作為發出抗議。神掌管著全盤的拯救計劃，祂知道如何做能達到最好的結局。我們所知的有限、我們心中善的標準是以我們自我的利益為中心。我們不能以自己的善惡標準，來指導神的作為。

正如一個小孩能否向父母說：你為何把我生成這樣？我們的生命是從父母來的，父母不生我們我們根本不存在，即使我們不滿意許多天生的遺傳，如高矮、胖瘦、美醜、強壯虛弱。我們都不能怪自己的父母。

另外一個論點則是：神對於被造物有至高的主權，祂自然有最好的安排，雖然有時我們對神的作為不能理解。例子就是父母對小孩是否公平。在小孩的眼中父母可能會偏心，對某個小孩較為關注、對另一個則較為忽略。這是我們身為父母有時會發生的。但是父母如此做並不是出於私心去偏袒某個小孩。而是父母有更高的考量。例如某個小孩可能身體更弱，更需要照顧。或者對於家中的老大更為嚴格，因為他必須做其他小孩的榜樣。小孩可能不能理解父母的心意，而單就表面的現象就抗議父母不公平。然而如果我們能體諒父母的心意，就知道父母這樣做背後有更美的心意。

雖然保羅是以「神有至高的主權，不是我們能異議的」為理由來回答抗議的人。但是人的心很難服氣。有一位新約學者陶德（Dodd）就說出這段經文是保羅在羅馬書中的敗筆。因為神與我們的關係不能用陶匠與泥土來比喻，因為我們不是泥土。泥土對於陶匠的作為毫無反應的能力，我們則是有自主意識的被造物。其實我們應該明白，聖經中使用比喻都有個單一的目的，不能將這個比喻的細節任意引申。保羅引用以賽亞書的經文：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」或耶利米書中的經文：「耶和華說：以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」這節經文所提出的重點是陶匠對於泥土的主權，陶匠想要如何陶造泥土，泥土只能接受陶匠的意思。我們讀到這節比喻的時候，不能去過度推論說：泥土沒有自主意識，所以拿泥土比喻人並不恰當。」因為這裡的重點在於說明，神與人的地位上的差異，正如陶匠與泥土一樣大。泥土不能抗議陶匠的作為，我們也不能抗議神的作為。我們可以想像我們自己有一天寫文章，費盡心思遣詞用字。但是有一個沒有被用字突然出來抗議，你應該用我，不該用另一個字。那我們的文章就寫不下去了。我們是作者，字是字。作者對於使用什麽字，有他完全的自由，這是身為一個字所不能置啄的。

雖然保羅高舉神不可抗拒的主權，但是人的疑惑不可能如此輕易的平撫。那我們要如何回答人們對這問題的疑惑呢？我們無可避免的就要提到神的主權、與人的責任之間的關係。人有絕對的主權，但是人是否要對自己的行為負責任？

雖然神主宰著人的命運，但是人被造成有自主意識的活物，對於出於他自己決定的作為是必須負責的。就拿法老為例，神任憑他心剛硬，難道他就在毫無抗拒之下，被強迫成為剛硬之人嗎？明顯並不是如此。他是出於自己的私心，而故意不讓以色列人走。明知道神的懲罰會來到，但是仍然一再抗拒。神只是任憑他固執下去，不再干涉他。因為這正是神對他的審判。所以在這個事件上，我們能否將神任憑的心意，算作是神主動積極的心意。好像是說法老願意為善、神卻硬是要他作惡。這樣的想法是推卸責任，把人該負起的責任推到神身上。神對於法老的任憑是出於對他罪惡的懲罰，這是因為他故意違背了神期待他順從的旨意，所以神就任憑他接受該得的報應。人陷在罪中必然會行出犯罪的事，雖然有這種必然性的存在，但犯罪的人不能將責任推到神的身上，因為神並沒有強迫他去犯罪。神是在多次規勸、嚴重警告後，人仍然我行我素，執迷不悟的情況下，神決定放棄，任憑人接受當得的後果。所以人不能將墮落的責任推給神，法老因著心中剛硬被神懲罰，並不是無辜的。我們今天犯罪被神懲罰，也絲毫不能抗議神不公平。因為罪是從我們身上犯出來的，我們犯罪的時候是出於自己的私慾，不是毫無自主的能力。所以我們不能將我們犯罪的原因推到神的身上。

然而既然犯罪的責任在人，那是不是一切都操之在我，神的主權也不能干涉人的自由？這裡整段經文從未講到人的自由，而是強調人的地位是服在神的主權之下，但卻不能將墮落的責任推向神。當聖經中強調神的主權的同時，同樣也不忽略人的責任。因為人被造成為一個有自主意識的活物，就當為自己的決定負責，這正是神主權之下的安排。不管是神主動地促成，或是神被動地任憑，都在神主權之下。

揀選與遺棄

「22倘若　神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，23又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

前一節經文提到，窯匠若是要拿一塊泥土作成尊貴的器皿，另拿一塊作成卑賤的器皿，全在乎窯匠的意願。同樣的神以祂的主權施行揀選，也不是被揀選的人能夠臧否的。這裡進一步提出神揀選拯救，與遺棄的兩種不同的作為。首先我們要看整個句子的結構，這裡提出的是一個條件句，如果神願意這麼做，也就是按照他的心意揀選、與遺棄有什麽不可以呢？這裡期待的答案是明顯的，沒什麽不可以，因為窯匠對泥土有完全的主權。先看遺棄的部分，前半句是陳述神遺棄的原因，神為何要遺棄某些人？是為了要：顯明他的忿怒，彰顯他的權能。這些人為何會遭神的憤怒，以致神要顯出它的審判的能力在他們身上？因為他們是可怒的，已經累積了神許多的憤怒，到了一個地步，已經被準備好了、非受懲罰不可了，也就是惡貫滿盈之下，神才施行審判在他們身上。神絕不是毫無標準地隨意遺棄人，神在施行懲罰之前已經多多的忍耐寬容，最終到了神忍耐的極限，神才放棄他們。

另外再看揀選的部分，神為了要將祂豐盛的榮耀彰顯在另一群蒙神恩典的人身上，才施行揀選。這群們揀選的人是怎麼樣的人？經文中描述這群人是：那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿。這群器皿是蒙神憐憫的，他們是事先就被神所預備的，要讓世人知道神的榮耀顯在他們身上。這群人是誰？保羅在下一節經文清楚地說出了：「這器皿就是我們被神所召的。」也就是蒙神恩典，回應神福音的呼召，重生得救的基督徒。

所以神遺棄的與神揀選的兩群人的態度是相當不同的。雖然兩句話都是用準備，但是毀滅的準備是被動語態，主詞並沒有說是神。可翻譯成被預備好遭毀滅的器皿。神對他們的心是，百般地忍耐寬容，不願冒然施行審判，直到憤怒已經累計到預備好的地步，神才忍痛審判。另一個是積極準備拯救蒙恩的人，這句的主詞非常明顯，就是神。神為了拯救這群人，介入了這群人生命中，為了要藉著他們得拯救，向人顯出出神豐盛的榮耀來。神對這兩種器皿所施行的兩種作為，揀選與遺棄，態度是很不一樣的。一個積極促成救恩，另一個是多多忍耐、忍痛捨棄。目的同是彰顯出神的榮耀，一個是藉著拯救順服的人，向世人顯明神施恩憐憫的榮耀。一個是藉著對罪人的審判，顯明祂對罪的憤怒。

有人拿這段經文來支持神預定一群人得救、也以同樣的態度預定另一群人滅亡。神拯救與遺棄的舉動本在神的主權之下，沒有問題。但是聖經中提到預定這個詞的時候，絕大多數都是提到拯救，幾乎沒有提到滅亡的。所以我們怎麼看神對於世人拯救、與遺棄的兩種心意。我認為不能相提並論，把神對世人的審判也當成是神樂意期盼、積極促成的事。拯救與遺棄都是神主權下的作為，但是兩者並不對等。不能說神對於人的滅亡無動於衷，樂觀其成。這顯然不是這段經文所說的。

為了要明白神的旨意的意義，我們特別來看聖經中所提到神的旨意有四種，兩種是神正面的旨意，另外兩種是神反面的旨意：

（1）神的定旨：是神永恆不變的旨意，必要成就。如神藉著他的兒子耶穌基督捨身拯救罪人。這拯救的工作必然實現在一群信從基督的人身上，絕不失敗。基督必然再來、接屬祂的子民進入祂的國，這國度永無窮盡。

（2）神的引導：神藉著他的手，引導人順從他的心意。這引導並不是強迫，而是向人發出呼召，以聖靈感動人來順服。例如神呼召以色列人悔改，警告我們不要犯罪。引導的旨意可能被人抗拒。

（3）神的容許：這是神反面的作為，雖然神警告人不要違反神的心意，但是當人不願聽從的時候，神就容許他選擇自己的道路，為要讓他遭受痛苦，得以回轉。這樣的旨意不是神原本的心意。而是容忍它發生，為要成全神更高的旨意。例如：浪子回頭的故事。

（4）神的任憑：對於人一再的的悖逆抗拒，神忍無可忍，就任憑他繼續留在罪中，等著接受最後審判。例如神任憑法老剛硬。

前兩個定旨與引導是正面的旨意，後兩個容許與任憑是反面的旨意。神在成就這兩種旨意時，祂的心情是很不一樣的。一個是積極介入、一定要完成，另一個是忍耐寬容，希望挽回悲慘的結局，兩者是不能相提並論的。當我們尋求神旨意的時候，必然要考慮到並不是所有發生的事都是神積極期盼完成的。有的是神警告禁止、期盼不要發生，但最終卻忍痛捨棄。所以人不能把神的遺棄罪人當成是神積極要完成的旨意，把罪人滅亡的原因歸咎於神。雖然都在神的主權之下，但是神對拯救與遺棄兩者的態度，有很大的差異。

神以恩典呼召不配得恩的罪人

「24這器皿就是我們被　神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？25就像　神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。26從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生　神的兒子。」

神的揀選與遺棄，都是為了成就他至高的旨意，也就是彰顯他的公義與慈愛。我們心中最關注的問題，是與我們切身相關的，就是我們自己是否在神揀選之中？在23節最後說，神「要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上」。這句話裡預備得榮耀的器皿是誰？24節提出了說明「這器皿就是我們被神所召的」。這裡已經定義出來了，凡是蒙神呼召，又以信心來回應神的呼召的人，就是神所揀選預備得榮耀的器皿。我們是否就是神揀選的器皿呢？那要問我們自己，是不是願意以信心回應神的呼召？

保羅在此又補充說明，這群蒙神呼召的人的範圍，「不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」這個問題的答案，是清楚的。神以主權做的揀選，必然是合乎祂至高的旨意、必然是完全公義、智慧的。沒有什麽分別可以懷疑的。神揀選的範圍，從過去只揀選以色列民成為祂的子民，如今已擴大到外邦人中。這句話就回答第九章一開始，當保羅見到多數的以色列民不信耶穌時，所發出問的問題：「神給以色列民的應許落空了嗎？」這裡說明了神拯救的旨意並沒有落空，神揀選的旨意，是在以色列民中、也是在外邦人中。把一群信從祂，回應他呼召的人揀選出來，成為神的選民。這些人就是承受應許的對象。

神願意拯救外邦人在在舊約時代就已經定意了，只不過神是先選召以色列民，要求他們將福音傳給外邦人。這計劃一直到耶穌基督受死復活之後才得以實現。福音確實是從以色列民中出來，也就是從以色列民中對神信實的基督徒，將福音帶到了普世萬民。

保羅引用舊約的話：「就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」這句話本是對當時悖逆的以色列民說的，當時的以色列民拜偶像，離棄神。神讓先知向他們發出預言，要何西阿為自己的女兒取一個警告性的名字：「給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」 在為第二個女兒取特別的名字，來警告以色列民：「給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」以色列民中悖逆的人，犯罪惹神憤怒，他們與神之間約的關係已經被罪破壞。神發出這樣的警告，表示神對他們的絕望、與懲罰。

在如此嚴重的警告之下，神同時也對他們發出悔改的呼召。神應許那些願意悔改的以色列民：「我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的神。」（何2：23）者代表神是信實的，他永遠不背棄自己與以色列民立下的永約，就是他對亞伯拉罕後裔的應許：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」 （創17：7）這應許如今已經擴大到外邦人中，也就是所有效法亞伯拉罕信心的外邦人，都能因信被稱為亞伯拉罕信心的後裔，也能因信得到神選民的身份。

我們是一群蒙神恩待與憐憫的人。如果不是神的恩臨到了我們，我們今天都向我們的祖先一樣，沒有一個能認識神。我們何其有幸生在這個能夠聽聞福音的時代，福音傳到我們的國家，也才兩百年，我們當中最多的是第一代的基督徒，跟著父母親信主的、或祖父母信主的還是少數。我如果早個兩百年生，連聽到福音的機會都沒有，這豈不是神奇妙的安排？我一點也無法為此驕傲，因為只是神的憐憫，從燃燒的火堆裡，將一根快要燒盡的柴抽出，那就是我。我有何德何能蒙神的憐憫呢？一點也沒有。我只能說自己是蒙神恩待與憐憫的人。神的得恩臨到我，必然有祂的美意，或許正是要我珍惜自己蒙恩的身份，趕緊將福音帶到還沒有信主的同胞身上。這正是我人生的態度。以自己為一個不配得恩，卻又蒙神恩待憐憫的人。把握今生的每一時刻，積極回報主的恩典。

結論

弟兄姊妹們，不管你今天的身份是如何，你是否相信神在你的身上有祂的美意？祂要揀選你進入他的國度裡，以你一生的生命來榮耀祂的名。我是不是以回報神恩的心，來過每一天？獻上自己所有的恩賜，為神而活。

如果你還沒有信主，你是不是有個體認，你的一生同樣的在主的恩典之下，你以前所過的日子，是否有許多悲慘的災禍，神卻帶你平安度過了。這是神在你身上施的一般恩典。你願不願意來認識這位造物的主宰，祂曾經向你施恩，你也願意向祂發出感恩。如果你有這樣的心，福音是為你預備的，你就是神所揀選拯救的對象。人生萬事變化無常，人的心也隨著轉變。請把握每一個可以抓住的機會，不要等到心已經剛硬，不再對福音的呼召有任何的反應，那時想回頭已經找不到機會了。希望我們每一位弟兄姊妹，福音朋友們，都能明白神願意恩待憐憫的心腸，把握機會成為一個蒙神恩待憐憫的人。