從稱義而來的福分

羅馬書5：1-11

前言

今年是二次大戰結束64年，65年前一場決定性的戰役，加快結束了歐洲的戰事，諾曼底登陸，盟軍戰勝，在不到一年之後希特勒自殺、德軍投降。這也影響了亞州的戰局。盟軍全力對付日本，在4個月後日本投降。我們身在今天的每一個人，與那場決定性戰役都脫不了關係。諾曼第海灘死傷成千上萬士兵，如果沒有人為我們犧牲，我們今天不知道是被誰統治。

那些為我們犧牲了生命的人，把福分留給了我們。他們為什麼要為我犧牲？我們是否配得這個福分呢？我們今天講到，基督為我們而死，帶給我們屬天的福分。我們是否得到這些福分？是否羨慕這些福分？是否珍惜這些福分？我們不單是享受著福分，更要問自己的是，我們是否活出，為我們得福而犧牲的基督，所要我們活出的生命來。這就是我們今天所要講的主題：從稱義而來的福分。

首先我們回顧一下羅馬書的內容：信、望、愛是基督徒生活的核心。 1~4章提到因信稱義，我們跟神的關係由信開始，這信使我們知道是基督的死，使我們從昔日的生活中得到釋放。 5~8章就提到成聖的盼望當我們知道神為我們所做的，我們就對將來的成聖更有盼望。 12~16章提到愛中的生活，神的愛充滿我們，使我們有能力去愛別人。在上一次我們提到效法亞伯拉罕的信，凡是以亞伯拉罕的信心為榜樣的人，就能得到被神稱為義的地位。因信稱義是我們非常熟悉的觀念，耶穌基督為我們成了挽回祭，我們的罪因耶穌基督的代贖，在神面前已經得到赦免。我們因此重生得救，有了稱義的地位。基督徒走到了稱義的這一步，是不是代表救恩的工作已經全部完成了？我們就等著將來上天堂？不是的。如果這就是救恩的全部，保羅寫的羅馬書是就該停在這裡。可是保羅在羅馬書4章之後還繼續寫下去。因信稱義並非是救恩的全部內容。其實稱義只是基督徒生命的開始，我們還需要繼續關心稱義之後的下一步該怎麼走，得救的基督徒生命要如何長進的問題。

羅馬書的前4章關注的是罪得赦免的問題，保羅用法庭判案的模式來描述稱義這個觀念。基督因一次的獻上自己，挽回了神的忿怒，我們因著信進入恩典之中。第五章5章之後，保羅關注基督徒的生命成長，他轉移論述的模式，從法庭到生命關係的模式，他想告訴我們被神改變後的新生命，應該要有哪些要求？他不把因信稱義當作是一切的終點，而是馬上接著向我們描繪新生命的內容。接下來要怎麼長進呢？接下來我們要看，稱義之後我們的生活到底會有什改變？第五到八章章，我們將要思考如何在基督裡繼續成長，越來越像祂。這就是信主之後成聖的道路。

第五章第一節原文有個因此，表示接著前文的語氣而說的，第4章最後：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」從前面的話，我們知道自己因信耶穌得稱為義。因此，接下來就要談稱義之後，我們能在基督裡得著神賞給我們的各種屬靈福氣。我們今天所要傳講的題目就是：從稱義而來的福分。分成三個部分，也就是：與神相和、在患難中的盼望、與耶穌贖罪的愛。

與神和好

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」 （羅5：1~2）

讀到羅馬書因信稱義的經文時，我們常會有個問題：信徒稱義是將來的事情、還是過去的事情？讓我們來看第一節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。「既」字表示事情發生的原因。我們既然已經因信稱義，就應該接著發生下面的事情，也就是：本段經文所描述的種種稱義的福分。這些福分都是在我們因信稱義之後，才藉著主耶穌基督賞賜給我們的。這個因信稱義這動詞是不定式，也就是表示曾經一次發生的事件。當我們信靠主耶穌，就能在神的眼中罪得赦免、被稱為義。

稱義的福分是什麼呢？它們又在什麼時候能夠得到呢？這些福分包括兩方面：今生的福分、與來生的福分。第1到5節強調我們現在所得到的：因著信我們得與神相和、因著信我們歡歡喜喜盼望神的榮耀、因著信我們在患難中仍然存著盼望。這裡的動詞都是使用現在式、或完成式，強調基督現在賜給我們的福分。與神相和是現在式，表示一直與神和好；因信得進入現在所站的這恩典中用完成式，表示已經得以進入這恩典中，而且現在都沒有離開。歡歡喜喜用現在式，表示持續的歡喜。這是稱義所帶給我們的，我們現在就可以承受從稱義而來的福分。

另一段經文，與本段相當類似，第9到10節則強調神所做的部分，也就是說來生我們面對神時，所要得到的福分。 「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」這裡的靠著他的血稱義是今生發生，「免去神的忿怒」是指免去將來末日的審判。第十節提到：「既已和好，就更要因他的生得救了。」我們既然已經靠他的血得與神和好了是今生發生，「因他的生得救」是指主再來時完全的拯救。

既然我們活在今生，我們會有興趣知道今生會得到什麼福分呢？第1個稱義的福分就是與神相和。這裡的相和不僅僅是人內心感覺的平安，而且是與神關係的改變。羅馬書1章18節曾經談到，我們因著對神不虔不義，我們與神的關係被破壞了，神的怒氣傾倒在我們這群得罪他的人身上。但是因耶穌已死在十字架上，為我們的罪付上代價，我們才能夠與祂恢復了和諧的關係，沒有罪的阻隔、彼此再無嫌隙，我們可以坦然無懼的進到父神面前。

從前有個窮人家小孩子，進入一個富有人家當僕人，主人派他看鴨子。因為搗蛋，玩彈弓把主人的一隻鴨子打死了。這事可非同小可，辦事不力、還造成主人的損失。這下子主人知道了，一定被懲罰。他就神不知鬼不覺的把鴨子給埋了起來。他以為沒人會知道，就悄悄地回到了主人家。從那個時候起，他看到主人就躲、見主人面也不敢正眼看他。整個晚上睡不安穩，怕主人發現。第二天清早，被人叫醒：「餵，起來！幫我做事。」原來是廚子叫他做一些本來不是他責任的事。他拒絕這個要求。但是廚子狠狠的說：「你不要以為打死鴨子的事，沒人知道。我全部都看到了，你不來幫我，我就一五一十的告訴主人。」他嚇得連忙忙從床上跳起來。 「好、好、好，不要告訴主人，你要我做什麼我就做。」接下來的幾天，每一天都被廚子清早叫起來，做一些他不願意做的事。有一天他實在太累了，想多睡一會。當廚子來叫他時。他就生氣地說，那些都是你的事，為什麼要叫我做呢？廚子冷冷地說：「哼！別忘了哪隻鴨子。」雖然不願意，但是把柄握在廚子的手中，他無法拒絕，只有順從。連續做了幾天苦工，他再也忍無可忍了，決定痛下決心，向主人自首。承認自己不小心打死了他的鴨子，主人看他誠實，並沒有多責怪他，只叫他以後小心就好。在那一刻他突然得到了自由，過去他與主人的關係是彼此敵對的，現在卻因為他的認罪，又恢復了和好。隔一天，當廚子再用鴨子來要脅他的時候，他就斷然拒絕。廚子以威脅的口氣說：「你別忘了哪隻鴨子哦！」他勇敢地回答：「什麼鴨子不鴨子，我已經不怕啦！」原來我們與神為仇，不敢面對神，被撒旦抓到把柄，常常威脅我們，抓著我們的罪控告我們。現在我們與神的關係已經和好了，不怕神因我們的罪而發怒、我們再也不怕撒旦的控告了。我們的心中是何等自由，因為我們已經與神和好了。

第二節說：我們又藉著他，得以進入現在所站在的恩典中。連接詞「又」表示這是與第一節平行的句子。因著信、藉著主耶穌我們不僅與神相和，而且祂把我們帶到神面前，「進入現在所站的這恩典中」。這裡的「進入」一詞是什麼意思？就是得到引導能以覲見君王、或是船隻被引導得以進入港口。我們本來不配進入這恩典之中，但是自從我們因信稱義之後，我們已經因著信心、靠著主耶穌的引導，被帶領進入一個與神和好的新關係中，這完全是神的恩典。而且直到如今，我們仍然站在這恩典之中。站立就是穩穩站住，不再動搖的意思。雖然這個世界似乎充滿了危機、天災人禍、社會動盪、經濟危機，風吹草動都會讓我們失去平安。撒旦攻擊我們、罪惡的勢力引誘我們、要讓我們跌倒、要讓我們因為恐懼失去信心。但是我們站在這個恩典之中，地位是穩固的。因著對神的信心我們不致動搖。我們與神的關係和好了、不再對神心存恐懼，反而能盡情地享受神所賜給我們的恩典。這就是我們站在神恩典之中的平穩心境。

我們現在已經站穩在恩典之中，知道我們是蒙恩的人了，不致失落了，跟神和好了。但是這不是說神對我們的拯救恩已經完全實現了，我們還在盼望、我們還在等候，因為神要賜給我們天上的基業，那是榮耀無比的。對於將來神要賜給我們的榮耀，我們心存盼望；雖然還沒有得到，我們現在就能夠歡歡喜喜。這裡的「歡歡喜喜」是主要動詞，原意是指一種從內心湧出，表現出來的喜樂，有以此為榮、以此誇耀之意。 「盼望」是名詞，指滿有把握地期待著一件尚未完全實現的事。 「神的榮耀」指將來神要賞賜給信徒的榮耀。整句話的意思就是，因著對神榮耀的盼望而歡歡喜喜，這是站在恩典中所表現的心境。原文的意思是：我們因為對神榮耀存著盼望而歡喜，不是用歡歡喜喜的心情來盼望未來的榮耀。如果是以歡喜的心盼望將來神賜的榮耀，似乎仍沒有把握得的到。但是因著盼望神的榮耀而歡喜，表示這個榮耀的盼望是更加確定的事，因為有這盼望而心中歡喜、甚至以此為榮、願意向人誇耀。就好像我去應徵工作，談得很不錯，老闆告訴我：大家對你很滿意，請回家等待消息，如果錄取了，會打電話給你。我聽到了就心中高興，盼望能接到錄取的消息。這就是歡歡喜喜的盼望。過了幾天，接到老闆的電話：「恭喜你，我們錄取你了，準備下禮拜來上班吧。」這時候就從歡喜盼望，變成因著盼望而歡喜了。這裡保羅說的就是指，對神的榮耀有著確實的把握，因此時時存著盼望而歡喜。對於神榮耀的賞賜，我們能不能有這種歡喜而誇耀的心呢？

我們對神將來所要賜給我們的福分有多少期待？我們的盼望有多少確據？我們所關注的是今生的保障，還是將來的榮耀？我們常常有種觀念，將來神所賜的榮耀，聽起來虛無縹緲，看不見、摸不著。比較起來，似乎還是今生的福分實在些。所以很多基督徒，仍然緊緊抓住今生的保障，錢要賺多一點、地位要爬的高一點、身體要保養好一點。這些神所賜的今生祝福並不是壞事，但是我們是不是僅僅抓住這些今生的福分，而忘記了神在將來所要賞賜給我們的榮耀？這影響我們對人生的態度。如果我們住關心今生的福分，一旦失去了，我們的希望就全落空了。我把錢全投入股票，一旦股市大跌，我所投入的寫本無歸，就要大失所望。如果我們的目標在爬上高位，人世間沒有永遠穩固的職位，爬得越高，人際間的鬥爭傾軋就更厲害，一旦被人排擠，失去了職位，心中的失落感是很難以平息的。我把心思全部投入保養身體健康，一旦發現得了不治之症，我能不能平安的面對命運的衝擊？保羅所說的歡喜盼望不是今世的平安順利，保羅這裡講到的是將來的盼望。這是將來在天上主所要賞給我們的福分，主全部的豐富，包括天上的產業、主的品格、祂對我們誇讚、服事神的機會，我們都是有分的。保羅說：「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」這些將來的榮耀，對於你來說是實在的、還是空泛的？保羅是切切期盼能得著這榮耀，以此為他一生的目標。雖然還沒有實現。但是他現在就已經因為這個榮耀的盼望而歡喜，向人誇耀。因為這個盼望對他來說，他的心中有實在的確據，好像必然要發生一樣。信是所望之事的實底，未見之事的確據。將來神要給我們的盼望，雖然來世才能得到，但是保羅卻現在因著對它的盼望，就已經一直抱著歡喜快樂的心情，以這個盼望為榮、巴不得向人誇耀。

患難中的喜樂

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」 （羅5：3~5）

第2段經文，一開始就用「不但如此」當連接詞。也就是說，基督徒不但在順境中喜樂，在患難中也能如此。為什麼在患難中也能歡喜呢？不是自我陶醉、精神勝利，而是我們的盼望在神身上。因著對神的信靠，讓我們超脫今世的患難。前面幾節經文講到了：我們因信稱義得與神相和、站在神恩典之中、對神所要賞賜的榮耀心存盼望，從現在我們經歷的生命改變，我們看到了將來的盼望。這盼望能帶給我們今生活下去的勇氣，讓我們以積極的態度來看待目前的試煉。即使在不順利的環境，也能以喜樂的心歡然承受。聖經說：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」因為患難是神操練我們的機會，他用這些試煉使那些倚靠神的人，產生恆久的忍耐與老練。 「忍耐」就是堅定持守的意思，經歷患難讓我們操練堅韌的性情。 「老練」就是通過考驗的憑據，可翻譯為品格。只有經歷患難中的忍耐，才能生出堅毅不拔的品格。神藉著環境的困難、和撒但的攻擊來考驗我們的信心、建立我們的品格，使我們更剛強、更加信靠祂，也叫我們對將來更有盼望，這是對神榮耀的盼望。這是必然會實現、是不致蒙羞的。我們是否有這種信心，知道自己即使身在患難中，仍在一步一步實現神在我們身上的計劃。他是良善的神，永遠不會拋棄我們、信靠祂的人，也永不致羞愧。

這段經文我們都十分熟悉，甚至能夠朗朗上口，但是到底有沒有人真的能從患難中忍耐到底、最後不至於羞恥的實例？袁相忱牧師的生命歷程，就是這樣一個美好見證。他24歲出來傳道，當時是對日抗戰期間，正是中國福音第一次的大復興的時機。一直到1958年，因為信仰的因素，他堅守真理、不與三自妥協，因此被捕入獄，被關將近22年。在大逼迫時期，他在監獄中度過了人生的最黃金的歲月。由於不肯與控制教會的不信派妥協，被判為頑固不化的反革命分子、發配黑龍江勞改。當地氣溫嚴寒，晚上零下30-40度，睡覺時凍得縮成一團，每逢基督徒獄友感覺頂不住，要放棄的時候，袁相忱就安慰他︰「這不算苦。主耶穌被釘十字架，那才叫苦呢。要挺得住！」他還為了讓獄友有體力撐下去，把自己已經不夠的四兩高粱飯分給獄友。

袁相忱勞改期間被關入小號、單獨禁閉。他每天除規定的睡覺和吃飯時間外，都要盤腿坐著，老老實實地閉門反省。這是監獄中最差的牢房，長寬各不足兩米，沒有窗子，只在牢門下有個小方洞可以遞食物。獄方經常派人從門縫監視他。牢房很黑，白天都得開電燈。人可以站起來，因為空間太小，不能走動。每天只能吃兩頓飯、大小便都不准出去，再加上牢房密不通風，裡面的空氣極差。袁相忱就是在條件如此惡劣的小號裡，蹲了長達半年之久的禁閉，半年沒有見到陽光，半年沒有被放過風，半年沒有用水洗過臉和手，更談不上洗澡了，半年身體得不到活動，半年沒有換洗過身上穿的衣服，已經生滿了蝨子。這些毫無人道的折磨，對袁相忱的身體造成了巨大的摧殘。他那本來瘦弱的身體，經過這半年的折磨，就更加瘦弱了，眼睛視力已模糊不清。是神所賜的毅力，促使他堅強地挺過來。當他被放出來的時候，因長時間地盤腿而坐，又不能活動，他的腿已不能走路，要扶著牆才能站住，身上蝨子成堆，眼睛也不適應太陽光的照射，幾乎成了一個廢人。

在監獄中的時候，經常有一句腓立比書的經文響在他的耳邊︰「我所遭遇的事，更是叫福音興旺」（腓1︰12）。他當初只是憑信心單純地相信，神讓他遭遇到這一切，是有著人所不能測透的美意的。他原以為神讓他做一個殉道者，以他的殉道來榮耀神的名。但他卻沒想到，神卻讓他活下來，在二十多年後，重新帶領他回到侍奉的崗位。並把他個人的苦難，化成對中國靈魂的祝福。在他人生的最後階段，神繼續大大地使用他，讓他牧養許多人，使他成為中國第二次福音大復興時期的主要的領袖。他原以為，在監獄中的那二十多年，耽誤了他許多工作時間，沒想到神卻以自己的方式賜福他。在他離開世界前這二十年的事奉中，神藉著他的手，成就了比年輕時二十年的事奉更為顯著的果效。盼望不至於羞恥。他在獄中的盼望，讓他堅守真道沒有妥協，也讓他所堅守到底的見證，鼓勵了患難中的教會，成就了神榮耀。

為什麼基督徒在患難中，能夠堅守信心？這支持他們撐下去的力量從哪裡來的？第6節說。 「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」信徒既因信稱義，就領受聖靈住在我們心裡，作我們得基業的憑據。這聖靈不只引導我們進入一切的真理，並且也將神的愛傾倒出來，使之滿溢在我們的心裡。因為經歷了神澆灌下來充充滿滿的愛，我們知道自己是神所愛的。祂的愛讓我們有力量，度過眼前的患難。有的人無法感受神對我們的愛，我們如何能確定神是愛我的呢？

耶穌贖罪的愛

「6因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。 7為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 9現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。10因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。 11不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」（羅5：6~11）

基督的愛是何等長闊高深，超乎世人的愛。我們只愛可愛的、對我們有利的。只有對這些我們所愛的對象，才可能為他們犧牲。這是世間凡俗的愛。而基督的愛卻超過世間一切的愛。他對我們的愛，不是因為我們本身可愛、不是他對我們有什麼利益可圖。他愛我們與我們本身的條件沒有一點關係，就是因為我們是他所造的，我們有神的形象，祂就無條件的愛我們，甚至為我們捨命。我們能為誰捨命，一定是我們最愛的人，為自己的親人捨命是可能的，我們常聽到母親犧牲自己性命救兒女。為國家民族犧牲也是可能的，我們為了心中某種理想而拋頭顱灑熱血，因為我們的犧牲可以換來同胞的生命得到保護。這些自我犧牲的高尚的情操，是人間罕見的，都是我們時常歌頌的對象。但是基督的捨命卻是高過這一切。祂為我們而死。當我們還是悖逆祂、抵擋祂、甚至嘲笑祂、犯罪、與祂為仇的時候，祂就無條件地為我們捨命了。從基督為我們捨命時，我們本身所是的狀態，就看出基督對我們的愛，超過了世間一切的愛。保羅用四個形容詞，來描述了那些基督為其而死的人。經文中有三個地方用「時候」來加強形容人當時所處的時機。第六節說：「我們還軟弱的時候」；第八節說：「我們還做罪人的時候」；第十節：「我們作仇敵的時候」。

第6節提到：「我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」軟弱的時候就是：當我們屬靈上軟弱無力，我們不能憑自己的能力行出任何義來。這個時候我們行善無能、拒惡無力。所作所為，都是不能符合神公義的要求。基督在這個時刻，就願意為我們這群罪人而死，這裡的罪人就是不敬虔的人。不敬虔的人本是在神的憤怒當中，但是神卻在我們還陷在不敬虔的狀態時，就已經讓基督為我們而死。從這點我們就可以看出，神對我們的愛是何等深了。

第8節提到：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」罪人就是行不義之人。保羅在這裡拿義人、仁人來對比，表示基督為其捨棄生命實在不值得。義人是在行為上嚴守律法、與道德規範，做到完全的人。仁人則是好人、有愛心、同情弱者、關心人、願意為人犧牲之人。我們既不是仁人、也不是義人，乃是一個不仁不義的「罪人」。當人們認為他們自己是義人或仁人，而配得愛的時候，神卻看他們是罪人。雖然我們只是個罪人，然而神卻先愛我們，捨了自己的兒子作我們的救主，神的愛就在此向我們顯明了。

第10節提到「我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。」我們不僅軟弱、犯罪、還與神為敵。因我們犯罪，惹神的憤怒，我們與神之間成為敵對的關係。我們不僅僅無法遵行神的律法，甚至在心態上忽視神、拒絕神、抵擋福音，這就是我們不信主時的心理狀態。看到人傳福音，我們就反感；看到基督徒出糗，我們就暗自高興。這時我們站在與神敵對的關係上，神卻讓他的兒子為我們成為挽回祭，達到了神公義的要求，平息了神的憤怒。而我們因著基督，從與神敵對的關係，進到與神和好的關係。我們是處在這樣悖逆、反抗、得罪神的情況之下，但是神不因為我們的敗壞就毀滅我們，他給我們得拯救的機會。藉著祂的愛子耶穌基督，為我們這群不配的人而死。從此我們能知道神對我們的愛是何等深厚。很多的人不覺得基督是為他而死，他們的眼中自己是個不需要救恩的人。基督的捨身，對他來是根本就與他無關。事實上是他不明白基督對他的愛。

有一部影片叫拯救雷恩大兵，描寫二次大戰諾曼第登陸，雷恩一家四兄弟，三名在兩週內分別戰死沙場。美軍出於人道考量，為要保留最後一位還活著的詹姆斯-雷恩，為他家留後代。特令前線組織一支8人小隊，只為在人海茫茫、槍林彈雨中將他找到，並將其平安送回後方。

要在整個戰場上尋找一個生死未卜的士兵，如海底撈針，談何容易。戰場處處凶險，充滿了死亡的危險。為什麼要保留雷恩的性命，而冒可能犧牲其他人性命的險呢？但是美軍下令一定要找到這個人，因為他們重視人道的精神，不願讓這個家族滅種。雷恩被找到時，根本不願離開戰場，而此時已經多位戰士為尋找他而戰死了。最後在一場激烈的戰鬥中，班長約翰為了保護他，受傷倒地。在德軍的坦克掩護的優勢攻擊下，被打的遍體鱗傷、死傷慘重。班長約翰也傷重身亡。但是雷恩卻奇蹟似的生還，回到後方。雷恩一生懷念那些為了尋找他、保留他生命而犧牲的士兵。他回到了諾曼底的美軍墓地，跪在十字架前緬懷為他犧牲的班長。他活在地上、一隊士兵埋在地下。他們死了，換來他能活著。班長本不該死、乃是為他而死的。他是否是個值得人為他死的人呢？他希望自己的一生，活得善良、有意義，值得那些人為他犧牲。他還很認真地追問妻子，我是個好人嗎？

基督為我而死，祂在十字架上，我在十字架下。我本該上去，他替我承受了一切。耶穌流血為我犧牲，而換取我的新生命。我該自問，我有什麼功德值得基督為我犧牲？沒有！我不是仁人、也不是義人，基督為我死，不是我本身有什麼值得他犧牲的地方，全是他對我的愛。因他的愛，我才看到了自己在基督眼中的價值。我今天活著又是為什麼呢？我活出基督為我犧牲的價值了嗎？

結論

從今天我們所講的，我們看到了救恩所到帶我們三方面的福分。一個是已經成就的地位：我們「藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」這是神已經做成的救贖、我們在其中穩穩地站立得住，有得救的確據。我們不僅停留在此，更要經歷改變生命的救恩，存著盼望而歡歡喜喜的。無論經歷多少患難，都心中存著將來榮耀的盼望，這是神在基督裡，在將來要賞給我們的榮耀。最後，我們看到今生我們當如何為主而活？我們知道自己本是不配，但是基督對我們愛卻是無條件的，他為我們犧牲，贖回了我們的生命。我們也當為他而活，生命更新而變化，與稱義的地位相稱，活出成聖的生命來。稱義的福分有過去已經成就的恩典，有來世榮耀的盼望，也有今生主愛的激勵。讓我們領受神所賜下豐盛的福分，歡歡喜喜的活在主的愛中。