[轉貼] 扭轉的宣教觀

萊特（摘自《宣教中的上帝》）
　　
我們不應該為自己的一切活動尋求聖經支持，反倒應該對所有的宣教策略、計畫、行動，進行聖經批判與評估。

宣教釋經學是耶穌教導的釋經學

耶穌先後向以馬忤斯路上的兩個人，以及其他門徒宣告，祂的彌賽亞身分，乃是我們今日稱為舊約的希伯來聖經正典之焦點（路二十四27、44）。因此，「聖經的基督論焦點或中心」這類說法是我們很熟悉的。對基督徒而言，全本聖經是圍繞在基督這人身上。然而，耶穌不但提到舊約聖經的彌賽亞焦點，也進一步提到這些經文的宣教主題。

於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路二十四45～47）

耶穌所說的整個句子，隸屬在「照經上所寫的」這一主題下。路加並未提及耶穌引述舊約的任何明確經文，卻聲稱「奉祂的名向萬國傳悔改和赦罪的道」這一使命，乃是「照經上所寫的」。他似乎是指出，全本聖經（即我們今日所指的舊約）的焦點與應驗，正是以色列彌賽亞的生、死、復活，以及向萬國宣教的使命（後者是源於前面的事件）。路加告訴我們，耶穌藉著這些話「開他們的心竅，使他們能明白聖經」。我們可以這麼說：祂為他們設定了釋經的方向與議程。釘十字架、復活的耶穌，祂的門徒若要正確解讀聖經，就必須透過彌賽亞和宣教的角度。

　　以下說法應該相當公允。歷代以來，基督徒很正確地從彌賽亞的角度解讀舊約，卻未充分地從宣教的角度解讀舊約（有時甚至完全看不見這角度）。因著耶穌，我們從彌賽亞或基督論的角度解讀舊約；也就是，我們在舊約裡發現完整的彌賽亞神學與末世論，並認為它們應驗在拿撒勒人耶穌身上。我們這一觀點當然是依循耶穌、祂的首批跟隨者，以及福音書作者的榜樣。然而，我們往往只滿足於發現所謂的彌賽亞預言「已經應驗」，卻未能再更進一步，原因就在於我們還未領悟彌賽亞所代表的宣教意義。

彌賽亞乃是上帝所應許的那一位，在自己的位格中體現了以色列的身分與使命，是他們的代表、君王、領袖、救主。以色列之上帝雅巍將透過祂膏立的彌賽亞，來落實祂對以色列的一切心意。然而，以色列的使命是什麼？正是要成為「萬國之光」—是把上帝的救贖之福帶到世界萬國的管道。這是上帝與亞伯拉罕立約時所應許的。因為以色列的上帝也是創造全世界的上帝。因此，以色列的上帝也將藉著彌賽亞，來落實祂對萬國的心意。以色列在末世的得救與復興，會召聚萬國。 「承認耶穌是彌賽亞」的完整意義，乃是在於同時承認祂在上帝給以色列的使命中所扮演的角色；這使命是為了祝福萬國。因此，從彌賽亞的角度解讀舊約，必然會引致宣教的解讀—這是耶穌在路加福音第二十四章提到的關聯性。

我們體認到，聖經的基督論焦點乃是以許多不同的方式在運作，包括較直接和間接的。說聖經是「以基督為焦點」，並非（或不應該）表示我們嘗試發揮想像力，在每節經文當中尋找拿撒勒人耶穌的踪跡。我的意思是：耶穌的位格與工作成了主要的釋經之鑰，好讓我們基督徒清楚表述這些經文在兩約中的整體意義。在閱讀全本聖經時，基督提供了釋經的母體（主軸或基準）。

　　聖經的宣教學焦點也是如此。說聖經「以宣教為焦點」，並不表示我們嘗試在每節經文找出與佈道有關之事。這裡指的是一些與聖經整體相關的更深入、廣泛之事。從宣教學的角度探討聖經時，我們想到的是：

　‧ 聖經存在的目的
　‧ 聖經所反映的上帝
‧ 一群子民—聖經邀請我們認同他們的身分與使命
‧ 聖經敘述的故事，內容包括上帝、這群子民、全世界及其未來。

這個故事含括古往今來—「生命、宇宙、一切」。在聖經的宏大敘事與「合乎聖經的宣教意義」之間，有很密切的關聯。因此，嘗試以宣教的角度來釋經，等於是這麼提問：基督徒從宣教的角度來閱讀全本聖經，是否可能、正確及有益？會有什麼結果？我們能否以宣教作為理解全本聖經的釋經架構？