接待真光

我們會對自己人生的境遇覺得失望嗎？好像一事無成，想做的都做不成。生活整個偏離了正軌，想改變這樣的命運卻改變不了，好像活在黑暗當中。當我們還有改變的期待，代表還不是最差的境況。主耶穌來到世間，就是要將祂的真光照在黑暗的世界。祂一直在尋找我們，祂要改變我們的命運。連一些社會最看不起的人、最沒有希望的人，主耶穌也改變了他們。何況我們這些命運比他們好得多的人呢？他們的生命是怎麼得到改變的？讓我們一起來看約翰福音這一段經文。

為真光做見證的使者

「有一個人，是從　神那裡差來的，名叫約翰。7這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。8他不是那光，乃是要為光作見證。」（約1：6-8）

在前一段經文中，我們看到了基督信仰的宇宙觀，是建立在一元論的基礎上。創造的源頭、生命的源頭、光的源頭是同一的，都是源自於神。這是天父的世界，祂創造、祂維持、祂拯救，祂是萬事最終的掌權者。這種想法駁斥了當時流行的諾斯底派的思想，以為善惡二元、相互對抗，宇宙間有神所不能掌控的部分，這是不合聖經的異端思想。雖然這世界有黑暗、邪惡，但是罪惡的權勢在世界沒有最終的權柄。當光照在黑暗裡，黑暗不能勝過光，不能明白光，最後終究要失敗而逃避。約翰福音在最開始就清楚指出這宇宙一元論的想法，創造的主宰、賜人生命的源頭、戰勝邪惡的權柄都是來自於神，就是透過基督來成就的。

與符類福音類似，耶穌工作的起頭都是從施洗約翰傳道開始講起，他是耶穌的開路先鋒，為耶穌傳道的工作鋪平道路。他是舊約最後的一位先知，在舊約沉寂了四百年，神沒有賜下啟示的時代裡，他受神的差遣來到了世界，為新的時代鋪路。他的工作是向當時的人發出曠野的呼聲：「天國近了，你們當悔改。」他對當時時代所發出的呼聲，是呼召他們離開自己的罪、歸向真神。他的地位十分特別，是從神所差來的。耶穌曾經論到他：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。」（太11：11)他的地位大過舊約裡的任何先知，但是比起新約中，主耶穌所帶給世界的救贖工作，他的地位是遠遠比不上的。四福音的作者非常小心地指出施洗約翰的定位，傳道者不能大過所傳的道。見證者不能大高過被見證的對象。施洗約翰只是那位開路先鋒，為耶穌基督鋪平道路，他的地位絕不會大過耶穌基督。所以約翰福音清楚說明：「他不是那光，乃是要為光作見證。」希望世人不要誤解，高舉傳道者，而忽視了所傳的道。

他被神差來要完成什麽工作呢？乃是為基督作見證。見證的意思就是以言語、行動，將世人帶到他所見證對象的面前，讓他們能夠相信祂。正如經文說的：「就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」約翰福音中有八處地方提到為耶穌基督作見證，其中有：天父對子的見證：「差我來的父也為我作過見證。」（約5：37）、耶穌自己的見證：「我是為自己作見證。」（約8：18）、耶穌的工作為祂做見證：「我奉我父之名所行的事可以為我作見證；」（約10：25）、聖經為祂做見證：「給我作見證的就是這經。」（約5：39）、施洗約翰為祂做見證：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」（約1：7）、得耶穌拯救的人做的見證：「那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」（約4：39）、聖靈的見證：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」（約15：26）、門徒為耶穌作見證：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約15：27）。見證的目的是顯出祂的身份，祂是與神永遠同在的道、是賜生命的創造主、是真光，讓人領受了見證之後可以信。正像約翰福音二十章31節所說的：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」

就如施洗約翰為基督作見證，他絕不讓自己的榮耀高過基督。當人問他是否是基督時，他清楚地說：「我不是基督。」當他的門徒告訴他世人都跟從耶穌了，他樂觀其成地說：「新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」（約3：29-30）他有一個見證者該有的風範，明白自己的角色，就是讓所見證的目標得到高舉，自己甘願默默無聞。我們正如門徒一樣，也是基督的見證人。當我們向世人宣揚基督時，別人所看見是基督的榮耀呢、還是我們的？如果我們讓人看見了自己的榮耀，我們的見證就是失敗的，因為把人帶到了錯誤的方向。希望我們都能像施洗約翰一樣說出：「祂必興盛、我必衰微。」主耶穌的名能在世人面前被高舉，讓世人都認識主耶穌、進而信靠祂、歸向祂。這就是我們在地上為主作見證的目的。

世界拒絕真光

「9那光是真光，照亮一切生在世上的人。10他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1：9-11）

從一開始，約翰福音的主題一直圍繞著宇宙的創造、維持、救贖的主宰，就是太初的道，也是照亮世界的光。第八節說，施洗約翰來了是要為光作見證。這光就是四、五節所說的:「生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」基督就是就是照亮人類生命的光。人類本活在黑暗中，沒有從基督來的生命。就像在黑暗中摸索的瞎子，沒有光明。當基督來到了世間，就好像光照在黑暗裏。凡被照到的地方就不再黑暗。

光驅散了黑暗，這黑暗就是人間的懷疑、絕望、與死亡。當光來臨時，懷疑的黑影就被驅散了，世人心中充滿了懷疑，沒有一件事物是可信的，除了自己。有時候連自己也不信任自己，對自己內心敗壞的境況厭惡，但是沒有出路。因為一切信念的都被拋棄了，人就像漂浮在漆黑的汪洋大海中一樣，沒有可靠岸的港灣。光來了，把心中的愁雲慘霧驅散，我們再也不需要依靠一個死氣沉沉、毫無把握的不可知論。光已經把前面的道路照亮了。我們也不需要再絕望，人因著自己的軟弱無力、因著不能勝過世間罪惡的權勢而絕望。然而光來了，讓我們看清自己的軟弱，可以靠著聖靈的幫助得以剛強。祂會賜下力量，讓我們脫離絕望的深淵。光又能驅散死亡的陰影，死亡抓住了每一個人。在許多人的想法中，「人死如燈滅」。人死就一切都消失了。我們對死亡是無能為力的。在死亡面前，只有任它擺佈。光來了，讓我們知道死亡不是一切的結束，祂要帶我們進入永生。那是超越死亡，永遠與神同在的命運，這是我們此生最大的盼望。

基督就是那賜人生命的真光，祂來到世界，向黑暗發出光明，照亮一切生在世上的人。第九節進一步指出這光是「真光」，是實實在在、真實無偽的。這與世上其他暫時的亮光區別開來。人類歷史上曾經出現許多智者，為黑暗的世界帶來短暫的光芒，因為沒有永恆的根源，出現少時就轉瞬即逝。這些短暫、黯淡的光吸引了一些人跟從，但是不能引導他們到永恆的光源。唯一的真光是來自於眾光的源頭基督。祂是永恆不滅的真光，向世界發出真理的光芒。正如林語堂先生晚年所說的：「太陽出來了，把蠟虳燭都吹滅吧！」 短暫的光芒在永恆的真光面前，顯得暗淡無光。真光已經照亮了，何必再緊抓著微弱的燭光不放呢？

「那光是真光，照亮一切生在世上的人」更好的翻譯是：「那光是真光，來到世上，照亮所有人。」來到世上這個分詞片語，與其修飾人，不如當作光照亮人的方式。從這句經文我們看到，真光是向每一個人發出的，就如同陽光雨水一樣。祂期待世上的人能見到真光，而迎向祂。我們看見了真光嗎？我們對真光的反應是什麽呢？

世人對真光的態度，不是歡喜迎接，竟是抗拒躲避。第十節說：「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」世界通常是指神所造的宇宙，但是在約翰福音中，世界是指不認識神、拒絕神的整個人類社會。造物主來到了祂所造的世界，然而世界卻不認識祂。基督是造物的主宰，萬物是藉著他造的；但世上的人卻不認識造他們的創物主。就如同子女不認父母、牛驢不認主人一樣。

下一句話「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」與前一句對稱。但是似乎不是重複同樣的意思。祂來到了自己的地方，這可以指基督所造的萬物中間，也就是世界，與前一句類似。自己的人是什麼意思呢？應該是耶穌基督肉身的同胞猶太人。神顧念祂的選民猶太人，願意祂們悔改歸向神。歷世歷代藉著先知向他們發出悔改的呼召。先知以賽亞說：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他們隨自己的意念行不善之道。這百姓時常當面惹我發怒；在園中獻祭，在壇上燒香；」（賽65：2-3）耶利米繼續發出警告：「自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚。」（耶7：25-26）但是他們硬著心不聽神的警告。就連神的兒子耶穌基督親自道成肉身來到他們中間，親自向他們伸出救恩的手，他們還是拒絕接受。一直到今日猶太人仍然心硬，整個民族絕大多數排斥福音。

世人與猶太人一樣，大多數拒絕耶穌的救恩，不認識祂、不接待祂。認識不是理智上知道祂存在，也不是熟悉耶穌生平事蹟，這些都不構成認識的條件。聖經中的認識是指與祂有生命連接的關係。第十節的「認識」，與第十一節的「接待」對等。在此處的意義應該是接近的。不認識主，就是不接待祂，不把基督當成造我們的主宰來接待祂。為何被造的人不認識基督？因為我們被罪所迷蒙，被世界的神弄瞎了心眼。我們看到了世界的五光十色，眼目所追求盡是今生的享受。當基督成為肉身來到了我們當中，我們看到祂無佳形美容，也沒有足以讓我們羨慕的地方。我們看不起祂，不接待祂。這是何等讓祂傷心的事。

接待真光而成神兒女

「 12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。 13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約1：12-13）

但世上有另一群人，不與其他世人走相同的路。雖然世人棄絕了耶穌，但有一群人接待了祂。約翰用三個特性來描述這樣的人，他們是信基督名的人、他們得權柄做神的兒女、他們是從神生的。

這些人相信耶穌是神的兒子、信靠耶穌為救主。這群不與世人走相同道路的人，是神所選召出來的。神賜給他們權柄，能夠被稱為神的兒女。首先我們想知道接待祂是什麼意思。從本句經文我們就可以看到解釋，「接待祂」就是「信祂的名」。約翰福音中提到信基督時，「信」這個動詞常與一個介系詞連在一起，成為「信入」。這個字的意思就是完全的信任，投靠、進入所信的對象裡面的意思。不是理智的信、表面的信，而是有委身的信心。這與保羅書信中提到的信而順服是相似的意思，是能生出順服神行動的信心。這樣的信心才是得救的信心。

這裡為何說信祂的名？在整本聖經中，一個人的名總是與他的人格、屬性連在一起，信祂的名，就是按照祂所是的，接受祂進入心中、全然信靠祂。基督向我們啟示出祂的身份，就是太初與神同在的道、創造護理宇宙萬物的永恆之道、照亮黑暗世界賜人生命的真光，我們如果按照聖經所啟示的，接受祂的身份，這就是信祂的名。這樣作的人會有什麽結果呢？聖經中應許：「他就賜他們權柄，作神的兒女。」這是個特別的賞賜，是從基督所賜下的，讓所有願意接待祂、信靠祂的人，能有個身份的改變。從原本與神遠離的境況，變成與神親近，進入到成為神的兒女這種親近的關係。這裡的神的兒女是個特別的身份，是與舊約中神的子民相關，就是神所揀選與祂立約的百姓，這是與神有緊密關係的一群人。這個神子民身份在新約時代，是賜給一切信靠基督的人。也只有信靠基督的人才是真正屬神的子民。這群人不隨從世俗的敗壞，對神忠貞到底，也就是神所保留下來的餘民。既然是因著信成為神的兒女，就不限於猶太人，這身份也包括信靠基督的外邦人。所有因著信進入基督裡面的人都是神的兒女、都是與神立約的選民。這都是因為基督為我們成就的功，我們並不是生來就是神的兒女，而是因著基督的緣故，被領養成為神的兒女，這是超過了我們本來的身份，是何等大的權柄、何等大的福分。

我們本在過犯罪惡中，與神隔絕，本為可怒之子，難以逃離神公義的審判。今天竟然被收納成為神的兒女。原本是不認識父親的棄嬰，如今卻被帶回父親的家，被抱在父親懷裏。這是基督賜給我們的大恩典，這不是我們配得的、不是我的功勞。我是被撿回家的棄嬰。但天父恩待我，讓我因基督得到了拯救、在基督裏重生了我。我不留在黑暗中、不再貪戀世俗的罪中之樂、不再與神為敵。

信靠主的人得到了一個從神而生的新生命。這新生命不是憑著血緣而來，不是從肉身情慾而來，也不是從人意而來，乃是直接從神而來的。血緣關係不是我們成為神兒女的原因，即使是猶太人也不會因著血統，而有比外邦人更優越的待遇。神兒女的身份臨到所有效法亞伯拉罕信心的人，不管他是猶太人或外邦人。同時神兒女的身份，與男女情慾結合、與人的決定無關。我們是因著基督被神所重生，這新生命是神所賜的。與我們舊有的生命是非常不同的。舊生命來自於血氣、情慾、人意，所以帶著墮落的始祖所傳下來的罪性，肉身的生命無法脫離這些限制。然而，從神而來的生命，是個屬靈的新生命。這是舊約以西結書36章26-28節所說，要賜給屬神的子民的應許：「我必把新心賜給你們，把新靈放在你們裡面；我必從你們的肉體中除去石心，把肉心賜給你們。我必把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。你們要住在我賜給你們列祖的地；你們要作我的子民，我要作你們的神。」這個應許應驗在所有信靠耶穌基督的人身上。他們都領受了新靈、與新心，也就是屬靈的新生命；使我們能以從內心中順服神、遵行神的命令。凡是有這生命的人，就是被接納在神立約選民之列，也就是神的兒女。這就是神在以西結書的應許在新約中的實現。

從神而來的新生命這個觀念，對我們來說可能很抽象。真的有人能在生命上脫胎換骨嗎？俗話說：「江山易改，本性難移。」我們常常會懷疑，我們生命的固有天性怎麼可能改變呢？有一件事，在人想起來幾乎是不可能成就的，然而卻真實發生了。就是一個墮落到無可救藥的人被神改變而回頭。在布魯克林會幕的牧者辛吉米，他在紐約較落後的布魯克林地區開辦了一家教會，專門針對紐約市貧窮、落後、生活混亂的人們傳揚福音。人們總是不會把這群人與教會連在一起，總以為教會是聖潔、衣著光鮮、上流社會的活動場所。但是布魯克林會幕卻是個與眾不同的教會。他們的會友面向紐約的男妓群體主動出擊，這群人對教會是極端敵對的，因為他們知道教會不會容忍他們做的事。有一次一個熱心的弟兄，包了一輛巴士，邀請了五十幾位男妓來教會參加聚會。這些人是在街頭男扮女裝，勾引玩男妓的嫖客，玩得起的人通常是財力雄厚的。許多嫖客是開著豪華禮車來接他們去行淫。這男妓每天就接幾個客人賺個幾百美元，然後就揮霍在毒品上，把所有賺來的錢花光，到了第二天早上就跑到垃圾堆揀食物充飢。這種混亂不堪的生活，讓他們的身體快速損耗，在毒品、性病對健康的破壞下，許多人不到四十歲就死了。這就是男妓生活的實況。教會邀了他們來，他們心中都帶著防衛心，許多身上帶著美工刀，有一位甚至在風衣袖子裡藏著一把彎刀，準備有人歧視他們就大幹一場。沒想到在教會中大家放開心接納他們，與他們握手擁抱，與他們一起唱詩歌敬拜神、向他們介紹神對他們的愛。回去後，他們當中有人對教會的印像從此改觀，願意再來聚會。一位叫李卡多的男妓，是個很特別的例子，他來的時候打扮妖艷、一頭金髮、身材豐滿，穿著時髦。不知道的人還以為她是女人。他從小被人嘲笑娘娘腔，他恨自己身體是男人心裡卻不像個男人。他青少年時開始同性戀的生活，他的母親苦苦相勸，然而一次一次的嘗試改變，全都失敗了。他長大後，沒有人接納他，只得流落街頭以當男妓來維生。然而教會弟兄姊妹並沒有歧視他，照著他現在的樣子接納他，向他分享基督的福音。他未曾經歷過人間真誠的愛，因此對教會有非常好的印象，一來再來。奇妙的改變慢慢在他身上發生了，神自己在他的身行了神蹟奇事。他的打扮開始改變，去掉了妖冶的裝扮、除去了一頭染色的金髮，恢復原來的黑色，服裝更從女裝變成了男裝。然而常常還是流露出女性的動作，教會弟兄姊妹熱心的幫助他，教他怎麼坐、怎麼走才會像個男人的樣子。經過三個月的時間，從裡到外他簡直換了一個人，他跟隨基督的心志越加堅定，大家鼓勵他自己走進戒毒所，把毒癮戒掉。

後來他離開紐約，搬家到德州，幾個月後傳來消息，他要結婚了，一個主內姊妹願意嫁給他。他邀請牧師來參加她的婚禮為他祝福。幾年以後牧師接到一個電話，是李卡多太太打來的，李卡多艾滋病一直沒有好，最近發作，已經奄奄一息了。他想在自己死前與牧師說幾句話，他用微弱的聲音，一個字一個字地說：「辛牧師，真高興聽到你的聲音。」聽到這話，牧師一陣哽咽。李卡多繼續喘著說：「我永遠不會忘記，你們如此愛我、接納我，非常感謝你們。」牧師本來想安慰他說：「不要害怕死亡，你會先到天堂，到時候我也會去，與你同在。」但是聖靈阻止了他，催逼他為李卡多争戰、為他呼求。牧師打斷了他的話：「李卡多，你現在不用說話，保留力氣，我為你禱告。」牧師向主呼求：「哦，神啊！求你以你大能的手觸摸李卡多。這不是他死的時候，求你為你的榮耀，讓他恢復。奉基督的名求。」接著他立刻回到教會，暫停了當時的聚會，立即為李卡多禱告。他告訴弟兄姊妹：「我剛剛接獲李卡多的電話，你們大部份的人認識他。他患愛滋病，病勢非常嚴重，但是我要大家為他的康復禱告。」大家迫切地為李卡多呼求神。

兩天以後牧師打電話給李卡多的太太。 她興奮地回答「辛牧師，真令人難以置信。在你們兩個人談過話之後他便睡著了。第二天，他所有的生命信號都奇蹟式地回轉。他開始吃東西。」這真是奇妙的事，神的憐憫臨到了這個垂死的病人，延長了他的生命。

不久後，李卡多飛到紐約，在沒有事前通知下，便出現在禱告會上。眾人都驚喜萬分。他來到這裡，牧師邀請他拍攝了一個見證的錄影，這個見證出現在布魯克林會幕詩班演唱會的光碟裡。短短的八分鐘影片緊緊地吸引了人的心。他的見證就在他原來賣淫的地方現場拍攝，充滿能力，震撼人心。令人驚訝的是，這個光碟列名全美國排行榜最暢銷之一數月之久。牧師心裡有個深深的感動，神留他的性命下來，是為了一個理由：讓他的見證影片流傳，好使別人能夠知道他非比尋常的故事。

一年後，牧師最後一次看到李卡多。他的身體極度衰弱，留下了最後的遺言： 「我好疲倦！我已經與這個病戰鬥夠久的了；我只想去耶穌那裡。我現在可以去了，因為你已經讓我的見證上了影片；再來的幾年，每個人都將會知道耶穌在我的生命中所做的事。」不久他便過世了。

這個已經被世人厭棄、嘲笑、排斥的人，耶穌沒有放棄他，主在曠野裡找到了他，把他抱回家，為他療傷止痛、把他的生命整個翻轉過來。生命改變的契機，就是他把心打開，接受主耶穌向他伸出的雙手。光照在黑暗裡，黑暗不能勝過光。主耶穌的光照向了許許多多生命殘破不堪的人。然而，「凡是接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄成為神的兒女。」不是我們本身有什麽好條件、不是我們做了什麽功德。再敗壞的人、再不堪的人，主也願意拯救，只要他願意把心門打開，接納主進入心中。李卡多就是這樣一個被主從社會垃圾堆揀回來的人。我們的生命不比李卡多的境況好得多嗎？我們為什麼要懷疑主對我們的愛呢？

結論

約翰福音給我們寶貴的應許，凡信靠基督的人，都能被稱為神的兒女。這是何等尊貴的身分與地位。這不是幻想，是在神眼中千真萬確的事實，也是所有經歷這恩典的人，親身經歷可以作見證的。李卡多就是個起死回生的活生生例子。我們是神的兒女，是神所寶貴的。基督來到世上，為了要救我們脫離黑暗，進入光明的國度。這不是頭腦中的教義，這是我們每天可以經歷的，並要活出來的新生命。神的兒女不再是無意義的神學名詞，是我們活在世上自我的認定，也是在天父面前永恆的事實。

朋友你經歷過這新生命嗎？你知道神在呼喚你成為祂的兒女嗎？你願意接受嗎？