本文被稱為大衛的金詩，可能是因它極其寶貴，值得銘刻於心之意。結構分四部分：作者首先宣告自己對上主的信靠(16:1-4)；再感恩自己信主而有的福分(16:5-6 )；他對主的信心，讓他堅定不動搖(16: 7-8 )；最後他盼望繼續走神所指引的道路，直到永遠(16:9-11 )。
投靠在神的保護下
「（大衛的金詩。）神阿，求你保佑我，因為我投靠你。」（詩16:1）
大衛在第1節就向神求告，他稱神為「神El」，求神保護他。此處有兩個重要的字「保佑שָׁמַר」與「投靠חָסָה」，除了本節外，也出現在另一段經文：「求你保護我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因為我投靠你。」（詩25：20）神對於「投靠」者的反應就是「保護」的作為。人生在世，面臨許多危難險阻，太多需要神保護的時刻。大衛知道神是可信靠的，願意施恩保護凡呼求祂的人。因此他憑信將自己投身在神護衛下。
好處唯獨來自神
「2我的心哪，你曾對耶和華說，你是我的主。我的好處不在你以外。」（詩16:2）
作者向自己的心說話，原文並無「我的心哪」，為了語義通順而加上。他心裡曾經向神宣告：「你是我的主。我的好處不在你以外。」作者稱耶和華為我的「主adonai」，表示自己為神的僕人，願意順服祂的權柄。
我們從神能得到什麼好處？平安，喜樂，幸福，這些都是人生在世所期望得到的。唯獨神是真正好處的來源，此外別無對象。花花世界的新奇事物，吸引我們去追求，最終卻不能讓我們得到永恆的好處。詩篇73篇說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩73：22）我們可曾被世上的美麗事物吸引，而眼花繚亂？那些都是短暫的，一陣光彩過去，就如過眼雲煙。
喜悅與神的聖民同敬拜
「3論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」（詩16:3）
此處作者從個人對神的投靠，轉移到周圍敬拜神的其他聖民，亦即被神分別為聖的子民。他們的特質是又美又善。原意是「尊貴榮美的」。為何聖民得以有這樣的尊榮，因為他們是神分別出來歸屬祂的，分享神的尊貴榮耀。神本身就是榮美的源頭，神的子民也有祂的榮美。詩篇說：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。」（詩8：1a）大衛也說世上聖民也「是我最喜悅的」。我們的好處不在神以外，我們也當在神聖民的同在中，感受主內相交的喜悅。與敬虔之人相連，也就是主內肢體的團契生活，這是與神同在的延伸，我們透過與神子民團契，體現出與神的團契的美好，這會帶給我們極大的喜樂。
警惕自己絕不拜偶像
「4以別神代替耶和華的（或作送禮物給別神的），他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。」（詩16:4）
與聖民對比的是，以別神代替耶和華的拜偶像者，或追隨偶像者。相對於在神子民中的喜樂，拜偶像者的愁苦必加增。偶像會給人暫時的利益，但是偶像的背後是邪惡的勢力。與虎謀皮，所有獲得的好處終究要加倍奉還回去，得不償失。
迦南地四圍仍有拜偶像風俗。其儀式中，有向偶像澆奠血的動作。他宣告自己絕對不參與這些祭拜偶像的行動，他的嘴唇也不提外邦諸神的名號。身處偶像充斥的環境，每日見到拜偶像的習俗，心中可能會受到誘惑，而被牽引進去，進而被他們的風俗同化。大衛警惕自己勿陷其中。
信主而得的福分
「5耶和華是我的產業，是我杯中的分。我所得的你為我持守。6用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。我的產業實在美好。」（詩16: 5-6）
大衛宣稱，神是「我的產業」。正如民數記中記載：「耶和華對亞倫說，你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業。」（民18：20）祭司家族是以神為他們的產業。大衛也以神為他的分，為他的產業，生命中所有的供應都從神而得。
大衛稱神為「我杯中的分」，杯表示神所賜給他的福分。無論是苦杯、福杯都是神所預備，他甘心領受。他又說：神持守我的「鬮 lot」，表示他的命運掌握在神手中。神量給他的地界的繩子，坐落在令人喜悅之地。他肯定地說出：「是啊！給我的產業真是美好。」
我曾經去一家科技公司面談，在開門的把手上方貼了一個紙條，上面寫著：「耶和華……用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。我的產業實在美好。」進去一問，才知道公司老闆就是基督徒。他雖然是公司的總經理，仍然熱心服事主。他的工作蒙神祝福，二十幾年來仍然繼續經營下去。
信主心中堅定不搖
「7我必稱頌那指教我的耶和華。我的心腸在夜間也警戒我。8我將耶和華常擺在我面前。因他在我右邊，我便不至搖動。」（詩16：7-8 ）
這段大衛又重申自己對神的信靠。他要稱頌耶和華，就是那位指引他的。神是他的輔導。他的心也在夜間教導他，這是心中在睡前的省察，也應當是來自於神的感動。可見大衛日夜都感受神對他的引導。他立志要常常將耶和華「擺」在他的面前。人怎麼能將神擺在前面呢？這裡的意思就是，他很在乎神不遠離他，因此經常尋求神，讓神臨到他面前，成為幫助的力量。這是表達他期待神同在的意願。因為神在他右邊，最重要的位置，他就穩固不至動搖。神的同在成為人的指引，並成為人信心穩固的力量。
盼望繼續走永生之路
「9因此我的心歡喜，我的靈（原文作榮耀）快樂。我的肉身也要安然居住。10因為你必不將我的靈魂撇在陰間。也不叫你的聖者見朽壞。11你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂。在你右手中有永遠的福樂。」（詩16：9-11）
最後一段他向著神發出自己的禱告，從已經得到神賜下的福分，盼望擴展到將來永遠的福樂。於是他的心歡喜，他的靈快樂。他的肉體也要因著心存指望而得到安息。這指望就是在永恆國度，他的靈魂不會滅亡。
他接著說，「神的聖者」也必定與神同在而不至朽壞。這裡指的是誰？單數的「聖者」被彼得當預言來引用，應驗在主耶穌的肉身復活上（徒2：26）。在當時作者的意思，應該不會超出當時前後的文脈，一下跳躍到一千年後的彌賽亞應許。當時的語義應該就是指大衛盼望，敬虔子民將來肉身會復活，不致朽壞。大衛求神將生命之道指示他，在神面前有毫無缺乏的滿足喜樂，在神的右邊，有永遠的福分。這是永生的盼望，也是因著信靠神而得到的。主耶穌是肉身復活初熟的果子，我們信主的人肉身也必得復活。
結論
大衛曾經多次得到神的拯救，因此對神充滿信心。他知道神垂聽他的呼求，願意施恩保護他。他從神那裡領受了豐盛的產業，包括物質的豐富，應許的土地，建立了家室，爭戰免於危難。這都是神保護他的結果，他深知神就是他好處的源頭，自己生死禍福全在神手中。他因此求神經常與他同在，白日指引他的道路，夜間也警戒他的心。讓他活在神的面前，心中穩固，不至驚慌。他進而思想到永恆，神不只賜下今世的產業，更應許永恆的生命，他深信自己必繼續蒙神引導，靈魂得拯救，肉身也要得復活。這些盼望最終是應驗在耶穌基督裡的。不只大衛將會承受永生，所有敬虔的子民都能在基督裡，承受永生的應許。
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