「一次得救、永遠得救」的討論 （一）

「一次得救，永遠得救］是個非常讓人困惑的問題。這是我與二位基督徒「靠信心生活（反方）」、「仰望（反方）」等其他信徒所討論的內容。因為帖子過長，必須節錄，有的帖子會跳過去，請理解：
靠信心生活：
得救，只有一次，這是肯定的。因為得救是靠著耶穌基督十字架上的救贖恩典，耶穌不能第二次被釘十字架。
然而，「一次得救永遠得救「卻是錯誤的。
這個教義的錯誤，是把結局錯解成了開始。得救，是我們因信成為聖潔的聖徒的結局。
主耶穌說：（太24:13）「惟有忍耐到底的，必然得救。」到底，指的就是結局。

（可16:16）「信而受洗的必然得救。」，而不是「信而受洗的已經得救。」
把「必然」錯解為「已經」，這是「一次得救永遠得救」教義的第一個錯誤。
因為「信」不是一次性的，「信」必須恆守，經上說：（徒14:22）「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道。又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」
絕不是一次信了就永遠信。

（西1:23）只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文作離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。萬人原文作凡受造的我保羅也作了這福音的執事。

重生，是我們信仰的開始，經上說：（約3:3）「人若不重生，就不能見神的國。」但從沒有說，重生的就得救。
聖經從沒有把重生與得救當成一回事。
把重生與得救當成了一回事，這是「一次得救永遠得救」教義的第二個錯誤。

重生是信的前提，但不是所有重生的都信，有很多領受過主恩的人，還是不信。
信是得救的前提，但信不是一次性的，信必須恆守，有很多人起初信了，後又離棄了所信的真道，（提前4:1）聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的（邪）靈，和鬼魔的道理。

所以，惟有忍耐到底的才能得救。

阿斗：
請以正確的理解，代替批評錯誤。

「一次得救永遠得救」這句話是容易造成混餚，但是得救的人，救恩不會失落卻是正確的。
只要正確理解「一次得救永遠得救」，不是指短暫的信心、假的信心、反復不定的信心。
Once saved， always saved。是何意？是一但真信了，救恩就不會失落。這個一次得救（once saved）應該理解成一旦得救，也就是真實得救了。不該理解成曾經決志過、曾經受洗過、或短暫的信心。
不是某一次信了，過幾天又不信，這人不是真信，又哪來的救恩讓他失落呢？

救恩如果會失落，那影響太大了。不單沒有人能知道自己是否得救，基督為我們做成的救恩，還會被我們的反復不定而倒轉。信了就信了，會叛教的、會反悔不信的，根本就不是基督徒。這點一定要抓緊。

不能把救恩的確據放在人的心意上，人的心變化無常，神施行的救恩確實不會反覆的。如果走亞米念這條路就變成「多次相信，多次得救」論了。這更是錯的離譜的。

只要正確理解「一次得救永遠得救」是指救恩的確據。這在聖經中是很確定的。

所以說「得救的確據」應該說成：「真實信主的人，信心必蒙神保守，必會堅持到底。因此對他們救恩是確定的、不會喪失。」在正確的理解加爾文的原意之後，相信這一條也是相當明確、能為眾人所接受。

得救有三重意義：
（1）因信稱義的救恩（2）救我們脫離魔鬼的試煉，今生的患難（3）末日救我們脫離危險、死亡、進入他的國度。
請參照經文：
（林前1：10）他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。
（太24:9-13） 「9那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。 10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 11且有好些假先知起來，迷惑多人。 12只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 13惟有忍耐到底的，必然得救。 」這句話是在基督預言末世聖徒要經過患難的預言。是第三種得救的意義，不要把它與因信稱義的救恩搞混了。一搞混了就在因信稱義的救恩上加上另一個條件了：要在患難中忍耐到底。如果未經患難的人，是否就不得救呢？當然不是的。

經聖靈重生的人必會信主
現就最基本的意義來說，大家對救恩的理解多半是第一個：因信稱義的救恩。一個人怎麼能從靈性死亡中重生、從過犯罪惡中被赦免。主要是神的工作、但也要人的配合。

這段經文非常明確，救恩主要是是神積極做成的：
（羅馬書8：29-30）「29因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。 30預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

（1）預定與揀選：首先我們的得救是神在萬世以前就預定的，憑著他預知將我們這群屬他的人揀選歸他。
（2）基督的代贖：基督在十字架上為我們而死，成為了贖罪的祭，獻給神。我們的罪債就已經被償還了。基督的血對信他的人是有功效的，但是對不信的人只是表達對他們的愛，給他們機會悔改，不可能在他們身上發生贖罪的果效。
（3）福音的呼召：就是對人傳講福音的真理，這是神向人呼召：來相信他。對信的人這呼召是有效的，他會回應。對不信的人，這呼召是無效的，因為他們當耳邊風。
（4）聖靈重生：人對神的呼召的反應不同，聖靈進入他心中動工，將人已死的靈性重生，人就會有信心接受主。這個事情發生並非一步一步這麼明確，有的時候人一聽福音，聖靈馬上做工，如彼得向哥尼流一家，還在傳道，哥尼流就被聖靈充滿了。有時卻會拖了很長一段時間。聖靈的重生髮生了，人就會信了。
（5）認信悔改：人的責任就是要在聽到神的呼召時，順服聖靈的感動，接受福音，這是唯一人能做的部分。但也是很重要的部分，人的心如果剛硬，代表他並未被聖靈重生，靈性還是死的。還沒有得救。信的人會對自己所犯的罪深感懺悔，願意在神面前求赦免，讓基督的血洗清他的罪。

沒有重生，不會信主。而且重生與信主，很可能是同時發生的，也可能是長時間聖靈潛移默化的的改變。怎麼可能經聖靈重生不信主呢？那這個不信的人還能稱有基督的新生命嗎？這想法是矛盾的。

救恩不會失落的教義，必須配合真實的信心。也就是不是隨意的、暫時的、輕忽的、反復不定的、繼續犯罪當成習慣的、不為自己的罪悔改的。這些人的信心是很可疑的，我不敢斷言確實沒有真信心，但是他們顯不出真信心的證據。

有了真信心的人，是肯定得到救恩，因為救恩是主做成的，他不會三心二意、不會隨人的心意打轉而跟著變，這救恩是明確的、不會流失的。我們得到救恩的人是有有確切的保障的。

說救恩會失去的人，是把救恩想得太隨便了，那些隨隨便便的、暫時的、輕忽的、反復不定的、繼續犯罪當成習慣的、不為自己的罪悔改的，都把他們當成得救，然後又說他們不長進，救恩又被主收回了。那過了幾天，他悔改了，救恩是否又回來了，那難保再過幾天他又墮落了。你說這前面的得救，到底是不是真得救？請不要把救恩看成那麼隨意，人想要就得到，人不想就可以拋棄。這還能說是神作的嗎？

嚴格的定義得救的信心，然後守住得救的確據，這是神所應許的救贖方法。

把得救的定義放得很寬，然後再說神可以把施行的救恩再收回，這救恩還算是神的工作嗎？不是人自己決定就好了。而且一點保障都沒有，今天得救、難保那一天跌倒，又失去了。神會用這種反反覆覆的方式，來救贖人類嗎？

那一種合理，一比較就看得出來了。

阿斗：
真實的信靠主，接受他的救恩，就得稱義的地位。這是神一次做成，不能反覆的。
何謂真實信主？真的信心出自重生的生命，不會反悔、必然帶出行為上的改變、不會以犯罪為習以為常。
如果是這樣的信心，在他信主的一刻，就已得救。因為這個得救不是他努力完成的，是神的恩典。

靠信心生活：
我覺得，你的問題正是矛盾的焦點所在。
我們在信的那一刻我們是不是已經得救了？
我認為不是，聖經找不到「已經得救」的任何論據，不任是主耶穌還是使徒們都在強調，得救是我們的未來的盼望。
得救是我們信的人對我們結局的盼望，而不是已經得到的。
但我們已經得到未來得救的確據，就是信。
(來11:1)信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
信，是我們所盼望而暫時還沒有得到的得救之事的實底和確據，而不是已經得到的事實。

但上帝的救贖計劃已在耶穌基督裡得到成全，「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來10:14 ）「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。因為他是長遠活著，替他們祈求。」（來7:25）

在這裡，我們一定要注意，什麼是「那得以成聖的人」和「靠著他進到神面前的人」。
我們知道，得以成聖必須靠著耶穌基督，我們自己無法成聖。
問題是，成聖是不是一步到位？也就是說是不是只要靠著耶穌基督一次，就永遠成聖了？
顯然，我們在聖經裡找不到任何成聖是一步到位的論據。反而是要我們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。作誠實無過的人，直到基督的日子。並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。 （參腓1:9）
而「凡屬我（基督）不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約15:2 ）

所以，成聖不是一次性的，而是「順從聖靈」的順命過程，我們藉著信而稱義，藉著順命而成義。
(來5:9)他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。
(加5:25)我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。
（加6:8）順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
（羅6:16）豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死。或作順命的奴僕，以至成義。

「一次得救」本身就是一個十分模糊的概念。
什麼叫一次得救？若沒有「多次」相對應，強調「一次」是不是顯得多餘。
耶穌基督的一次獻祭，是相對舊約長期都要的多次獻祭。一次得救相對於什麼呢？

我認為，人的教義不能代替真理。
信，是我們得救的憑證，我們只有持守起初所信的道，忍耐到底，就必然得救。
信，就是進天國的門票，我們要緊緊我在手中，不至被異教的風而吹掉。也不能「聽從那引誘人的（邪）靈，和鬼魔的道理。」而放棄自己的信仰。

神的救恩不會失落，這是肯定的。
但人是虛謊的，（來6:1）所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，
（來6:10）因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工，和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。
（來6:11）我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。
（來6:12）並且不懈怠。總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。

靠信心生活：
在他信主的一刻，就已得救... 有聖經依據嗎？

如果我們在信主的一刻就已經得救，又永遠得救。
那麼，我們信主以後，聖經對我們就毫無用處。
因為，我們既不會被撒旦所擄去，也不會被異教的風所吃去，更不必防備犬類、假先知、敵基督。因為我們已經得救了，並且永遠得救。

主耶穌和使徒們反覆要我們警醒，豈不是沒有信心的表現。
難道他們都不相信，主耶穌的救恩已在我們作成？

阿斗：
你說得救只有未來的意義，聖經不是如此說的。聖經有多處經文告訴門徒，他們已經得救了，是已經成就的事。請看：
（徒2：47）讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。
得救現在式分詞，表示這是現在持續的動作，非未來才能得救。

（徒15：11）我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。
得救不定式不定詞，表一次完成的事。

（徒20：28）聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作：救贖的） 。
救贖是不定式（也就是過去式），表一次完成的事。

（羅3：24）如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。
稱義是現在式分詞，表示這是現在持續的動作。

（羅10：10）因為人心里相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。
這裡的心里相信、口裡承認都是現在式，表示這是現在持續的動作。

（林前15：2）並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
相信是過去式，得救是現在式，非未來。

（加1：4）基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。
救是不定式（也就是過去式）假設語態。

（弗1：7）我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
得蒙救贖是現在式，表示這是現在持續的動作。

（弗2：5）當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。
得救是完成式分詞，表示這是過去已經完成的動作，現在果效仍然繼續。

（弗2：8）你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；
這裡的得救也是完成式分詞，同上面一樣。

（西1：13-14）他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。
救了是不定式（也就是過去式），表示這是過去已經發生過的動作。
救贖是現在式，表示這是現在持續的動作。

（提後1：9）神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，
救了是不定式（也就是過去式），表示這是過去已經發生過的動作。

(提多3：5-7) 5他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。
救了是不定式（也就是過去式），表示這是過去已經發生過的動作。

（來7：25）凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。
拯救是現在式不定詞

（來10：39）我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
不是、乃是都是現在式，表示持續是。

（彼前3：21）這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。
拯救是現在式，表示這是現在持續的動作。

（猶1：3）親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。
論同得救恩是現在式，不是將來才的救恩。

說得救只在未來是不對的說法。

阿斗：
稱義與成聖的觀念請不要搞混了。
成聖是一生要追求的沒錯，得救主要的意義是指因信稱義，稱義是屬靈地位的改變，卻只有一次。不可能被稱義了，改天又不被稱義，那是把基督救恩當作開玩笑。我可以找出經文來證明，人不可能一而再再而三的稱義。也不是將來在審判的時候才稱義。而是信的時候就稱義，我找出許多過去式、完成式、現在式的稱義給你看。被稱義就是得救了，也就是現在，不是以後。

請看：

（徒13:39）你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。
稱義是現在式，表示現在持續的動作。

（羅3:4）你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。
稱義不定式（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（羅3:24）如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。
稱義是現在式，表示現在持續的動作。

（羅3：26）好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。
稱義是現在式分詞，表示現在持續的動作。

（羅3:28）所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。
稱義是現在式不定詞。

（羅4:2）倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。
稱義是現在式不定詞。

（羅4:5-6）惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。
稱義是現在式分詞，表示現在持續的動作。

（羅4:11）並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；
這算為義是在亞伯拉罕死了以後還是信的時候？聖經上明說了，不是受割禮的時候，是他信的時候。我們也是一樣的啊！

（羅5:1）我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。
稱義不定式分詞（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（羅5:9）現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。
稱義不定式分詞（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（羅5:18）如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。
定罪，稱義的動詞都是過去式，表示已發生的事。

（羅6：7）因為已死的人是脫離了罪。
脫離了罪原文就是稱義同一個字，是完成式，表示已經發生的動作，果效如今仍在。

（林前6:11）你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。
稱義不定式（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（加2:16）既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。
稱義是現在式，表示現在持續的動作。

（加2:17）我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！
稱義是不定式（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（加3:11）沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，義人必因信得生。
稱義是現在式，表示現在持續的動作。

（加3:24）這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。
稱義是不定式（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（多3：7）好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣
稱義是不定式分詞（也就是過去式），表示一次發生的事件。

（來11:4）亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。
得了稱義動詞是不定式（也就是過去式），表示一次發生的事件。

誰說稱義要等到將來？

請看清楚我說的是真信主的人永遠得救，不真信的人、反覆的人怎麼能說得救呢？你先把不真信的人算成得救，然後再說他們會失去救恩。這個救恩可太隨便了。

對基督徒的警告是要我們追求成聖，得到屬天的基業，並不是讓我們失去救恩。

「一旦真得救、永遠得救。」是原來的意思。
「一次得救」被誤解成：把那些虛浮的信心也算進得救的行列，然後再說他們的救恩會失去。
耶穌為我們捨命，才成就的救恩，竟然能隨我們的心思，要就要、丟就丟。神是這麼隨便的嗎？

靠信心生活：
首先，我們必須分清得救與救恩的區別。
救恩指的是神救贖我們的恩典，而不是指我們已經得救的事實。
你所列舉的經文，都是闡述我們得救的源頭，是神的恩典，而非闡述我們已經得救的事實。
神的救恩是一次性的，我在主帖的第一句就已講明。
我們得救是本乎恩，即源於神的救恩。
也因著信，什麼叫也因著信？即我們必須因著「信」這個載體去承受這恩典，而不是說，我們已經得救。
信，又是什麼？經上說：「【來11:1】信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」
經上還說：「【羅8:24】我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？（有古卷作人所看見的何必再盼望呢）」
如果我們得救已成事實，何必再盼望呢？

我們不能把神的救恩和我們的信等同起來。
救恩就像天上掉下的餡餅。這餡餅因著耶穌基督的一次獻祭已經做成。
我們如同飢渴的人，得到了餡餅（救恩），並不意味我們已經飽了（已經得救），還要藉著吃（信）這個行為。
【約6:51】我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。
【約6:55】我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。

這吃喝的過程就是我們整個的信仰過程，即生命成長的過程。
絕不是救恩一臨到我們，就表明我們已經得救，還要藉著信，這個持續性的過程，我們才能得救。

有人得到了餡餅卻不敢吃，這等人是不能得救的。這是不信的人，也是「屬我（基督）不結果子的」的人，因為他們不領受耶穌基督的生命；
有人吃了一口，覺得不好吃，就把餡餅丟棄了，這等人也不能得救。這是「離棄真道」的人，因為他們雖然「蒙了光照，嚐過天恩的滋味，又於聖靈有分，」他們卻離棄真道，「他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」
唯有把信堅持到底，一直靠餡餅生活的人，就必然得救。這是恆守真道的人。

救恩和得救是兩個概念。
你所引用的經文都是指著救恩說的。是闡明得救的源頭是神的恩典，並闡明神救贖的恩典已經在耶穌基督裡得到成全，只要我們信他就必然得救。
而不是宣告我們已經得救的事實。

殘月：
「救恩就像天上掉下的餡餅。這餡餅因著耶穌基督的一次獻祭已經做成。」這話我贊同,神的恩典是白白地給.只要肯去接受，並付上一個「信」字,這恩典就臨到了你.這恩典的主權在神.之後,我們得對的恩典作回應,就是要因信要行.

「我們如同飢渴的人，得到了餡餅（救恩），並不意味我們已經飽了（已經得救），還要藉著吃（信）這個行為。」這話我有些不贊成.既然得到了救恩,又為什麼說並未得救呢?有些矛盾.如果你有一天不相信主了,救恩與得救都失去了.

因信得救,因信稱義,是神給我們的.而成聖則是我們每個基督徒一生在信上,在行為上必須得付出代價得來的.一次得救,永遠得救,是針對信的人而言.這會給信主的人一個堅定的盼望,我們得承認一個真實的事實,雖然我們信主了,但並不能說我們就沒有軟弱了,就不犯罪了.有許多不明白的人會認為自己犯罪了,是不是自己沒信主了,是不是我還沒有得救?是不是救恩從我身上失去了?這樣,會使許多人陷在糊塗中,甚至懷疑自己究竟得沒得救.若我們真信主,我們相信主也是有憐憫,恩典的神.我們犯罪了,虧欠了主,只要我們認罪,悔改,主會赦免我們,救恩沒離開我們,我們依然是得救的人.這裡還是在強掉一個持續信的問題,還有持續行為的問題.我覺得這個問題只是大同小異罷了.只要把「一次得救,永遠得救」擺在持續信主的人面前,這還是正確的.

阿斗:
得救與救恩有什麼分別？
得救（be saved）是以我們為主詞，我們被神所拯救。
誰救的？神救的，如果我們不信，就根本沒有得救，神的救恩就沒有臨到他。
救恩（salvation）是名詞，是描述神拯救我們的整件事。

我上面舉的經文，都是講到得救，也就是用動詞來找出來的，多數是被動語態，是以我們這些得救的人為主詞的。
例如：
（徒2：47）讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。
（徒15：11）我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。
（林前15：2）並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。
（弗1：7）我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
（弗2：5）當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。
（弗2：8）你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；

救贖包含三重的意義，(1)有已經成就的，就是因信稱義的救恩，不是成聖才得救，信就得救了。 （2）神還會救我們脫離今生的兇惡、患難、與魔鬼的引誘，這是成聖的過程。 （3）末世他還要救我們進入他的國度，叫我們得榮耀。這是救恩未來的意義。

我們所說的：「一旦真信主，救恩不會失去。」是指因信稱義的救恩，不是指末世的拯救。

我們信主的人，已經得稱義了，這是聖經明白告訴我們的。稱義就是神因為我們對基督的信，赦免我們一切的罪，我們得以在他面前被稱為義人，這義不是我們行出來的，是神加給我們的。我們在他的眼裡被看作是義人。

如果神都稱我們信的人為義了，我們為何還說自己沒得稱義呢？
稱義的地位，是在我們信的時候就已經得到了。接下來成聖的過程是，我們繼續追求在行為上，活出與稱義相稱的生活來。成聖的過程有的人快、有的人慢，不影響我們稱義的地位。

如果說稱義了還不得救，那就不是聖經所講的救贖了。天主教就是這種講法：稱義要人的信，再加上行為。行不出來的人，不得稱義，也就是不得救。

你的想法與天主教有差別嗎？請解釋一下。

靠信心生活：
我既沒有反對因信稱義，也沒有說要在信之外加上行為。
我只想問你，信是一次性的嗎？是不是一次相信就永遠相信。

阿斗：
「你們得救是本乎恩、也因著信。」
你如果仔細看這節經文，再看上下文。你們是誰？作者是對一群基督徒說的。當然是信主的人。他們得救了沒有？

這裡得救是完成式分詞，也就是說：你們已經得救是本乎、也因著信。因著信的意思就是透過信（thuough faith），以信為途徑。非靠信成就，成就救恩的是神。而且對於信的人，救恩已經成就了。這是經文明說的。

你還提到另一段經文：
23不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 24我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作：人所看見的何必再盼望呢）？
這裡所提到的是「我們的身體得贖」。這是將來才會成就的。主再來時會將我們得救的基督徒提到天上與他同在，給我們榮耀的身體。這是主再來時才發生的事，當然要盼望啊！

不是那時才因信稱義，如果不是因信稱義，我們根本不會被提，也就不會得到榮耀的身體。

請再仔細看著節經文：
For in hope we have been saved, but hope that is seen is not hope; for who hopes for what he already sees?
得救原文是不定式（也就是過去式），這事已經發生了。我們已經得救是在乎盼望未來能身體得贖。雖然盼望在未來，但得救是已經完成了。

所以說你引這句經文，表示你把因信稱義的救恩，與身體得贖混在一起了。這正好是得救的三重意義的兩個。現在我們得救是因信稱義，得到稱義的地位。基督將來還要讓我們身體得贖，這也是救恩的未來的意義。

靠信心生活：
我們為什麼說是因信稱義，而不說因恩稱義？
神的救恩是臨到每個人的。

【約3:16】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。
耶穌的救恩是賜給世上每一個人的，但唯有信他的才能得救。

【約1:9】那光是真光，照亮一切生在世上的人。
【約1:10】他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。
【約1:11】他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
【約1:12】凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。

那真光，照亮一切生在世上的人。唯有接待他的才能得榮耀。

救恩若是餡餅，得救就是我們因吃餡餅而得到的生命。

【約6:51】我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。
這「天上降下來生命的糧」就是救恩。 「人若吃這糧」就必得救。若不吃，就必不得救。
這就是救恩與得救的區別。
我們靠著救恩而得救，但救恩不等於得救。救恩是上帝的恩典，得救是我們的狀態。

阿斗：
你問信是一次性的嗎？

得救的信當然不是暫時的信。這不是真信。救恩的確據正確的說法：「一旦得救、永遠得救」，非「一次相信、永遠得救」。是翻譯不好，不能因為翻譯造成誤解，而否定得救的確據。

一時的信心，不能持續的，非真信心，不在得救之列，也沒有救恩喪失的問題。

請看我一個月前就貼出的：

我們常在討論因信稱義的問題，有種誤會，就是把信主的信心想得太輕鬆，好像我點個頭、舉個手就是信主。如果這個人曾經說自己信主，但是後來又說自己不信。或者是反反覆覆，有時信有時不信。或者是表面上說信，生命上一點也沒有改變，完全像個不信的人。

我不願判斷人到底是真信還是假信，但是神知道的。我們不論斷，卻要為這些人擔心、為這些人代禱，甚至是警告。信主不是隨隨便便的事，不是三心二意，反反覆覆的事。

如果一個人的信心是這種反覆的信心，我們真有理由擔心這是不是真正的信心。

我們可以從聖經當中所有談到與救恩有關的信心，特別是從耶穌口中說出的話，來考察信的意思。以下就是我找出來有關神應許永生有關的信心。這些都是現在式動詞。現在式是何意呢？就是表示這動作不是一時的，而是持續的，是一直繼續不斷的。我們對神的信心應該是如此的。耶穌應許我們得永生的信心也是如此的。請看以下的經文。都是持續的信心，信入基督、信入神。不是一時的、不是反覆的。

(約1：12)凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。

(約3：15~16)叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裡面得永生）。 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。

(約3：18)信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。

(約3：36)信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上。 」

(約6：35)耶穌說：我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。

(約6：40)因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。

(約7：38)信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。

(約9：35)耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：你信神的兒子嗎？

(約11：25-26)耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？

(約12：44-46)耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。

(約14：12)我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。

(約5：24)我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。

(約6：47)我實實在在的告訴你們，信的人有永生。

(羅9：33)就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。

(羅10：9～11)你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心里相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。

（約壹5：1）凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。

（約壹5：5）勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？

（約壹5：10）信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。

從以上的經文我們就可以推論出，聖經中從來沒有應許我們，表面的信心、虛假的信心、短暫就消失的信心、能讓我們得救。永生是持續不斷的，接受永生的信心也是一樣。

我絕不反對救恩是神的工作，他不會反覆，一旦做成就不會反悔。但是做成在誰的身上？就是真心信靠主的人，這一關不是隨便的。

人有软弱不影响他得救的地位，但是曾经说自己信主的人，如果已经公开反对信仰、抵挡基督、继续不断活在犯罪败坏当中、而且还死不悔改。這些人是否真信主，我們真的要謹慎的判斷。甚至連我們也不能從表面的行為看出來他內心的想法。只能發出警告、盡力挽回。對這樣的人，向他說出：「你的救恩不會失去。」是在害他。給了他一個錯誤的安全感，讓他繼續活在罪中。

我們在教導救恩的確據時，必須小心，不要給故意犯罪的人留個漏洞。

靠信心生活：
既然信不是一次性的，那麼，一旦得救又從何說起呢？

請看以下的對話，思考其中的內容：
[以下的A代表支持「一次得救、永遠得救」的人，他們不相信基徒會失去救恩，以下A所相信的加爾文主義是「moderate Calvinism」，這種與「極端加爾文主義」有一點不一樣，稍有修正為：基督徒不會故意犯罪，但是若基督徒犯罪、至死不悔改，就代表他從未得救。而B代表反對的人。 ]
A:一次得救，永遠得救。真正的基督徒不會故意犯罪，基督徒會被誘惑犯罪，但是都一定會悔改，至死不悔改的，從來沒有得救。

B:你知道創立「一次得救、永遠得救」神學的人是誰嗎？

A:是加爾文。

B:你認為他得救了嗎？

A:他當然得救了。一次得救，永遠得救，而且真正的基督徒不會故意犯罪。

B:那麼，你知道他故意殺人嗎？他把許多反對他神學的人都殺死了。

A:加爾文應該不是故意殺人的。

B:那麼加爾文是不小心殺人的嗎？

A:也不是不小心殺人，加爾文是被權力誘惑而殺人的。基督徒也會被誘惑犯罪，但是犯罪都一定會悔改，至死不悔改的，從來沒有得救。

B:好，暫且說加爾文是被權力誘惑而殺人的。但是根據歷史，加爾文犯殺人罪、又至死不悔改，所以加爾文從未得救嘍？

A:一次得救，永遠得救，所以加爾文一次得救了，就永遠得救。

B:但是，你自己說至死不悔改的，從來沒有得救。如果加爾文殺人又至死不悔改，還是永遠得救，那你的教義就要改成：基督徒會被誘惑犯罪，但是即使不悔改，仍然得救。然而聖經說：「凡殺人的，沒有永生存在他裡面。殺人的，他們的分就在燒著硫磺的火湖里，這是第二次的死。」（約壹三15；啟廿一8）

A:原本的版本還是對的：「一次得救，永遠得救。真正的基督徒不會故意犯罪，基督徒會被誘惑犯罪，但是都一定會悔改，至死不悔改的，從來沒有得救」。

B:但是加爾文犯殺人罪、又至死不悔改，所以加爾文從來沒有得救嗎？

A:對，加爾文從來沒有得救，所以才會至死不悔改。

B:好，可是你所相信的「一次得救、永遠得救」是一個從未得救的加爾文開創的。為什麼你要相信一個從未得救的人所講的神學呢？
A:呃…………

看了以上的對話，請你問問自己，為什麼一定要相信「一次得救、永遠得救」呢？是因為你的牧師相信、而他的神學院老師也相信，所以你也跟著相信嗎？讓我問你，若你的牧師吃了毒藥，你也會跟著去吃嗎？若你的牧師被誤導了，你也會盲目跟從嗎？

阿斗：
一旦得救的是真信心，真信心必然會持續，不會走回頭路。走回頭路的很可能是死的信心。我不願說得斬釘截鐵，因為判斷人心的是神。一個人有沒有真信心，人不知道，神不會不知道。他不會等蓋棺論定了那天他才知道，他能看清人所有的心意。

對於真信主的人，雖然還沒有走到最後，在他真心信主的時候，已經罪得赦免，被稱義，也就是得到救贖。不用等到蓋棺論定、也不用將來見主面時才知道。人不能判斷，不表示神不知道。

我們一切的教義都要有聖經做支持，討論經文，就事論事，就不會流於各說各話，得不到共識了。

阿斗：
虛構的故事我沒什麼好回應的。
至於加爾文是否下令殺人，這要去考察教會歷史，能不能請你引出文獻出處，不要以訛傳訛。

聖經中禁止的的殺人是謀殺，國有國法、家有家規、按照法律的要求執行死刑不是謀殺。而且當時公會按當時法律作下的決定，加爾文只不過是個主教，必須依法行事，不能否決公會的決定。

就像文革時有人含冤而死，這筆帳是否要算在國家主席的頭上？

還有一個誤解就是：凡是犯罪不悔改的人不得救。這要定義清楚，是怎麼樣的情形是不得救的。
約翰一書講的很清楚：
「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」（約一3：6）
「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約一3：9）

這裡的犯罪就是現在式，意思就是一直犯罪，持續在罪中，不為自己的罪悔改。如此你說他的信是真實的信嗎？一個真信主的人，會這樣不斷犯罪、且不願悔改嗎？我是認為這種人的行為已經把他的信心表明出來了。雖然我不是神，不能看到他的內心。但是從他的行為，我對他的信心是真是假，感到十分的憂心。非常可能這樣的人更本沒有信主。如果我們還用一套想法，只要他曾經表示信主，他無論殺人、放火、姦淫、亂倫也能得救，我只能說這種說法，是濫用神的恩典，給那些根本就不信主的人開空頭支票。

我相信真正信主的人，即使跌倒，也會回頭。偶爾軟弱，也會悔改，因為聖靈住在他心中。他的救恩決不會失去。但我不相信，假信的人、信心死的人也能得救恩。

你所引用的這個對話，是馬強盛、顏美娟所寫的。他們是網上有名的反加爾文主義的人。
他們信仰的基礎建立在，亞米念派的理論基礎上，也就是他們相信人的自由意志，高過神的主權。而且他是走靈恩派路線的。

歷史上正派的教會大部分是相信得救的確據，從奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、懷特菲得、清教徒的愛德華茲，以及今天大部分的正統宗派：長老會、路德會、聖公會、較保守的浸信會、弟兄會、連倪柝聲弟兄的小群也相信得救的確據。國內較保守的教會都相信這個教義。連末世論與改革宗不合的時代主義者，在得救的確據上與改革宗是一致的。

亞米念主義主要是衛理公會、新派、以及部分的靈恩派的人相信的。

你要走亞米念的路線嗎？

阿斗：
不管什麼教義，都要用聖經支持，看似矛盾的，都要合理解釋，解不通大多數經文的的就要放棄。

聖經明說信徒因信稱義，就得到救恩了。這不是一處兩處經文，我列出了至少二十幾處經文。指出信徒有已經稱義的，有已經得救的。不必等到他死後才知道。

你所指出的堅持到底，是末世主再來時對我們的拯救。一看前後文就知道真正的意義了。我列出來給你看：
（馬太24：9 -13）那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。 10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 11且有好些假先知起來，迷惑多人。 12只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 13惟有忍耐到底的，必然得救。

這是因信稱義的救恩嗎？前後文就是說：患難、殺害、恨惡、迷惑、陷害、跌倒，主要他們忍耐，是要他們忍耐艱難的環境。主要他們忍耐到底，等候主來拯救他的子民。

這個跟因信稱義的救恩是不同的意義。如果是在患難中忍耐到底，才得稱義，有多少人今天並沒有遭到患難、殺害、恨惡、迷惑、陷害、跌倒，他們也並沒有滿足這個條件，那他們都不得稱義了？

這是在因信稱義上加條件，稱義只有靠著神的恩典，憑信心接受。上面的經文根本不是談到因信稱義的條件，拿來支持救恩會失去的理論並不合適。

（馬可13：13-19）並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。 14你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上； 15在房上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西； 16在田裡的，也不要回去取衣裳。 17當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！ 18你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。 19因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。

也是指末世基督再來時，所施行的拯救。

希伯來書的堅信到底：
希伯來書說：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」（來3：6）「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。 」（來3：14）
從以上經文我們可以看到，如果讀者從來不是信徒，根本不會有可誇的盼望和膽量，更無信心可以堅持到底。他們必然是曾經接受這信仰，現在卻因軟弱想要放棄的人。那這群人是否要否定基督為救主，放棄了因信稱義的救恩呢？還是因環境的逼迫，失去了對基督的忠實，而陷入內心剛硬、離開福音的景況。這兩者的差別很大，前一個可以推出信主的人可以因為軟弱，而基督的救恩對他因此無效。後者則是推論出這等對神不信實的人，會因次遭遇嚴重的責罰。但救恩一旦臨到，不會因人的軟弱而離開他。

由這以上兩節經文當中我們可以判斷這些人雖然被作者稱為不信，但是作者在3章6節還是要他們持守可誇的盼望和膽量，還是稱他們為神家裡的人。這裡的動詞「持守」希臘文是不定式假設語氣。 「是」神家裡的人，是用現在式，表示是還在繼續的事實。 3章14節作者還是要他們將信心堅持到底，就能以此來顯示出在基督裡有分了。這節與前面的經文是同樣形式的條件句，堅持是同一個字，成為（γεγόναμεν）在基督裡有分是完成式，代表他們已經與基督有分。雖然持守信心到底的條件還未滿足，這個有分於基督的地位已經生效，並且到如今仍然有效。從以上兩節經文的時態來看，作者對他們現在仍持有信心、仍是神家中的人、仍在基督裡有分抱著肯定的態度。

作者在3章1節稱這群弟兄為同蒙天召，3章14節又用同一個字稱他們為與基督有分。這兩個句子都稱他們為partakers（μέτοχοι），作者的意思是不會矛盾的，不會前面肯定，後面又加上一個條件來限制。可見在作者眼中他們並沒有失去信心到離開基督的地步，以致作者不是要警告他們，如果不堅持到底，過去因信稱義的救恩將會失效。而是警告他們失去對主的信實將會有嚴重的懲罰，目的在鼓勵他們繼續保有起初的信心。

有的解經家認為以上兩節使用條件句，是把堅守信心當成得救的條件。如果信心不能持續到底，就不能得救。在聖經當中條件句不見得是因果（Cause/Effect）的關係，在某些情況下是證據與推論的關係（Evidence/Inference） 。前者可以說若條件子句所說的未能成立，則主要子句的結果不會出現。後者則是說如果看見條件子句這樣的證據，可以推論主要子句所說的為真實的。如果以因果的想法來看這兩節經文，就會推論出不持守信心到底，則與基督無分。後者這可以將這句解釋為：如果堅持信心到底，則足見這人與基督是有分的。前者把堅持信心當成最終得救的條件，可以排除不能持守的人。後者則是當成證據，肯定救恩的穩定性，不因人的轉變而否定。

我比較接受後者，因為希伯來書是鼓勵與警告軟弱的基督徒堅守信心。既然有鼓勵，就不希望他們將來受神的懲罰，更何況讓他們滅亡。我認為軟弱不會成為基督徒滅亡的原因，只要他仍有基督的生命、有聖靈內住。

叛教者、終生不悔改者他起初的信心本身就不能讓他得救。未得救又何來失去救恩。這樣才能把得救當成是慎重的事。不是可以得了又失，得得失失，都隨著人的心意變化。

靠信心生活：
真信心是因得救而有，還是得救因真信心而得？
有誰在信主的那一刻不是真信呢？

阿斗：
得救的確據支持的經文很多，讓我一條一條整理出來。

這是主耶穌基督說的話：
38因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 39差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 40因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。
原文分析：
Τουτο(這) δε （但）εστιν （是）το θελημα （旨意）του πεμψαντος（差來者的） με （我）ινα （為了）παν （所有）ο δεδωκεν （他已經賜給）μοι （我的） μη （不）απολεσω （我失落）εξ （離開）αυτου （他）αλλα （而是）αναστησω （使復活）αυτο （他）τη εσχατη （末後的）η μερα（日子）

「他所賜給我的，叫我一個也不失落。」這句話的動詞「賜給」是完成式，也就是天父已經賜給基督一群人，父所要救的人。這群人是誰呢？不是未知數，在天父與基督眼裡是一群屬他的人。也就是所有相信基督的人。不止當時代的人，也包括將來會相信基督的人。

這些人會不會失落？基督說：神會讓基督保護他們都不失落而離開神。不僅信就就得永生，這裡得永生是現在式，表示現在就得，持續一直到永生。而且將來與主永遠同在。這是不是一個很確定的保障，讓屬主的人永不失落？

另一段經文：
（約翰10：26 -29）只是你們不信，因為你們不是我的羊。 27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。 28我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。 29我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。

誰是主的羊？就是信主的人。這裡用的信主、與是主的羊都是現在式，表示現在是，一直持續都是。
基督賜他的羊永生，也是現在式，這賜下的永生不會中止。
他們永不滅亡、誰也不能從我手裡把他們奪去。這句話希臘文使用斷乎不能（ου μη ），非常強的語氣。這是很確定的保證。

有的人說別人不能，他自己可以離開。這又有一點在玩文字遊戲。主耶穌講的是斷乎不能，他看中他的羊，不讓任何人奪走。這任何人當然也包括我們自己。這是牧羊人對他的羊的愛心，不會放任自己已得救的羊流離失所。

當然任何人不能強行阻擋硬要離去的人，主耶穌會不會管教？從主在這句話對羊如此看重，我認為他一定會管教屬他的羊。如果羊硬是不回頭呢？這種情況我不敢說沒有，但這絕不是基督在這句話中表達的心意，因為他護衛他的羊的心意是如此堅定。

感謝主！我是他的羊，我不怕人把我奪去。我也要永遠住在主的身邊，這是主給的確據，不是等到離開世界才知道。所有的基督徒也是主的羊。感謝主！

按你所說的話：
救恩就是餡餅，神賜下給人，信了就等於吃了，吃了就得到這餡餅，也就是信了就得到救恩。哪有人信了還得不到救恩，如果得不到，表示他沒真信，也就沒得救，所以也不會失去救恩。

如果真信了呢？真信的人就是已經得救了。得到的救恩是有保障的，不會失落的。如果會失落，難不成吃了餡餅，還要吐出來，吃進的不算。既然不算，那就說沒得到救恩就好了嘛！為何要說他真信了，還會不信，如果要再得救一次，要再信。

這樣說來，許多軟弱的人，一生還要得救好幾次呢。這不是神拯救的心意，完全是因為人因有限，才會有的想法。人不是全知的，因為看不見人的心而不能確定一個人是真信或假信。但神會被欺騙嗎？不會的。

連猶大墮落，也完全是耶穌預知的。他自己選擇背叛，但神完全知道他的心。他得救了嗎？沒有。是背叛了之後才不得救的嗎？不是的。耶穌早就說了在門徒中有一個是魔鬼。耶穌早知道他是否真心。人有限，不能用人的理智來推論神也是如此。



靠信心生活：
我從沒有說，信而不得救的。
真信假信的觀念，完全是為了解決「一次得救，永遠得救」的矛盾杜撰出來的觀念。聖經從沒有論到過。
聖經是說，【雅1:3-4】因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。
聖經從沒有說，有真信和假信之分。而是「信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功」，主耶穌說：「【太24:13】惟有忍耐到底的，必然得救。」

我要表達的是，信不是一次性的，不是信一次就得救，而是要經過患難的試驗，惟有忍耐到底的才能得救。
信的一刻就已經得救是錯誤的，與聖經許多經文矛盾，為了解決這矛盾，又杜撰出來沒有任何聖經依據的「真信、假信」之說。
這還不能說明「一次得救，永遠得救」的教義離聖經越來越遠嗎？

阿斗：
人的信心本來就有真與假，聖經的經文在此：
（雅2:14）我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他麼？
（雅2:17）這樣，信心若沒有行為就是死的。
（雅2:19）你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。
（雅2:20）虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？
（雅2:26）身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。

這種信心能算真信嗎？信心沒有根基的就像基督的比喻。
11這比喻乃是這樣：種子就是神的道。 12那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。 13那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。

這些後來不信的不正是耶穌所說的，沒有根的信心嗎？

我再舉一個假信的例子：
（徒8：9-22）有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇； 10無論大小都聽從他，說：這人就是那稱為神的大能者。 11他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。 12及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。 13西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。 14使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。 15兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。 16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。 17於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。 18西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒， 19說：把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。 20彼得說：你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。 21你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。

難道這個西門原來得救，後來開口表明他的心術不正，救恩才失落了嗎？心術不正怎麼能得救呢？


你說稱義要到死的時候才得到，以下經文就說明這說法的錯誤：
（雅2:234：）這就應驗經上所說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」他又得稱為神的朋友。

（羅4：9-12）因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義， 10是怎麼算的呢？受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。 11並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義； 12又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之踪跡去行的人。

是什麼時候算為義的，不是受割禮的時候，更不是死的時候，是他信的時候，他的信當然是真的，因為從他一生的行為證明出來了。人要到他死時才知道他是否忠心到底，神是在他真心信靠時就稱他為義。

請不要隨便說別人的說法是杜撰的，請先好好找找聖經，確實找不到了再說。

殘月
靠信心生活说：「信的一刻就已經得救是錯誤的，與聖經許多經文矛盾，」此話如正確，你如何理解因信得救?

繞來繞去,回覆的意義幾乎差不多.各人的領受不同罷了.「一次得救,永遠得救.」若針對真信主的人,這個教義是成立的.你若真信主,主因著你真心相信那時,他的救恩便白白地臨到了你,你也便得救了.真信主的人的相信是持續,這救恩是持續的,真信主的人的相信是永遠的,主的救恩也會持續到永遠.

問題的關鍵是你理解的信是短暫的,是時有時無的.在這個「信」的前提下,當然「一次得救,永遠得救」是不成立的.而「一次得救,永遠得救」如果在真信且是持續的信的人面前,它是站得住的.

靠信心生活：
我真不明白，你是如何讀經的。
死的信心就是假信心？
那死人就是假人囉？你不至於如此強解聖經吧？
這種信心能算真信嗎？信心沒有根基的就像基督的比喻。
11這比喻乃是這樣：種子就是神的道。 12那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。 13那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。

這些後來不信的不正是耶穌所說的，沒有根的信心嗎？
主耶穌的比喻恰恰證明「一次得救永遠得救」的錯誤。他說明，並不是信了就得救，而要「往下紮根，向上結果。」不然就不能得救。
沒有根的信心是假信心嗎？沒有根的信心只能說是活不了的信心，是必死的信心，但絕不是假的信心。

死人絕不是假人，沒有根的樹也不是假樹。
這是很淺顯的道理。

你所列舉的經文反證了你觀點的錯誤。


殘月所說的，我全部贊成。
問題是，這不是我們討論的問題。
我們即不是討論我們靠什麼重生，也沒有討論靠什麼得救，這些，我們沒有任何分歧。

我們實質討論的是人的信，即是不是一次信了就永遠得救。

我們沒有任何人懷疑神的道是不能壞的種子，問題是，這種子有落在」好土裡「的，有落「在路旁的」，也有落「在磐石上的」，還有「那落在荊棘裡的」。這落在不同的地方，結局是不同的。

我們不能為了證明「一次得救永遠得救」是正確的，就故意強解聖經，說「歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」是假信。因為主耶穌明明白白的說他們是「暫時相信」而不是假信，這只能證明阿斗弟兄說的「信的一刻就得救」是錯誤的。

我從頭到尾沒有反對過因信稱義，因信得救。
我只是反對信的一刻就已經得救，並永遠得救的觀點。
信心必須經過試煉，固守真道，忍耐到底的才能得救。這是我的觀點。

阿斗：
弟兄，請你回答問題時慎重一點。
語言怎麼能這樣隨意類比的呢？運用一下你的常識來回答問題吧！
你說：「如果死信心是假的信心，所以死人是假人。」不要把人當成連常識都沒有嘛！

一個人的信心如果是死的，他的信心就沒有根，就不是真的信心，這是完全合理的解釋。

這是你說的： 「死人絕不是假人，沒有根的樹也不是假樹。這是很淺顯的道理。」

如果你要玩文字遊戲，我就照著你的要求。把所有假信按照你的意思都換成：「沒有根的信」。把所有你認為不滿意的地方，都按照你的要求換成聖經上的用詞。把假信換成「死的信」。

詞都換了，結論是沒有一點改變的，短暫的信心，就是沒有根的信，不能得救。死的信心，不能得救。這些人沒有讓他們因信稱義的信心，所以都不得救。

所以一旦得救了，才能永遠得救。這還是成立的。

請問你一個問題，是關鍵的問題。我說這些人不得救你贊不贊成？如果你贊成，你的想法就跟我一樣了。沒得救，沒有救恩，也不會失去救恩。
如果你不贊成，也就是說他是得救了，再失去救恩。這才是不合理的。他根本就沒有得到救恩啊！

我們辯的不是他到底一次信，還是持久信。我們都知道他不是持久信的。不能持久的就不是得救的信。這我們都沒有爭議的啊？

我們的討論是：一個人一旦得到救恩了之後，會不會失去的問題。

我說不會，得救就得救了，神不可能讓他失去救恩。
你說會，得救的人如果跌倒，他就會失去救恩。

雅各書說死的信心不能得救，正支持我說的：他是沒有得救，不是得救了又失去救恩。
你說他得救了又失去救恩，既然他的信心是死的。得救哪來的？這是你要回答的問題了！

我從來沒有說過一次信，就永遠得救這回事。
我說的是：「一旦得救、永遠得救」，也就是救恩對得救的人，永遠不會失去。

這一次信如果是短暫就消失的，或是假的、或是死的、或是最終消失的，就不是得救的信心。不再得救的範圍內，他根本沒有得到救恩，也不可能失去救恩。

你說的：「我贊成短暫的信心可以得救」，那是你誤解我的說法。我從不贊成如此。
請按照「得到救恩的人會不會失去？」來討論，不要拿其他不正確的題目來討論。
好嗎？確定題目才討論，否則就沒意義了！

靠信心生活說： 「我只是反對信的一刻就已經得救，並永遠得救的觀點。」
我引出了二十幾處經文，說明了真實信主的人，已經得到救恩了，不是未來，是現在。經文說的清清楚楚。你又如何能否定他已經得救了呢？ 這個問題我沒看到你正面回答。