父神為基督作的見證

我們每個人接受基督信仰都會有些原因。多數都是因著一些內在、外在的證據支持我們跨出這一步。見證成了我們能以鼓起勇氣，離開過去所抱持的價值觀，跨出信仰旅程的重要助力。這見證或者來自信主的朋友的勸告、或來自生活中發生的一些特別的事、或來自於禱告得應驗

、或來自於心中突然產生的莫名感動。其實引導我們信靠基督的真實見證，多半是來自於天父上帝。讓我們來看看這段經文中提到了，天父對基督作的見證。

第五章前半段經文提到了，猶太人因著耶穌在安息日治病，挑戰耶穌的權柄。耶穌則指出：祂不是單獨在世上行事，祂與父有緊密的關係。在五章19到30節，主耶穌說出了祂與父的關係：（1）父所作的事子也照做、（2）父如何審判，子照著父的心意審判、（3)父如何教人從死裡復活，子也讓人從死裡復活。子就是父所差來的彌賽亞，祂擁有父所有的神性、並父所賜給祂至高的權柄。耶穌這些話有什麼證據呢？本段經文則集中在父神為耶穌所作的見證這主題。

源自於父的見證

「我若為自己作見證，我的見證就不真。32另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。33你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。34其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。35約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。36但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。37差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。38你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。」（約5：31-38）

本段經文出現最多的字就是「見證」，見證的意思是什麽？這個字的名詞與動詞在約翰福音中出現相當多次，是約翰福音的重點。「見證」最主要的意思就是以證據陳明事實的可靠性。見證者必須是對證據有充分的把握。目的是讓聽聞見證的人可以相信這事實。約翰福音第一章的序言就描述施洗約翰說：「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」（約1：7）約翰福音19章描述見證耶穌釘十字架的那人也說：「看見這事的那人就作見證─他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的─叫你們也可以信。」（約19：35）見證的目的是讓人相信。整個約翰福音寫作的目的就是為耶穌作見證：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：31）以下讓我們一起來看，父神怎麼為耶穌作見證。

耶穌在31節說了，他不是獨自一人作見證，而是另有一位為祂作見證。猶太人的觀念，法庭上的見證必須多過一人。自己為自己作的見證不足以採信，必需要有第三者，才能客觀的見證事實的真相。32節主耶穌說的「另有一位給我作見證」是指誰呢？這裡的動詞「是」見證者是現在式，見證也是現在式分詞，指的是那位一直在作見證者，必然是指聖父。從約翰福音的另一段經文我們也看到，耶穌向猶太人申辯：「你們的律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」（約8：17-18）從這兩段經文我們能看出，基督是父神所差來的彌賽亞。為要讓眾人相信耶穌的身份，父神積極為祂做見證，父所作的見證也必定是真實無誤的。

雖然主耶穌在這段經文提到了三個為祂作見證的事物，分別是（1）施洗約翰的見證、（2）耶穌所行的事的見證、(3)神的道的見證。這三者的源頭都是父神。事實上可以說背後都是父神為耶穌作的見證。父神親自藉著施洗約翰、基督所行的事、與聖經來見證基督是父所差來的。父神親自為祂作見證，要讓人看到這些見證而信靠祂。以下我們分別來看這些見證。

施洗約翰的見證

耶穌在33節對質疑祂的猶太人說：「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。」在約翰福音第一章就提到猶太人差人來施洗約翰那裡，質問他施洗的權柄。他否認自己是基督，並指著耶穌作見證：「看哪，　神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」（約1：29b-31）他的見證不是從人來的，不是自己觀察、推論的結果，而是父神向他啟示的。施洗約翰清楚地說出了這個事實：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是　神的兒子。」（約1：32-34） 從這段經文我們看到了，施洗約翰為耶穌的見證是從神而來的，他忠心地扮演了見證者的角色。當主角耶穌來臨時，他知道自己的責任已盡，悄然退居幕後。這是施洗約翰為基督作的見證。猶太人來詢問施洗約翰，挑戰他的權柄。猶太人中也有很多人相信約翰的見證，接受約翰的洗禮。耶穌質疑猶太人，你們向約翰求證據，他說出了見證，為何你們還是不接受他所見證的那位基督呢？耶穌指出祂有比約翰更大的見證：「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。但我有比約翰更大的見證。」（約5：35-36a）

基督行的事為祂做見證

什麽是更大的見證呢？緊接著上一句話耶穌說出了：「因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。」（約5：36b）祂奉神的差遣所行的事，就是這更大的見證。父神交給他的事是什麽？包括了耶穌行神蹟所彰顯的神同在記號、也包括耶穌在十字架上為人贖罪所帶來的拯救、神讓祂從死裡復活更證明了祂是神的羔羊，擔當世人的罪孽。耶穌在地上所行的一切事正證明了祂的身份，祂是神所差來的那一位，就是拯救神子民的「彌賽亞」。

這更大的見證是直接來自於神。主耶穌在第五章19節後半已經說了祂與天父的關係：「子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」祂在地上行事正是遵行天父的旨意，完成祂命令的救贖工作。祂的工作就證明出祂的身份，讓人相信他是神說差來的那位。在十四章主耶穌又說：「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」（約14：10-11）

猶太人對耶穌所行的事的反應就是不信。37節經文說：「差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。」神是人的肉眼所看不見的，但是藉著神所差來的那位所行出來的事，就可以知道神的作為。我們如果親近神，體貼神的心意，就必然會看到耶穌按神的心意行事，而相信祂是神所差來的那位。但是猶太人對耶穌行事的反應是心生反感，決絕接受耶穌彌賽亞身份的宣稱。這證明了他們不認識父，也聽不見神對他們說的話。耶穌基督道成肉身來到他們中間，就是向他們傳達神的話語，也向他們顯現神的形象。除了透過耶穌向他們顯明神的屬性，他們無法親耳聽見，無法親眼看見。神屬性的其實在在舊約聖經中描述了，但是從來沒有讓人可以親身經歷。當猶太人已經看見、聽見了耶穌行的事，還不願意接受，代表他們根本不信舊約中對神屬性的描述，也不信先知啟示關於彌賽亞的預言。

38節經文說：「你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。」他們不信是因為他們沒有神的道存在心理。神的道就是神的話語。神早就向先知啟示，寫在舊約聖經中，然而猶太人表面上讀聖經的話，但是沒有把神的道放在心裡，所以當神的兒子道成肉身來到世上，他們認不出祂來，因此拒絕他、排斥祂、甚至把祂釘在十字架上。一個人對神所差來的基督的態度，就看到了人對神啟示話語的態度，也看出來他對神的態度。拒絕基督、就是拒絕神自己。

下面我們將會看到神怎麼藉著聖經，啟示出對基督的見證。

聖經為基督作見證

「39你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。40然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約5：39-40）

在前面一節經文，約翰指出猶太人的問題在於他們不信神所差來的彌賽亞。38節說：「你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。」在39節約翰進一步說明他們的原因：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。」他們雖然殷勤查經，可是看待聖經話語的態度錯誤。他們在其中尋求永生，然而卻不知道聖經寫作的目的，是要宣告神的救恩，這救恩是成就在耶穌基督的身上。他們錯誤地以為只要努力考察聖經，自然就可以在其中得到永恆的生命。猶太人希列的文獻也證實了這點，他們確實有這種觀念：「越多地讀神的話，越多得到來世的生命。」然而他們卻誤解了聖經的功用。把讀經當成一種功德，足以換的神所賜的生命。

耶穌糾正他們的想法，告訴他們：「給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」這句話清楚地說出聖經的目的是為基督作見證，讓人因著經上的話語，信靠耶穌是基督，並從祂得到永恆的生命。猶太人仔細鑽研聖經字句，卻不信聖經所見證的對象。那是錯誤地運用聖經，所花的功夫毫無用處。

怎麼理解「聖經為耶穌作見證」這句話呢？舊約聖經記載了神救恩的歷史經過，我們從其中可以看到神拯救人類的計劃。這救恩是在歷史中逐步向人顯明的，救恩的成全就是在耶穌基督身上。當基督還沒有道成肉身以前，我們是靠著聖經中對彌賽亞將要來臨的預言，憑著信心接受神拯救的應許。也是靠著舊約中不完全的影子，從其中看到了所預表的、將要來臨的實體。耶穌說舊約聖經是為祂做見證的，指的就是猶太人應該明白聖經中充滿了神對彌賽亞來臨的應許、與基督在未道成肉身以前的預表，而積極盼望彌賽亞的來臨。猶太人若是信靠神、順服神啟示的話語，應該能夠看出耶穌就是那位應許的彌賽亞，進而接受祂帶來的救恩，並能因此得到永恆生命。然而猶太人拒絕了聖經的見證，當彌賽亞親自臨到他們時，他們選擇棄絕祂，表示他們讀聖經時用錯了方法，這結果也顯示他們並不全然順服神。正確的讀經必然讓我們順服在神的旨意下，也能讓我們認識神的兒子，因而信靠祂得生命。

「新正統」與「新福音派」的聖經觀

有的人引用耶穌說的：「給我作見證的就是這經」這句話，推論出：聖經不盡然是神的話，只不過是為基督作見證，人的見證必然參雜了人理解上的錯誤。所以聖經中難免有些人為的錯誤存在。這是新正統神學的理論，甚至近代新福音派也接受這種理論，以為聖經中只有教義與倫理教導是正確無誤，涉及科學、歷史、年代則出現一些誤差。這句經文成為他們支持自己理論的根據。這樣應用這句經文，是對經文的誤用，結果是削弱聖經在真理上的權威。耶穌這句話並沒有否定聖經的權威，反而是告訴猶太人，糾正他們讀經的態度。應當是抱著信靠神的心，接受神在聖經中的見證，並願意等待這位應許的彌賽亞出現。

聖經的目的是為基督作見證，並沒有否認聖經是神的話語，我們從耶穌對聖經的態度就可以看出來。耶穌對猶太人肯定經上的話：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受　神道的人尚且稱為神...」（約10：33-34）耶穌也宣稱律法上的話不能廢去：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5：18b）以上兩節經文所說的律法，指的是整個舊約聖經，因為耶穌把詩篇的經文也用律法來表示。耶穌又稱他來不是要廢除律法和先知。我們看到了耶穌怎麽看待舊約聖經，它具有神啟示話語的權威，不能廢去。保羅也說：「聖經都是　神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提後3：16-17）默示就是神所呼出，神以祂的靈啟示聖經作者。再看一節彼得的經文：「因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出　神的話來。」（彼後1：21）這裡的「感動」是指，作者被聖靈帶動之下寫下來的，如船帆被風吹動一樣，是被動領受聖靈的啟示，不是自發地創造新意。所以我們今天對待聖經的態度應該與耶穌、與使徒一致。耶穌是神，擁有賜下啟示的權柄、使徒是直接領受啟示，他們對聖經領受正確無誤的程度，大於我們今天藉著閱讀或解釋後領受的程度。我們是聖經見證的領受者

沒有地位來批判聖經正確或錯誤。聖經的話既然出自於神，耶穌基督自己都尊重聖經的權威，我們身為基督的門徒，理所當然應當接受聖經是正確無誤的。

有兩種受自由派影響的聖經觀，正在教會中擴散。新正統的聖經觀：「聖經不全是神的話，但是當我們讀經時，聖靈會使用它，來向我們說出神的話來。」與新福音派的聖經觀：「聖經不全然正確無誤，神自己會使用有誤聖經，告訴我們神的真理。」這兩種想法我們都不該接受。如果聖經經文客觀上有誤，我們領受的真理卻可以是正確的。那我們何必讀經？讀描寫耶穌故事的小說，我們是不是也可以得到真理？讀歪曲真理的異端經書，我們是不是也可以維持正統的信仰？排除聖經客觀的真實性，卻還可以維持讀經主觀的真確性。這是荒謬的想法，那等於是說：我們讀經時理解的權柄，大於作者領受啟示的權柄了。人們就可以一面讀經，一面自創聖經中沒有的信息。如此一來，誰都可以自稱被聖靈感動，寫出高於聖經作者權柄的話語了。在這點上妥協，就是在真理上動搖，必然會一步一步引至錯誤的道路。

對上面提到的錯誤我們一定要心生警惕。這段經文的教訓是明確的，聖經是為主耶穌作見證的，是讓我們讀了之後對基督生出信靠的心，進而來到祂面前得生命。不是用來讓我們否定聖經權威，最後卻引致不信的惡心。

將聖經信息教條化的問題

但是反過來看，耶穌對猶太人的糾正是否也給我們一些警惕呢？我們當如何避免像猶太人的態度讀聖經呢？他們把聖經當成是死板的教條。只知道抓住經文表面的文字，藉著殷勤研讀顯示自己的對神的敬虔。但是他們卻看不見經文中啟示的真理，他們看不見經文對基督的預言。當神的兒子親自來到世間，他們卻拒絕祂。我們千萬不要掉到這樣的陷阱中，把讀經變成是一種，純粹學術的活動。研經的結果只是得到死板的信條。當今教會中也有人矯枉過正，為了抵抗異端，高舉基要真理。把聖經啟示的信仰命題化，把整本聖經的信息，變成了邏輯嚴密的信條。

我們當知道，聖經的啟示是在當時的時空環境下，作者領受啟示向當時的人發出的信息。必然有它傳遞、並領受信息的情境。經上描述的是歷史中確實發生的事情。神是在歷史中向我們發出啟示的。我們不能忽視作者寫作的情境，不能抽離了歷史來理解片段的經文。把聖經命題化、與教條化，變成思想嚴密的信條。雖有利於駁斥異端，但是卻免不了歪曲了作者當時寫作的原意。正確理解聖經，我們必須尊重作者當時寫作的本意。這就需要靠著前後文推敲，歷史背景的考據。盡量找到經文寫下時原來的宗旨。

除了研經需要下工夫外，我們也相信聖靈既然啟示聖經的作者寫下真理，在我們讀經的時候，也能藉著聖經向我們說話，帶我們進入真理中。這是聖靈在信徒心中引導光照的行動。我們對經文理解的權威，當然不能高過作者領受啟示的權威。但是卻能將經文活潑的應用在個人生活中，讓讀經的人更深地明白神啟示話語對個人的意義，也讓我們對神的話有更深刻的感受。聖經對基督的見證目的是讓我們來到基督面前得生命。千萬不要讓讀經成了一個純學術研究的活動，失去了活潑甘甜的滋味。

從這兩節經文，我們看到了兩方面可能的誤用，一是輕視聖經的權威。另一是將聖經活潑的話與教條化。這是我們讀經時，應該避開的錯誤態度。從正面來看，我們當持守的是：信靠經文啟示的正確無誤，同時讀經時帶著禱告、順服的心，讓聖靈帶領我們進入經文中的真理。

猶太人拒絕父神的見證

「41我不受從人來的榮耀。42但我知道，你們心裡沒有　神的愛。43我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。44你們互相受榮耀，卻不求從獨一之　神來的榮耀，怎能信我呢？45不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。46你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。47你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」 （約5：41-47）

猶太人不明白聖經中對彌賽亞的見證，拒絕相信耶穌是基督，原因是什麼呢？本段經文中提到兩個原因：（1）他們不求神的榮耀、只求相互受榮耀，原因是沒有神的愛；（2）他們不信摩西寫的書、就是書中指著耶穌的話。以下我們就著這兩個主題來討論。

他們沒有神的愛

耶穌在34節說他所受的見證不是從人來的，而是從神來的。指出對祂的見證的根源是神。同樣在這裡他也說：「我不受從人來的榮耀。」祂受的榮耀唯獨來自神。無論是祂行出的神蹟奇事、祂教訓人顯出的至高權柄、以致最後在十字架上受死復活，都顯出神給祂的至高榮耀。祂如果要求人的榮耀，只需要滿足那些敵對的猶太人對彌賽亞的期望，猶太人的敵意馬上會減低。如果耶穌再投猶太人所好，滿足他們的虛榮心，猶太人很可能會歡迎祂、擁戴祂作王。耶穌很清楚祂受的榮耀不是來自人，唯獨來自神。祂所行的事就是順從天父的旨意，完成天父吩咐的救贖事工。

相對的猶太人卻不同，他們不求天父的榮耀、只求互相受榮耀。耶穌說：「但我知道，你們心裡沒有　神的愛。」（約5：42）耶穌早已知道他們的心，這裡的知道是完成式，表示他們不愛神的心始終如一，耶穌心知肚明，他們不愛神。他們不愛神的心可以從哪裡看出來？耶穌接著指出：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（約5：43）耶穌奉父的名來，表示耶穌明確告訴他們祂是從父所差來的那一位，就是彌賽亞。猶太人拒絕耶穌的宣稱，也就是不信祂是彌賽亞。相反地，另外有人來，不是奉神而來的，而是奉自己名來的，聲稱自己是彌賽亞，猶太人卻願意相信他。這種事在當時的猶太人歷史中確實發生過。假基督冒名來欺騙人，卻得到他們的歡迎。為什麼他們會如此反應？因為他們對彌賽亞的期盼是錯誤的。他們希望一位有神奇能力，能救他們脫離外邦統治，能帶領猶太人國家復興的領導人。耶穌出現無佳型美容、也不願被他們擁立作王。甚至斥責他們假冒偽善的罪。這點與他們心中對彌賽亞的期盼不合。耶穌說他們不信祂的原因是：他們求的不是神的榮耀，而是互相受榮耀，因為他們「心裡沒有　神的愛」，也就是說他們不愛神。從他們對耶穌的態度，就可以看出來了。愛神的人必然愛神差來的基督。結果是他們拒絕耶穌，也就等於是拒絕了神給他們的救恩。

他們不信神的道

其次提到的是他們不信神的話語，這在38節已經提到過：「你們並沒有他的道存在心裡。」從他們不信基督，就等於是拒絕了神在聖經中啟示的對基督的見證。本段又重新提到他們宣稱相信摩西的話，但是卻不接受摩西五經中應許要來的基督。約翰指責他們：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」這裡沒有明確指出是哪一段經文，有可能是申命記18章15節摩西的話：「耶和華─你的　神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」接下的18節神對摩西說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」這段舊約經文在新約使徒行傳上分別被彼得、以及司提反引用，應驗在基督身上。可見摩西的書上有對基督的預言。使徒們相信這預言應驗在耶穌身上，但是猶太人卻不信。他們知道摩西寫的經文，卻不信耶穌就是這位經上預言要來的先知。

一個宣稱自己相信摩西話語的人，應該要相信摩西寫下的預言，並心存順服等待預言的實現。拒絕神差來的耶穌基督，就等於是拒絕摩西的話，就等於是拒絕神的見證。在末日審判的時候，摩西會親自出來控告他們。因為摩西寫下的見證，他們不信。約翰在45節說：「不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」猶太人宣稱仰賴摩西，但是卻不按照神啟示的真義接受摩西的預言，這時他們讀的摩西的話就成為他們的控告者。正如猶太人知道律法，卻不行出來，律法就成為最後審判時的控告者。外邦人不按着與律法功用相同的良心行事，最後審判時，良心就跳出來控告他們。

讀了摩西寫的聖經，卻不信基督，等於不信摩西書中對基督的啟示。約翰在46-47節說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」這裡約翰指出聖經的話、與耶穌的話有緊密的關聯。信摩西的書，必然也會信耶穌的話。不信耶穌的話的人，就等於不信摩西在經上的見證。這裡又清楚說明了聖經上的話語、具有與耶穌的話語同樣的權威。耶穌的話是神的話，必然是真實無誤的，聖經的話是為基督作見證的，怎麼可能是出錯的呢？

本段經文指出，不信基督根本的原因是，對神的不信。因為神藉著耶穌所行的事，已經見證出祂是基督。不信這些見證，等於不信神，心中沒有神的愛。聖經裡充滿了神對基督的見證，我們不信耶穌是基督，等於不信神在聖經中的啟示，沒有神的道在心中。猶太人最大的問題就是對神的不信。

結論

在本段經文中，我們看到了天父對耶穌作的見證，通過先知施洗約翰的宣告，猶太人聽聞了卻不相信。神又通過了耶穌所行的神蹟奇事為證據、並祂充滿權柄的話語，猶太人也不信。神又通過舊約聖經多處應許彌賽亞降臨，並清楚寫下祂將要行的事為印證，當這些記號出現，猶太人拒絕接受。見證是帶領人生出信靠的心，父神親自為基督作見證更是意義重大。可惜人心中剛硬時，就算再大的證據，也不能讓他的心軟化下來。因著基督顯出自己的身份，同時就是對聽到這宣告的人的福音呼召。他們或是接受、或是拒絕，最終都會影響到永恆的命運。我們千萬不可輕忽這福音的信息。