九. 生命更新力量的來源

當我們環顧周圍生活的環境，知道免不了遭遇許多大大小小的考驗。並且活在因罪受神咒詛的世界中，我們的內心很容易生出荊棘的反應。這逼著我們進一步去思想，在這種情況之下，人是否有出路？基督道成肉身完成救贖，正是提供我們一條勝過考驗的救恩之路。想要脫離纏繞我們的罪惡權勢，唯一的解脫之道是靠著基督釋放我們。本篇的信息主題就是讓我們來看基督怎麼藉著十字架，為我們開了一條勝過罪惡、過成聖生活的道路。這是我們擺脫罪孽生活、得到神所賜自由的希望。

救贖的事實：與基督同釘十字架
「20我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我。」（加2：20a）

使徒保羅在歸主前是個為律法熱心的法利賽人，不但自己嚴守律法，也用同樣的標準來要求別人。當他聽到耶穌所傳的福音，罪人只要憑著信心就能因恩典而得拯救。他以為這是叛離猶太教傳統的異端，所以積極逼迫教會，到處抓拿基督徒下在監裡。這樣一個對嚴守律法的法利賽人，竟然因為遇見了基督，產生了一百八十度的轉變。過去熱衷於為律法而活，以為守住律法就是在神面前保持正確關係的憑據。如今卻知道這不是得到拯救的方法，也不是維持與神正確關係的方法。無論是進入救恩的約中，或增進與神的關係，律法一點不能提供幫助。得救唯一的方法就是，憑著信靠神差來施行拯救的救主耶穌，接受他為我們預備的救恩。有了這層體悟，他因此說出了：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向　神活著。」（加2：19）因著律法定罪的功能，保羅深知自己無法逃脫罪的刑罰。然而，基督在在十字架付出的代價，已經將我們的罪贖清了。在律法上要求的公義刑罰已經完成。我們的罪已經得到代贖，不當再被追究。基督的死是按著律法的要求，同時也把信靠祂的人從律法的罪債下釋放出來，律法已經不能轄制他們。保羅向著律法如同已死；卻帶著新的生命態度，活在神面前。這就是本段經文的背景。

保羅接著說出：「我已經與基督同釘十字架。」是在基督為他的罪死這個意義來理解的。基督承擔了保羅的罪，代替他接受死亡的刑罰，原本他該受的罪刑，加在基督身上。所以保羅從屬靈的眼光來看基督的死亡，不是為了祂自己的因素，而是為了祂所拯救的罪人。罪人的罪在基督上十字架時，就已經被耶穌擔去了，一起釘在十字架上，所以保羅認為自己經與基督同釘十字架。他的罪已被擔去，這事實客觀上在主耶穌受死時就已經在神眼前成就。這是兩千年前發生的事實，直到如今，與基督同死的結果在他身上仍然不變。然而，當我還是罪人，還不認識主的時候，還未主觀地領受耶穌的代贖之恩。那時我心中還是悖逆，我們還是惹神憤怒。直到我歸信基督，祂為我流出寶血的赦罪果效，主觀上臨到了我。不再僅僅是個與我無關的歷史事實，而是我真的經歷到了神對我的赦免，我與神有了和好的的關係。所以，與主同死是個已經成就的事實，我如今對這事實的主觀認定，讓我親身經歷了這事的果效。

羅馬書第6章6節正是講這件事：「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；」我與基督同釘十字架是歷史上一次發生的事，目的是使我的罪身不再發生作用，既然我現在知道如此，就當讓新的生命來掌控我的生活形態，不再順從罪的掌控，而是讓基督賜給我的新生命來主導。

保羅在加拉太書接著說：「現在活著的不再是我。」為何要強調我不再活著，這「我」又是什麼意義？難道他要自我毀滅、自我否定？當然不是如此，保羅本句結尾他說了：「如今我肉身活著。」就代表他這血肉之軀仍然還是活在這世上。這裡的不再活著的我，就是與基督同釘十字架的我。也就是舊我，也就是任憑罪在我身上張狂、轄制、讓我無法自拔的那個舊有的生命。這生命從亞當傳給我，一直控制著我，直到我主觀認定與主同釘十字架那日，才開始從罪的控制中得解脫。加拉太書與羅馬書講的是同一回事，是因信稱義的結果，是生命歸屬的問題，我是屬基督，還是屬罪？我願意順服基督、還是繼續順服罪？我們在十字架前，只有兩種身份，與主同釘十字架，或是任憑舊人活著，我們只能選擇其中一種，沒有中間路線。就如同一個脫離幫派的青年，必須清楚認定自己與幫派一刀兩段，沒有中間路線。成聖的改變是漸進的，但是並不是說，當我還不夠聖潔，我就不算屬於主的人。我們先要認定自己是屬主的人，才可能跟著主走前面十字架的道路。我們不能腳踏兩條船，既屬主、又屬魔鬼，這是不可能的事。身份的改變必然先要發生，然後再追求生活的改變。

保羅在加拉太書第六章慎重地聲明：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6：14）不是說他已經聖潔無暇，而是他清楚地站穩屬主的地位，他已經與主同釘十字架。這是千真萬確的事實，不需要懷疑。因信稱義的人，如今當專心追求的順從基督的引導，走成聖的道路。我們有活出聖潔生命的潛力，雖然如今生命尚且幼小，然而持之以恆地走下去，必然看見果效。就像小小一棵樹木的種子從石板的裂縫掉下去，長出了一棵小樹苗，加以時日，這棵小樹的根會鑽入石板底下的泥土，最後它的力量會把堅硬的石板迸裂。我們得到屬靈新生命的潛力就如同小樹，我們不可小看信心與希望的力量。因信稱義帶來的新生命，是從神而來的，在考驗中學習堅忍，不斷成長，將來我們就看見了這個微小的信心，終究會發出重要的影響力。因為這是在他裡面的基督的生命所發出來的。

屬靈的實際：基督活在我裡面
「乃是基督在我裡面活著；」（加2：20b）

在前面的經文我們看到了：「現在活著的不再是我；」接下保羅來說的是：「乃是基督在我裡面活著。」乍聽之下，不容易理解，怎麼可能在我的裡面活著的是基督呢？這裡與前一句對比，不是「我」在我裡面活著，是「基督」。這兩個觀念是相反的，「我」是舊人的、亞當來的、由罪所掌管的生命。基督進入我心中，代替這個舊生命，來掌管我。

保羅在羅馬書8：9-10也曾提到相似的經文：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」這裡基督在我們心裡的意思，與「基督在我裡面活著」是一樣的，指的是基督因著我們信靠祂，藉著聖靈住在我們裡面。相對於過去順從罪惡掌控的舊生命，如今保羅得到了屬靈的新生命，這生命順從住在心裡的基督所掌管。他不再對罪的控制予取予求，而是能夠脫離罪的捆綁，順從聖靈在他心中的引導。

保羅在腓利比書1章20a-21節也大膽地說：「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。」活著就是基督，就是基督藉著聖靈在保羅心裡面動工，讓保羅從生活當中彰顯出基督的榮耀來。這是基督在我裡面活著外顯的結果。

基督在我裡面活的結果，不是自我生命的改善，好像修正舊的生命裡的壞習性，品格上變成比以前更好，好像是電腦軟件修正舊版的缺點、換了新的版本。而是保羅讓耶穌進入他的內心，讓主來掌控他的心思意念、與言行舉止。這與過去有何不同？過去在罪的控制之下，我成了罪的奴僕，想要脫離罪的轄制，而無法自拔。就如同墮落在黑幫中的徒眾，被黑道老大控制。如今，我幡然悔悟，脫離黑道，我的心中不是隨流飄蕩、無人掌管；而是讓基督進入我的裡面，他是我的主人。當我因著過去的罪咎痛苦時，祂讓我注目祂赦罪的寶血；當我想走回原來黑暗的時候，他喚醒我的昏蒙的心；當我還在與舊有的壞習慣掙扎時，祂給我掙脫捆綁的力量；當我面對困境、前途迷茫的時候，祂給我勇氣繼續往下走。這就是活在我心中的主。祂住在我裡面、與我親近，我無法躲避祂的面。我有信心用嶄新的方式來面對人生的考驗，這就是基督所賜給我的新的身份、與新的潛力。新的身份來自於我因信歸向了基督，成為屬基督的人、住在祂裡面。新的潛力在於，祂賜下聖靈保惠師，住在我的心中，時刻與我同在，以恩典的手掌管我，讓我能夠用祂所賜下的力量，走成聖的道路。這突破罪的轄制的潛能是我過去陷在黑暗權勢下，所不可能擁有的。

每日生活的結果
「並且我如今在肉身活著，是因信　神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加2：20c）

雖然我今日仍然活在肉身中，仍然會受到罪惡的牽引，肉體受到引誘仍可能跌倒。這在；羅馬書第七章已經說出來，良心與情慾的掙扎，在信主後仍然存在。這就是成聖道路上必會經歷的考驗。面對這些炎熱難耐的環境，我的心中也可能會出現負面的反應。然而，我知道我不是孤軍奮戰，而是有個力量在我裡面，就是主耶穌與我同在。祂會帶領我走過這條與罪對抗的道路。我能夠走完這條成聖之路所憑藉的，就是存著信心活在祂裡面，祂是神的兒子，也就是那愛我，並為我捨己的那一位耶穌。

這裡提到我能勇敢活下去的力量來源，就是對基督的信靠，信祂在我裡面掌管我的一生，引導我每一日的生活。在我鬆懈的時候提醒我、在我受引誘的時候警惕我。祂是神的兒子，與神有最親近的關係。神在我身上所成就的救恩，必然要完成，因為基督住在我裡面，祂對我的愛是確實的，這愛大到一個程度，甚至為了我捨去祂的生命。祂既然救我，必會保護我到底。我與主的關係是非常緊密的，不是教義中廣泛描述的：祂為眾罪人捨身而已、祂愛世人、祂保護屬祂的人到底。既然我已經因信稱義得到救恩，進入基督裡面，我就是屬他的人，有基督住在我裡面。本節經文中主所愛的對象、保護的對象、引導的對象，我就是其中的一位。祂捨身流血就是為我。因此，我對基督的認信也是非常切身相關的，我信靠祂、我是為祂而活。從對教會廣泛的應許、廣泛的關係，專注在我與基督切身的關係。祂對我的愛、我對祂的信，都是這層關係的保證。我不是活在一個規條的保護之下，我不是被一個得救方法所拯救，拯救我的就是愛我的耶穌。這樣的關係時時提醒我要繼續保守自己，留在祂與我所立的約中。祂對我的救贖之約是堅定不移，直到永遠的。

當知道基督活在我裡面，我的生活會是什麽樣子呢？從此我的人生態度會有幾點改變：
（1）我是以祂的心意為依歸來過一個討祂喜悅的生活：每當我遇到生活中需要做決定的時刻，我總是要問，這是基督所喜悅的作為嗎？基督在我裡面是否會擔憂？是否這決定會惹祂傷心？我內心一切的思想、情感、意志、都赤露敞開的攤在基督面前，我無法躲避祂的面光。與其避開祂的面，不如坦然面對祂。我的內心所有的情緒、喜怒哀樂，全部都拿到基督前面，求祂審查、求祂掌管，讓我用最合祂心意的方式表達出來。就算有虧欠祂的地方，也立即坦然承認、誠實面對、請求基督饒恕。我所面對的不是冷冰冰的律法規條，而是有位格的、與我有關係的耶穌。因著對祂的愛，我願意過一個合祂心意的生活，也就是追求聖潔的生活。

（2）當建立一個充滿恩典的環境：既然知道我們追求聖潔的生活的動力，不是在於律法規條，而是建立在基督與我的關係上。這種關係也影響我們對待別人的方式。身為恩典的領受者，我們當建立充滿恩典的環境，以有恩典的態度對待別人。我們要寬容別人的過失，就像我們已經被神饒恕了一樣。因為我們已經蒙基督的赦免，我們不會抓著別人的過失，咄咄逼人，忘記自己原本也是蒙恩之人。馬丁路德稱基督徒為「蒙恩的罪人」並不表示我們還想繼續犯罪、或是我們未得稱義。而是提醒我們，如果不是基督赦免我們，我們就是最糟糕的罪人，當受罪的惡果。耶穌教導我們怎麼禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」（太6：12）這債指的就是罪債。從後面的經文就可以看出來「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太6：15）在律法主義的氛圍下，人們常用的彼此對待方式是：自我防衛、合理化、責怪他人、自我辯護、自我贖罪。讓基督把我們從這種律法主義的關係中釋放出來。我們要建立一個以恩典為基礎的人際關係，隨時準備好，請求別人的饒恕；也願意用實際的作為，幫助他人、服事他人。

（3）我們行事為人，要帶著勇氣、並滿有恩典：恩典的環境並不是縱容罪惡，而是承認自己也是罪人，我們同心來勝過罪的纏繞。如果發現別人有需要改正的地方，既然我並不高過他人，我會用謙卑的態度向人規勸，以誠實坦白的態度說話，期待他人能夠接受而樂於改正。 利未記說：「不可心裡恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」（利19：17）這樣的規勸需要愛心與勇氣。保羅要我們「用愛心說誠實話」，正是這個意思。我們要原諒所有願意悔改的人。 「一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4：31-32)我們要願意委身，更深地讓救贖主的心意塑造，而不是被我們的自私的慾望、別人的期待、或環境的壓力所左右。

結論
我們是一群帶著可能犯罪的肉體，生活在墮落世界的一群人。面對著生活中各式各樣的引誘，稍不小心就會失足墜入其中。基督深知道我們的境況，憑自己勝不過罪惡權勢的控制。祂以恩典來對待我們，捨身赦免我們的罪，讓所有願意憑著信心，接受祂救恩的人，與祂同釘十字架，表明自己敗壞的舊人已經與基督同被釘在十字架上，並從基督得到一個新的生命，能以順從住在我們裡面的基督。這就是我們走成聖道路，能夠勝過罪惡的力量來源。我們靠的不是外在冰冷的律法，而是內主在我們裡面的基督。我信靠祂、祂愛我。這種基督與我切身緊密的關係，激勵我不要放棄繼續走下去。祂對我不變的愛、與堅定的應許，這就是我們能走完成聖道路的確據。

福音跨出本族的範圍

一個民族散居各地是力量的擴大，還是力量的分散？當年的猶太人很像今日的華僑，「有海水的地方就看得見華人在流汗。」初代教會門徒也被外力分散在各處。神容許門徒被分散，對教會是好事還是壞事？初代教會福音往各地開展，與外在一波接著一波的逼迫緊密相關。司提反殉道事件是教會初創以來最大的逼迫，接下來對教會的逼迫並沒有停息，反而在程度上更大更廣。這情況逼得門徒們散布到外地去，同時也把福音帶到了附近的猶太全地、與撒馬利亞。這些地方是猶太人過去因為種族上的仇恨，而不願去的地方。如今卻在環境的變化的催逼下，被神的手帶領到各處。實際上這正是主耶穌大使命實現的下一步進程。過去猶太人被神分散在各處，僑居在各地，建立了與外邦人接觸的據點。如今這群猶太門徒也被神打發出去，最有效接觸外邦人的，正是這群猶太人群聚的團體。這種下了福音往外邦廣傳的因子。

逼迫不能阻止福音開展

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。2有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。3掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。4那些分散的人往各處去傳道。」

那位原來極為仇恨基督徒的掃羅，在司提反殉道時，為凶手看守衣服，心裡贊同這事。當司提反被打死後，他仍然不放過基督徒，帶頭進入基督徒家中，捆綁人送入監獄。這樣一個極端仇恨教會的人，卻後來被神完全改變，這是人所不可思議的事。就連掃羅自己，也無法想像會有這樣的轉變。我們更加相信萬事在神的手中，神拯救的計劃，就算在人眼中又大又難，也必會按照祂的心意實現。

教會的發展在神的手中，雖然有時環境在人看來是個災難，在神的計劃裡面，卻可以成為福音廣傳的途徑。過去，義和團事件殺害眾多宣教士、與基督徒，卻促使中國教會決心本土化、脫離洋人羽翼的動因，在抗戰以前，由華人自己牧養、傳道的教會紛紛成立，華人主導的傳道工作積極展開。解放之初，有內地會六百多位西方宣教士被迫離去，其中約有一半轉進東南亞地區，繼續擴展宣教事工。而本地同工接下傳道工作的棒子，在五十年內，基督徒人數迅速增長，為解放之初八、九十倍。這是近代宣教歷史上的奇蹟。神的作為超過人的想像，人以為逼迫可以讓基督教被掃進歷史的垃圾箱，神卻使用逼迫成就了鍛煉基督徒信心的工具，也埋下了未來教會如雨後春筍般增長的種子。

 

福音臨到撒馬利亞

「5腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。6眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。7因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。8在那城裡，就大有歡喜。」

      傳道工作從耶路撒冷開始，擴張到猶太全地與撒馬利亞。除了使徒留在耶路撒冷外，一些被逼迫打散的門徒到各地傳揚福音。路加在此主要提到兩位有傳道恩賜的執事，一位是司提反，另一位是腓利。司提反以犀利的言詞責備猶太人，他們誣告耶穌踐踏聖殿與摩西律法。最後讓猶太人怒氣填胸，把司提反打死。司提反的殉道，帶動了福音外傳的行動，腓利同樣是一個有傳道恩賜的執事。第4節的分詞描述分散的門徒到各地去傳揚真道。第五節則提到腓利下到撒馬利亞，一直宣講基督。此處經文中的「傳道」，與「宣講基督」是同樣的事，都是持續性的行動。這行動對於猶太人來說是件不尋常的事。撒馬利亞人與猶太人結下冤仇，其來久遠。自從南北國分裂，北國就擔憂國民去耶路撒冷獻祭，心就會向著南國，因此他們自行建立獻祭的地點，與耶路撒冷分庭抗禮。北國被滅後，外邦人將以色列百姓擄走部分，又遷進外邦人，讓北國人與外邦人通婚。撒馬利亞人就是異族通婚下的結果。猶太人以他們血統不純正而輕視他們。猶太人曾經偷襲拆毀基利心山上撒馬利亞人的聖殿。撒馬利亞人也報復，污穢耶路撒冷聖殿。雙方冤仇持續到耶穌的時代，仍未平息，人民互相不來往。

耶穌也曾突破種族恩怨，向撒馬利亞人傳道。腓利這次傳道的行動，正是耶穌大使命中重要的一部，在福音傳向外邦人前，先克服種族、宗教上的障礙，向撒馬利亞人傳福音。

  腓利傳福音的時候，行了許多神蹟，主要包括趕逐污鬼、醫治疾病。這正是重複主耶穌過去的工作。神蹟伴隨著福音，是顯明傳福音的人有神同在，所傳的內容是從神來的真道。結果是眾人聽見福音，看見神蹟奇事，就感到驚奇，同心合意的專心聽腓利所傳的福音。第7節經文說明了他們專心聽道的原因，是因為他們看到了以下的神蹟奇事，污鬼被趕出被附的人身上，發出大聲喊叫的聲音；癱瘓的、瘸腿的人都得到了醫治。撒馬利亞人得到了釋放，

心中大大歡喜快樂。不單是他們中間被鬼附的人，不再被污鬼騷擾；患病的人不再受疾病的痛苦。更是福音進入他們心中，讓他們經歷到神的救恩臨到他們。神沒有忘記他們，差遣使者進入他們當中傳揚福音、施行拯救。

      我們今日的福音行動是否也會有神蹟奇事伴隨著呢？持特殊恩賜終止論的人以為神蹟奇事只在初代教會發生，當文字啟示寫在聖經上後，就無需神蹟奇事來證實福音了。這理論並沒有足夠的聖經根據。從無經文直接說明神蹟奇事已經不再發生。然而，我們應該知道神賜下神蹟奇事的目的為何？是為了證明所傳的福音是來自於神。神蹟奇事並不為滿足人的好奇而存在、也不為了吸引群眾進入教會而有。耶穌明白地拒絕那些心術不正、卻想看神蹟的人的要求。神蹟奇事是為了見證基督而存在，與福音工作是分不開的。也就是說，如果單單行了神蹟奇事，卻沒有進一步把福音傳揚給在場的人聽，這神蹟就失去了它的作用。變成了滿足人追求新奇事物的工具了。我們不否認當今之世，仍然可能有神蹟出現，可是一定是在傳福音、進行屬靈征戰的場合。越是需要從仇敵手中奪回被捆綁的人心，越是需要從神來大能的明證。我們不去強求神蹟，而是藉著禱告將福音的工作交託與神，若是神賜下神蹟與福音同在，心存感謝而施行它，如果沒有也存著順服的心接受。這是我們今日教會對神蹟奇事當有的態度。

福音讓被迷惑的人得釋放

「9有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇；10無論大小都聽從他，說：「這人就是那稱為　神的大能者。」11他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。12及至他們信了腓利所傳　神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。13西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」（徒8：9-13）

      福音進入了撒馬利亞，帶來了人心的釋放，全城就大有歡喜。這是聽聞福音，脫離罪惡權勢的桎梏所有的反應。這段經文則描述撒馬利亞過去被邪術迷惑的境況。有一個名叫西門的人，過去一直在此地行邪術，令當地的百姓驚奇，並聲稱自己是某號偉大的人物。產生對人心的破壞性就是，眾人無論老老少少，全部被欺騙去專心跟從他，呼應著他欺騙的話說：「這人就是那稱為神的大能者。」原文是這個人是神的能力、是被稱作偉大的那位。這欺騙已經長久轄制撒馬利亞人，他們專心聽從西門，「因他久用邪術，使他們驚奇。」人的心容易被稀奇古怪之事吸引，魔鬼的權勢也正是用此種方法來迷惑人心。放眼望去，當今世人風靡算命、氣功、風水、改運、通靈、高人加持、法術等修煉方法，這些騙人的花招全與邪術是一家的，是魔鬼迷惑人心的工具。人心一旦被蒙蔽，如同眼瞎一樣，如果沒有光照進來，把眼見打開、把真相顯明，人看不見自己的愚昧昏蒙。今日的被異教之風、被世俗錯謬理論迷惑的世界，正像當時的撒馬利亞一樣。這就是最需要福音臨到的地方，基督帶來世間的，不只是脫離末後的審判，脫離地獄的刑罰，祂更是帶來生命的釋放，不再被愚昧欺矇、不再被罪惡轄制、不再陷入自我中心的狹隘眼光、不再被敗壞人心的邪風惡俗牢籠。當今之世真的很需要基督的福音，不單單福音受限制的地方，連過去福音曾經廣傳，如今趨向墮落的西方社會，也都需要福音的復興。我們受到基督託付傳福音到地極的使命，責任何等重大。我們是否重視主對我們的託付呢？

      當他們聽聞福音，就「信了腓利所傳神國的福音、和耶穌基督的名。」百姓連男帶女受了洗，公開表明他們信心。他們因著福音，脫離邪術的轄制，心靈得到解脫。然而，他們當中是否全部真心信靠基督？至少聖經指出有一位不是，就是行邪術的西門。經上說，西門自己也信了，並且在他受了洗之後，還一直緊緊跟著腓利，注意著腓利所行的神蹟奇事，他心中感到很驚訝。西門的「信」，不曾為他帶來救恩，因為他的心術不正。對於超乎尋常的事情感到驚訝是人之常情，然而基督徒必須在此警惕，人心不見得會因為驚訝而悔改歸向基督，關鍵是有沒有在神蹟奇事發生之後，認真地向感到希奇的人講解福音真道，讓他悔改接受耶穌的救恩。如果缺了後面福音的傳講、與真實的悔改歸正，神蹟奇事不能帶給人任何益處。行邪術的西門就是一個典型的例子。我們今天的教會是否從這裡得到警惕，我們所求的不是許多人因為看熱鬧而信、不是因為神蹟奇事驚訝而信，而是要導正人心到基督面前，讓剛硬的心被聖靈光照，願意承認自己的罪、接受基督赦罪的恩典。缺少了關鍵的一步，所有前面風光熱鬧的場面都是空虛的。許多靈恩聚會，不重視福音的信息，重點是以神蹟奇事讓人驚訝，滿足人看熱鬧的心態，吸引來的人都是來觀看神蹟的，卻沒有將他們帶到基督的面前，領受悔改赦罪的救恩。這是我所見到的許多神蹟奇事聚會的缺憾之處。

彼得斥責行邪術的西門

「14使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了　神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。15兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。17於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。18西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，19說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」20彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想　神的恩賜是可以用錢買的。21你在這道上無分無關；因為在　神面前，你的心不正。22你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。23我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」24西門說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」（徒8：14-24）

      當腓利在撒馬利亞布道的事工，引起多人歸信的消息傳回耶路撒冷，使徒聽見了福音進入了他們過去所疏遠的群體，這是耶穌的大使命跨進一個新領域的時刻。於是教會差派彼得與約翰去他們那裡，為他們禱告，為了要讓這群信徒領受聖靈。約翰曾經因為撒瑪利亞人不接待主耶穌，一怒之下求主降下天火來燒滅他們，後來被主耶穌斥責。此刻，他過去仇恨的百姓信了主，讓約翰去到當地，見證神奇妙的工作，讓人知道這群過去與猶太人彼此為仇的民族，如今因著福音成為神國子民，這乃是一件極為美好的事。

      為何他們在腓利為他們施洗之後，還要再受彼得約翰的禱告，才領受聖靈；難道信徒信而受洗，還沒有領受聖靈；需要在受洗之後，還要有救恩的另一階段工作，領受聖靈嗎？明顯使徒行傳這裡的敘述不是個通例。對於五旬節信靠基督的猶太人，悔改歸正當時就受洗、也領受聖靈了，兩者是連在一起，不可分開的。那為何撒馬利亞人得救後會有不同的作法？首先我們要知道，這是教會將福音傳入猶太人以外團體的第一次行動，雖然是遵從耶穌大使命所應有的過程；然而，突破人固有的慣例是何等難的事。當時全部是猶太人的教會能否接納這事？撒瑪利亞人信主後成立的教會是不是與猶太人合而為一？當時還渾沌未明。彼得、約翰這兩位使徒代表整個教會出面，見證福音重要的一步，進而讓眾人看見聖靈降在撒馬利亞人身上，如同降在猶太信徒身上一樣。這是個極有說服力的證據，讓反對的人無話可說。同時也向撒馬利亞信徒表示，教會公開接納他們成為主內的大家庭。彼此不再因過去的恩怨而隔閡。這是因福音而生出的和平，是何等美的事。我們今日因為時空因素不同，無需要重複當時的過程，只能把它當成歷史上的特例。我們在悔改歸信之時，已經受了聖靈，受洗是歸信的見證。歸信、受聖靈、受洗，要當成是一個整體的事件，而不是分成幾個階段來完成。於是彼得、約翰按手在他們頭上，他們就都受了聖靈。眾人也都見證了大使命往前進展的重要一刻。

      這事情看在西門眼裡，卻讓他的心生出了偏差的念頭。他想把錢送給使徒，為要交換一個好處，就是：請使徒把這按手在人頭上，就能讓他領受聖靈的能力也賜給他，好使他也能行這種奇妙的事。他把按手使人領受聖靈這權柄，當成奇妙的法術，可以讓他有更超越的能力，使看到的人驚訝。更糟糕的是，他想用錢換取這能力。這豈不是像江湖術士，希望用錢財來增加自己的能力，到處拜師求藝，以其功力大增，讓更多的人被這些邪術迷惑。今天世俗化的社會就是如此，多少以宗教為名的騙子、神棍，以錢財美色各種方法，把人誘騙進他的組織，再將其洗腦，牢籠無知的徒眾。要能吸引人，必然學了許多騙術，有的是神奇的法術，宣稱能治病、能成功發財。等到人一陷入其中，猙獰的面目就露出來了。要他們傾家蕩產向他們捐獻。例如，法輪功、全能神無不財力雄厚，背後的金援是哪裡來的？無不是從徒眾手中壓榨、欺騙而來。行邪術的西門與這些邪教是同一路作風的。

      從彼得對他的斥責，我們就可以看出他的心術不正，根本不是有得救信心的真基督徒。彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。」彼得斥責西門與銀子一同滅亡吧，並說他與福音真道無份無關，顯示彼得知道西門存心不良，不是個真誠悔改的人。西門的錯誤在於想用銀子，換取神賜給人的恩賜。使徒按手就讓人的聖靈的權柄能力，是神賜給他們的，人不能妄求，更糟的是想用賄賂來交換好處。這與當今使用賄賂巴結貪官污吏，以期得到不當利益的作法一樣。想要把世俗敗壞之風帶進教會，他的想法嚴重錯誤。神是聖潔的，決不允許神聖的教會出現私相授受之事，對於利用人性貪婪的罪惡，想買通掌權者，而得到私利。這就是違反十誡裡的貪戀他人財物的罪。只不過他貪的東西更加嚴重，是神恩賜給祂僕人的能力。這完全是神憑主權賜下，不是人可以用任何手段換取的。邪教當中就有這種付學費，學習法術的培訓班，號稱學會後會有超凡的功力，令人驚訝折服，其實人真正想要的，是把法術當成得利的門道。從這裡我們看到，神向我們要的是對祂單純順服的心，心術不正的人休想在神面前得到任何恩賜。

     彼得責備西門，要求他為自己的罪悔改：「你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」這是向他發出福音的呼召，他仍然被罪惡捆綁，他的罪仍然纏繞著他。彼得命令他，意譯是：「為你所犯的罪悔改！並且向主發出祈求，如果你真可能這麼做的話，心中的意念或可得赦免。」按本句語氣，說話者期待負面的結果。也就是彼得不以為西門真的會悔改。雖然他害怕懲罰而說出：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」他最終悔改了嗎？我們從經文看不出確實的結論。然而，從最終他一生的作為來看，可以略見端倪。從教會歷史中殉道士遊斯丁、以及愛任紐的記載，這位行邪術的西門，也就是後來諾斯底異端，西門教派的始祖西門馬古斯。教會歷史中稱想用財利來換取教會權位的人為「西門派的人」。今日教會中是否有這種想利用錢財來換取權位的人存在？如果有的話，要立即斥責的他們錯誤，嚴詞責令他們悔改。因為用罪惡來敗壞教會，就是破壞神的工作，神的懲罰必然臨到此人。

結論

主耶穌的大使命頒布以來，教會剛開始聚集在耶路撒冷，直等到嚴厲的逼迫來臨，門徒開始往外遷移，分散在各地。這把大使命也帶進了另一階段，就是猶太全地與撒馬利亞。教會出現了另一階段的挑戰，首先是需要突破種族、文化的界限，神蹟奇事讓許多人撒馬利亞人歸信，教會派出彼得、約翰，按手在他們頭上讓他們受聖靈，正式接納他們成為教會的一家人，突破了人所不能改變的狹隘觀念。邪術西門心術不正，想用賄賂來換取恩賜，被彼得斥責，讓我們今日的教會從中學到了警惕，不可把世俗的罪惡帶進教會，歪曲了福音真理，破壞教會的聖潔。

殉道者的責備

五旬節聖靈降臨，教會建立後，福音傳播的行動迅速展開。解決教會內部問題之後，有恩賜的僕人被揀選，各司其職，有效地向猶太人見證基督的福音。連猶太人的祭司中都有人相信。這結果遭到了劇烈的反撲。足以見到門徒傳福音的力度已經威脅猶太教的信仰基礎，讓猶太教領導階層產生不安。他們決心對這股傳福音的勢力進行打壓。這是當時司提反被控告，在公會前分訴，最後殉道的時代背景。

公會控告司提反

「8司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。9當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。10司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，11就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」12他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，13設下假見證，說：「這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。14我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」15在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」（徒6：8-15）

神重用的僕人司提反，是個滿有聖靈恩膏的人。不單被揀選成管理飯食的執事。在傳講福音上，他更是滿得恩惠能力，在民間行了許多大神蹟奇事，到處為主作見證，連猶太人的辯士都說不過他。這樣有恩賜的傳道者，引起了猶太人的嫉妒，起來和他辯論。司提反辯駁的能力，不是靠個人的口才，而是靠著聖靈大能，仗義執言。猶太人抵擋不住，就買通人出來指控他褻瀆：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」他們拉司提反到公會，設下假見證，以兩個罪名來控告他：「這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」其實指控的罪名是根據司提反所傳的耶穌的言論。耶穌也曾被猶太人做過相同的指控。猶太人曾經拿耶穌潔淨聖殿中的話來控告耶穌：「我們聽見他說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。」（可14：58）其實主耶穌這話是指祂的身體將被殺後，第三日要復活而言。當時應該也有猶太人指控耶穌廢棄律法。耶穌也曾駁斥：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5：17）從了解福音書的原意後來看，猶太人對耶穌的指控，與反對司提反所傳耶穌的教訓，都是無中生有的誣告，是「欲加之罪、何患無辭」的陷害。

司提反對他們的指控毫無畏懼，更抓緊了機會，義正詞嚴地向他們申辯。令公會裡審判他的人嚴陣以待，不敢等閒視之，都定睛看他。他面容如天使散發出聖潔、公義的榮光。這是因為他對基督的福音充滿了確信，對傳講真道充滿了熱情。這種從聖靈而來的熱心，讓他不懼強權的壓力，向抵擋的人見證福音的真道。我們對神的道可有像他一樣的確信，傳福音時可有像他一樣的熱情？

神命亞伯拉罕遷移出吾珥

「大祭司就說：「這些事果然有嗎？」2司提反說：「諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，3對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』4他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。5在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。6神說：『他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。』7神又說：『使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。』8神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各；雅各生十二位先祖。」（徒7：1-8）

祭司長詢問司提反「果真有這事嗎？」司提反的回覆，不像為自己的罪名開脫，反而以神拯救以色列民的歷史為切入點，見證神對以色列民的拯救心意，並警告他們如同先祖偏離神心意的景況。這段講論是整個使徒行傳中最長的，也是接續前面幾章，與彼得向以色列民所傳福音的信息是一致的。信息的中心是「神對以色列民施恩拯救，但先祖卻一次又一次的背離神旨意」。這是一個猶太基督徒，向著他自己的同胞，拿著共同傳承的舊約聖經，傳講耶穌基督福音的信息。實際上也就是如何按照耶穌所帶來新啟示的角度，看待神在舊約到如今對以色列民的拯救計劃。司提反與猶太人所理解的必然有相當大的差異。這篇講道可以說是舊約神學的最初始的文獻之一。

一開始司提反就用「榮耀的神向他顯現」來描述神主動揀選、呼召亞伯拉罕來跟從祂。講論的末了也是以司提反看見神的榮耀結束（徒7：55）。整個以色列的歷史就是神藉著拯救祂的子民，而彰顯出榮耀的經過。當時亞伯拉罕還住在迦勒底異教環境中，是一名不認識神的人。神與亞伯拉罕立約，應許要給他後裔、住在應許之地、將來要成為大國、並且萬國要因著他的後裔蒙福。這應許在亞伯拉罕搬進迦南地時，並沒有實現。直到25年後，撒拉生下以撒，應許的後裔才出現。土地、大國的應許，直到四百多年後，以色列民從埃及出來才逐漸實現。後裔使萬國蒙福的應許，更是遙遠到耶穌降生、福音向萬民傳開，才真正展開。這些亞伯拉罕之約的應許，對於亞伯拉罕而言，多半是遙遠的身後之事，必須憑著信心盼望。然而，神既然應許，就都必完全實現。這就是神對亞伯拉罕後裔所立的無條件之約。從亞伯拉罕的兒子以撒開始，到以撒的兒子雅各，再傳到雅各的十二位兒子。都繼承了神對亞伯拉罕應許的約。這是神主動揀選人、引導人、賜福給人的拯救計劃。如果這計劃是按照人血緣、素質、甚至品格等條件，才能應驗的話，以色列民早就消失在歷史的灰燼中了。以色列民是一群不配領受救恩的人，被神從萬民中揀選成為祭司的民族，交付他們帶領萬民歸向神的使命。

這段講論主要告訴以色列百姓，神尋求人歸向祂、敬拜祂、親近祂，不在乎某個地點。不是迦勒底、不是哈蘭、甚至不是迦南地。神在異邦之地就向亞伯拉罕發出呼召，又藉著飢荒，安排了約瑟進入外邦人所在的埃及，最終拯救了以色列整個民族。這四百多年，應許之地還不是屬於以色列民的。然而神就已經揀選呼召祂的僕人，將神拯救屬祂子民的計劃付諸實現。

     在整個救恩歷史中，是人當順服神的引導而行動，不是用一套僵化的觀念來限制神的作為。以色列民把聖殿當作不可侵犯的所在，把摩西從神領受的律法規條當作不可侵犯的禁令，拿這些外在的條條框框，來衡量神作為。甚至神的兒子道成肉身帶來拯救，都被以色列民拒絕排斥。這完全是拿人的制度，來限制神持續在歷史中向祂子民所發出的引導。

神引導約瑟拯救神子民

「9「先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在，10救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。12雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。13第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。14約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。15於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡；16又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」（徒7：9-16）

 

以色列的先祖，雅各的十一位兒子嫉妒約瑟，把約瑟賣到埃及，以為從此約瑟的夢無從實現了。然而人叛逆不能阻止神的計劃，祂仍然與約瑟同在，約瑟兩次跌到谷底，都在神的施恩拯救下反敗為勝，一次是被賣異邦為奴，但卻被主人波提乏提升為管家。另一次是被主母陷害入獄，卻在獄中為酒政解夢，為將來被提升為埃及宰相鋪下道路。約瑟在人眼中經歷人間最悲慘的冤屈；然而卻在神手中，卻成為拯救以色列民族脫離飢荒命運的主要人物。那時神對以色列民的拯救來自於住在外邦的約瑟，而不是住在迦南地的其他先祖。先祖犯罪想要除滅約瑟的詭計，最終卻被神用來保全整個民族存活。不是某一個地點讓人更容易親近神，神拯救人的計劃可以在任何地點實現。因為是神尋找人，帶領人親近祂，向人施恩。這是超越種族、地域、以及任何人為想要阻擋的詭計。雖然以色列先祖因著私心想要害約瑟，卻不能阻擋神拯救計劃的進行。在不可能的環境中，神仍然揀選約瑟，與他同在、賜他力量，最終實現神對整個以色列民的拯救。耶穌基督被自己同胞棄絕，正如約瑟被哥哥出賣。然而神卻藉著基督的受死，成就神拯救所有屬祂子民的計劃。約瑟的例子證明，把救恩限於某個特定的場所、或是人為的制度，並以此排斥神差來的救主，都是抵擋神作為的愚蠢行為。

同胞不聽摩西的勸阻

「17「及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，18直到有不曉得約瑟的新王興起。19他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。20那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。21他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。22摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。23「他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；24到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。25他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。26第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：『你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢？』27那欺負鄰舍的把他推開，說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？28難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？』29摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。」（徒7：17-29）

以色列民在埃及寄居四百年，人數興盛眾多。卻因久居外邦，逐漸忘卻當年神向他們祖先亞伯拉罕立約的內容。直到不認識約瑟的埃及法老興起，擔心以色列民威脅埃及人的利益。開始逼迫以色列民，以他們為奴，處處轄制他們，他們的哀聲達於神面前。卻因為長期活在奴隸的狀態，已經習以為常，無心、也無力反抗。摩西在埃及王宮長大，身為了法老女兒之子的崇高地位，接受埃及最好的教育。在自己同胞被逼迫達到高峰的時刻，他被神興起，預備領受託付來拯救他的同胞。然而在第一次為自己同胞打抱不平，出手打死欺負自己同胞的埃及人的時候。不但不能得到同胞的諒解，反而拒絕他的搭救的善意。當他出面調解以色列民的糾紛，當事人拒絕而推開他，挑戰他的身份：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？」憑著一股熱誠，想要搭救同胞，卻被拒絕的摩西，逃到米甸曠野，娶妻生子。經歷四十年的牧羊的苦煉。一個有心拯救同胞的埃及王子，卻淪落成為漂流曠野的牧羊人。這是摩西經歷的第一次的拒絕。

祂是神揀選拯救以色列民的領袖，然而，此刻的他卻得不到同胞的信任。把他當成是多管閒事，甚至想欺壓他們的人。摩西此時的境況與約瑟類似，心中有股為神發熱心的衝動，卻被心想幫助的人拒絕。幸好神的計劃不因此停息，人的拒絕不會阻擋神的旨意。神讓摩西在曠野沉潛，操練他的耐心、預備他能成為帶領百姓出埃及的人。

摩西在曠野遭百姓厭棄

30「過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。31摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：32『我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西戰戰兢兢，不敢觀看。33主對他說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。34我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。』35這摩西就是百姓棄絕說『誰立你作我們的首領和審判官』的；神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。36這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神蹟。37那曾對以色列人說『神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的，就是這位摩西。38這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。39我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，40對亞倫說：『你且為我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。』41那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。42神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說：以色列家啊，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？43你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外去。」（徒7：30-43）

摩西的命運不是一生停留在曠野牧羊，再過了四十年後，神仍然要用祂。有一天在曠野荊棘火焰中，神向他顯現，向摩西啟示祂的身份：「我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這樣的稱呼在雅各進入埃及，寄居四百年之後重新被提起，意思就是提醒摩西，那位與亞伯拉罕立約的神，如今仍然在看顧保護祂的子民，仍然繼續重視亞伯拉罕後裔的約，這約仍然猶未完成的部分，就是賜給他們應許之地、使他們成為大國、並使萬國因亞伯拉罕的後裔蒙福。人忘記與神立的約，神不會忘記。祂會再度來尋找可託付的人，繼續進行對神子民的救恩計劃。此刻摩西就是被神揀選的僕人，將帶領以色列民出埃及的使命託付給他。這位被自己的同胞拒絕、淪落曠野牧羊的埃及王子，卻被神揀選成為眾民的首領，來完成救贖的工作。

也正是在西乃山的荊棘火焰中，神藉著使者向摩西頒布律法。並且命令摩西曉諭眾百姓。如經文所敘述：「這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。」以色列民所謹守遵行的律法，不是他們自己定下來的，乃是出自於神活潑的聖言。律法中啟示了神公義聖潔的屬性，神吩咐以色列民守律法，與迦南地的外邦人分別出來，歸給耶和華為聖。律法的目的是以神聖潔的屬性來為以色列民定下行為的規範，並保護以色列民不被外族同化而滅亡。既然神是律法的頒布者，祂自然也是律法宗旨的闡釋者，與公義標準的要求者。什麽樣的行動合乎律法的要求，應該與神歷世歷代藉著先知曉諭以色列民的聖言符合。先知書中充滿了神對以色列民違反律法的指責，其中充滿了斥責以色列民抓住外表的敬虔外貌，缺乏敬虔的實質。可見律法的核心是神對祂子民內心公義聖潔的要求，而不是把律法變成外在的規條來約束人。主耶穌在登山寶訓中闡釋的就是這點，祂來不是要廢棄律法，而是要成全律法，也就是讓人從心中順從神的公義原則。凡脫離律法宗旨的，把律法變成一套繁文縟節，讓做到的人驕傲、讓做不到的人被定罪而自暴自棄，這種把律法規條化的想法，就是猶太人當時錯誤運用律法的情形。

況且神的兒子耶穌，親自闡明律法的真意，正是符合歷代先知對律法的要求，並且對偏離律法原意的規條化作為，作出糾正。然而猶太人卻把耶穌當成是反對律法、要把律法廢棄的罪人。這種做法正是他們過去迫害先知的同樣手法，也正是司提反極力辯駁，指責他們錯誤的地方。摩西曾對以色列人說「神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」這預言指的就是耶穌。當年在曠野的以色列百姓對於摩西在神那裡領受的聖言，不但不聽從，反而抗拒。厭棄摩西的帶領，為自己塑造偶像，心想回到埃及。這都是故意違反神的律法、背棄領他們出埃及的神。司提反這番話正好反駁了，以色列人對耶穌要廢掉律法的指控。摩西命令以色列人聽從那一位先知，就是神所差來的耶穌，以色列人不遵從。耶穌闡明律法的真意，從沒有廢掉律法，反而是賜人生命讓人從心底遵從律法的公義原則。以色列人卻用外在的儀文判定耶穌不守律法、踐踏律法。這就是顛倒黑白、積非成是。真正有權柄闡釋律法的耶穌，卻被指控為糟蹋律法，這是人間最荒謬、最令人痛心的事。司提反的指控，反擊以色列人的要害。

在曠野的以色列百姓先祖，不但造了金牛犢，違背神不可造偶像的命令，這違反了第二誡；還拿祭物獻給那像，這違反了第一誡。甚至在曠野四十年，事奉天上的日月星辰。這種離棄真神，崇拜偶像的惡行，在阿摩司書中被先知指出來：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬士革以外。」（阿5：25-27）司提反按照概略的意義來引用，並與以色列民悖逆神，被神懲罰被擄於巴比倫連在一起。這歷史的鑑戒也是對今日以色列民發出的責備。他們與先祖一樣，不把神頒布的聖言當作一回事。神差遣祂的兒子降世施行拯救，這正是摩西所預言的那位先知。猶太人棄絕耶穌的教導，正如當年曠野的猶太先祖棄絕摩西一樣。人類的罪性會一再重覆歷史的錯誤，即使神向以色列民發出多次警告，要順服先知的講論，他們卻多次迫害向他們發出警告的先知。如今在耶穌的身上又發生同樣的情形。一句俗話說得很對：「人類唯一從歷史中學到的教訓，就是人類無法從歷史中學到教訓」。猶太人現今對耶穌的背棄，與他們先祖在曠野對摩西的背棄如出一轍。

歷代百姓迫害先知的罪跡

「44「我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。45這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。46大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所；47卻是所羅門為神造成殿宇。48其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：49主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？50這一切不都是我手所造的嗎？51「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。52哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。53你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」（徒7：44-53）

神當初在西乃山吩咐摩西設立會幕，目的是要讓以色列民知道，神願意與祂的百姓同在，百姓可以靠著來到會幕面前獻祭，敬拜神、親近神。這是為了讓百姓知道自己是蒙神揀選、與外邦有別的民族。會幕是將來聖殿的雛形。當大衛作王的時候，國家已經建立，百姓已經不再四處搬遷。雖然會幕仍在，大衛思念為神建造聖殿。最後因為大衛流人血太多，神未允許他為神建立殿宇，而是讓大衛的兒子所羅門來完成建殿之事。難道神希望建立一個敬拜中心，讓所有人都集中在耶路撒冷敬拜嗎？司提反指出：「其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」這裡的先知書就是以賽亞書66章1-2節。這話早在所羅門獻殿的時候就已經提出：「神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（王上8：27）

這段經文說明了神不需要人為祂造任何居所，反而是神主動與人同在。當以色列民在曠野漂流時，無論走到哪裡，會幕就被設立在那裡。人與神親近、來到神面前敬拜祂，不被地點限制。主耶穌在被撒瑪利亞婦人問道，敬拜的地點是在基立心山上、還是耶路撒冷？祂回答不在山上、也不在耶路撒冷。因神是靈，凡拜祂的要用心靈和誠實拜祂，也就是在聖靈和真理的領域來敬拜。地點不是重點、外在的儀式、祭祀的程序都不是重點。這與人喜歡高舉某地方為聖地，高舉某種儀式為絕對不可侵犯的，大相徑庭。況且外在的聖殿敬拜，已經被主耶穌所更新。當主耶穌道成肉身來到世間，本身就代表了神與祂子民同在。藉著主耶穌，人得以來到神面前，與神親近。聖殿所要達到的目的，已經在主耶穌身上得以成全。猶太人的錯誤在於拋棄了敬拜的重心，高舉無關真理的旁枝末節，並以此為敬虔來自我標榜，排斥所有不符合其僵化規則的作法。耶穌潔淨聖殿時說出的：當聖殿被拆毀、祂三日要建起的言論，被他們視為大逆不道，正是這種高舉聖殿心態的反映。

以色列人抗拒神差來拯救他們的彌賽亞，被司提反指責為「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！」割禮的目的為被分別為聖歸給神的記號，不在乎外表上的割禮，而是看重內心的割禮，也就是為自己的罪在神面前悔改、除去污穢的心思意念。申命記說：「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」（申10：16）正是此意。另外割禮的意義還有耳朵受割禮，也就是順服神的命令。神命令耶利米責備心中剛硬的以色列人：「現在我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪，耶和華的話他們以為羞辱，不以為喜悅。」（耶6：10）心與耳未受割禮的意義就是，沉溺於罪惡的污穢，拒絕聽從神誡命。這種作為就是抗拒聖靈。

猶太人先祖被神多次責備，如今他們也是如此，拒絕神兒子帶來的拯救，反將祂殺害。司提反嚴厲譴責他們：「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」以色列先祖殺害先知的歷史昭彰於史冊，猶太人的塔木德記載以賽亞被瑪拿西王處死、耶利米據傳在埃及被自己同胞殺害、馬太福音記載祭司撒迦利亞被殺在聖殿與祭壇之間。耶穌在路加福音也責備猶太人殺害先知的記錄：「可見你們祖宗所做的事，你們又證明又喜歡；因為他們殺了先知，你們修造先知的墳墓。」（路11：48）如今猶太人也把那義者給殺了，這義者就是耶穌。司提反引用猶太人令人羞愧的歷史，嚴厲的話語指責他們，竟然與他們祖先犯相同的罪，殺害神差來指出他們罪行的先知。

司提反進一步責備：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」這殺害先知的罪正是，十誡中禁止的殺人罪。他們口口聲聲控告耶穌糟踐律法，然而實際上自己卻不遵守律法。他們維護律法的本意不是對神公義標準的遵從，而是維護他們錯誤的傳統、甚至是維護自己領導的權位不受挑戰。這指責十分嚴厲，正是把他們指控耶穌的罪名，全部反擊回去了。他們指責耶穌糟蹋聖殿，自己正是固守傳統、限制神作為，拒絕神救恩計劃的人。他們控告耶穌破壞律法，自己就是帶頭違反律法的罪人。這指控十分強烈，擊中猶太人的痛處。令他們惱羞成怒。

司提反遭害

「54眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。55但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，56就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」57眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，58把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」60又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒7：54-60）

司提反辯論的時候，義正詞嚴的指責，以猶太人歷史為根據，回顧猶太人先祖拒絕神拯救，迫害神差來的僕人的經過。這指責十分嚴厲、令猶太人極其惱怒，對司提反恨得咬牙切齒。司提反卻被聖靈充滿、毫無懼色，眼目向天仰望、看見了神的榮耀，並耶穌站在神右邊，用關切的眼神注視著司提反最後見證這一幕。一群人失去理智，捂著耳朵不聽司提反的忠告，一擁而上將司提反推到城外，用最嚴厲的酷刑將司提反打死。司提反死前向神呼籲：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」這兩句話正如主耶穌在十字架上臨死之前所說的話。斷氣前主耶穌向天父說：「我將我的靈魂交在你手裏。」並且為那些殺害祂的人求赦免「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」司提反殉道時，與主耶穌殉道事所說的話何其相似。他真的是被聖靈充滿，心中所見都是主耶穌要他說的話。

在主耶穌的注視中，司提反被石頭打死。經上說：他說完了話，就睡了。那滿身傷痕、血肉模糊的殉道景象，竟然在路加的描寫下成了充滿平安、榮耀歸入主懷中的安息。司提反是教會成立後第一位殉道者，他的死雖然讓教會失去一位有口才、有恩賜的執事，卻也因他的死震撼了在一旁觀看、暗中喜悅他被害的掃羅。這個少年人最後被主挽回，呼召成為向外邦人傳福音的使徒。他當時因為不明白耶穌是基督的身份而逼迫基督徒。然而被主大光照耀後，心中對耶穌的態度產生一百八十度轉變。那時心中最根本的信念的轉化。從過去以耶穌為褻瀆神的叛徒，一改而成神差來的救主基督。司提反殉道的見證存在他心中，對他的轉變一定也扮演重要的貢獻。

結論

「基督徒的血是教會的種子」，初代教會就是因著聖徒不懼生死，勇敢見證福音，教會才得到激勵，前仆後繼、源源不絕，遵從大使命，在近處遠方宣教。原本停留在耶路撒冷、畏縮不前的猶太人基督徒，也因為迫害臨到，而分散各處，將福音帶到各地。神的手從不停息，不斷催逼我們，勇敢走向傳福音的路程。司提反就是歷代教會最美好的榜樣。