導正信仰不清楚的影響
「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，2問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」3保羅說：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」4保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」5他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。6保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或譯：又講道）。7一共約有十二個人。」（徒19：1-7）
保羅在以弗所開始他的傳道工作，一開始遇見幾個門徒，他們的信仰與正常的基督徒信仰似乎有差別。保羅問首先他們：「你們信的時候受了聖靈沒有？」這個問題隱含的意思就是，一個歸信的門徒，在信主之後，理當領受聖靈。如果沒有是不正常的。所以保羅才會藉著個問題，來分辨到底他們的信仰是否正確。他們回答：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」可見這群人完全不曾知道五旬節聖靈降臨的事件，更未曾領受聖靈。我們知道五旬節聖靈降臨後，彼得向耶路撒冷居民傳道，有三千人決志信主。那時所有信主的門徒，都領受了聖靈。這記載在使徒行傳：「彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」這裡彼得告訴每一個信主的人，領受聖靈的應許會臨到所有信靠的人身上，包括將來歸信的後代子孫、以及後來聽福音信靠的遠方之人，包括以弗所信徒。所以信主卻沒有受聖靈不是正常信徒當有的狀況。這也難怪，因為他們連聖靈降臨都能不知道，可見聽見的福音不是從使徒傳出來的純正信仰。
為了要進一步澄清問題出在哪裡，保羅接著追問：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」意思就是，既然信仰可能不純正，就要知道當初信的福音內容對不對。保羅問他們接受的是什麽洗，就是要分辨他們受的洗是否是，當聽聞耶穌基督的福音後，決心接受救恩，奉耶穌基督的名受的洗。得到的回答是：「是約翰的洗。」這就清楚了。以弗所信徒所領受的信息只是約翰所傳的，悔改離棄罪的呼召，所受的洗也只是悔改的象徵。他們必不清楚耶穌基督所帶來的聖靈的洗，也不知道「凡接受耶穌的信徒都當領受聖靈」這真理。一個人不能只停留在對自己的罪悔改，卻不知道耶穌寶血已經洗清我們的罪。我們因著信，已經在神眼中成為稱義之人，並且都能領受聖靈住在我們裡面。單單接受約翰傳的悔改之道，還不能算是真實的信徒。必須相信主耶穌的赦罪之恩，領受主所賜的新生命，才能成為真正的基督徒。所以保羅趕緊為他們把福音再傳講清楚，他引用約翰的話：「當信那在他以後要來的，就是耶穌。」表示這些接受約翰洗禮的人，尚未真正信靠耶穌，還不算是重生的基督徒。保羅在清楚傳完福音以後，要求他們奉主耶穌基督的名受洗。此刻他們已經領受純正的福音，算是真實歸信主的人。我們對於宣稱信主的人，有時也需要有分辨能力，若是所信的內容不是耶穌基督帶來的救恩，領受的福音不純正。我們同樣也需要為他們澄清，將福音真道講解清楚。
我們注意到第6節，保羅按手，他們就有特殊的經歷出現。這是每個基督徒都該經歷的常態嗎？有人提出受洗與受聖靈應該要分成兩階段，這觀念正確嗎？從前面保羅的質問，就可以看出，保羅認為信與受聖靈應該是緊密相連的。當保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。這是特殊的靈恩經歷，並不表示領受聖靈的洗必然會出現這種經歷。更不能把經歷當成受聖靈的洗的證據。我們從使徒行傳中許多例子來看，五旬節領受聖靈的使徒是有方言的經歷。但是，聽彼得講道信主的三千、五千信徒，卻沒有任何證據顯示他們領受聖靈時也說方言。並且保羅勉勵哥林多教會全體都要領受聖靈的洗，同時卻也教導屬靈恩賜不是人人皆相同，而是聖靈隨己意賜給各人的。可見聖經的敘述，並非一致地將受聖靈與說方言連在一起。說方言不能被視為領受聖靈的必要條件，也不能當成受聖靈的證據。這是初代教會時代，為了讓第一次領受聖靈的使徒知道自己已經受聖靈了，第一次福音臨到外邦信徒的時刻，讓他們知道自己已經受聖靈了，在他們身上就顯出了得重生的證據。不能當成是以後所有信徒的通例。今日的基督徒在重生得救時，就應該同時領受聖靈，而不是要求所有人都追求屬靈恩賜的經驗，把這當成第二次的恩典。
當保羅在福音工場中，遇到信仰不清楚的信徒，他首先分辨到底他們的問題出在哪裡？是否領受正確的福音真理，是否已經真實重生。若是得知他們信仰不純正，就需要重新將福音講解明白，讓他們回歸正道。以弗所信徒的情形就是個很好的例子。在今日異教興盛的環境下傳福音，會有許多信仰模糊的信徒，有的是有真實生命，有的卻有嚴重偏差。不管在任何環境，保羅堅持不與世俗的理論混雜，毫不妥協地傳純正的福音，這也是我們今日應當學習的態度。
放膽為真道辯論
「8保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論 神國的事，勸化眾人。9後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。10這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人都聽見主的道。」（徒19:8-10）
在前兩次旅行佈道的過程，保羅一貫的宣教策略就是先向猶太人傳福音，再向外邦人傳。他在以弗所也是如此，先進猶太人會堂，向熟悉舊約應許的猶太人傳基督。他一連在那里傳講了三個月，可見會堂起初還並沒有阻擋他傳道。第8節的主要動詞是「放膽講道」，這是一直不斷地講。接著作者使用兩個分詞「辯論」、「勸化眾人」來描述講道的方式。意思就是用理性思辨讓人明白，也用話語勸說讓人信服。講道的內容就是「神國的事」，也正是使徒行傳從頭到尾記述傳福音的重點。
後來保羅遭到猶太人激烈地抵擋，他們心裡一直保持剛硬，又一直用惡言詆毀來反對保羅，保羅才轉到外邦人中傳。保羅不會放棄讓人聽到福音的機會，只要有機會傳講，他就把握機會去做。若遭遇抵擋，他也不會讓福音停頓下來。抖抖身上的灰塵，往下一個地方去，並要求門徒離開，不需要與拒絕福音的人糾纏不休。他到了推喇奴學房，連續兩年，天天與人辯論。辯論的對象不僅有外邦人，也有猶太人。可見保羅是一個不怕與人面對面辯論的人。聖經解釋、與神學理論的辯論極耗精神，保羅連續兩年天天如此，是要很大毅力才能做到的事。最後的結果是：「叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」這就是支持保羅能夠撐下去的力量，主給他的呼召就是向外邦人傳福音。雖然保羅只停留在推喇奴學房，影響力卻散佈到亞西亞周圍的城市。大概是名聲已經傳播到附近的人耳中，有人特意過來找保羅辯論。在辯論的過程中，真理越辯越明，福音的真理被傳揚出去了。可見聖經中禁止的辯論是，對信仰沒有實際幫助的意氣之爭，不是為追求真理而進行思想交流。我們今日的基督徒，可有願意為福音的緣故，日日與人進行思辯，在過程中將福音傳遞出去。這樣的人，在今日真理不明、各吹各調的社會，信徒莫衷一是、難分真假。越是需要有對真理認真的人，能花上時間代價，思想主的話語，藉著文字傳遞出來，甚至不惜與異議者思想交鋒，為了讓真理在辯論中呈現出來。
勇敢衝破邪術的轄制
「11 神藉保羅的手行了些非常的奇事；12甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。13那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！」14做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。15惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」16惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。17凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。18那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。19平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。20主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」（徒19：11-20）
以弗所是個深受邪術影響的地方，當地盛行的邪術有通靈、念咒敢鬼等。如同今日迷信盛行的地方，常見巫婆、捉妖、作法、念咒、改運、收驚、牽亡魂、跳大神等。百姓的心被靈界勢力轄制，害怕受到神秘力量的侵害，而降服在它的威脅之下。行巫術者利用這種恐懼心理，控制人心，從百姓中貪圖利益。他們會恐嚇百姓，要求他們花錢來買平安，購買他們邪術的書籍、偶像、護身符、照妖鏡等物品。或是收錢為他們作法，排除靈界對他們的侵擾。事實上他們自己就是靠著邪靈工作來謀生的。邪靈干擾越厲害，百姓越是來求助，他們的生意也越興旺。簡直成了一門賺錢的行業。
對於這種現象保羅要如何對付？11節說：「神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」這句話使用非常的奇事來描述保羅行的神蹟，就如碰到保羅所接觸的物品，病也得到醫治。我們會有個困惑，如果保羅也行神蹟醫病，甚至連碰到保羅的物品都有治病的能力，那豈不是與邪術沒有差別了？事實上，11節一開始就講了，這工作不是保羅憑自己能力行出來的，而是神藉著保羅的手行的。為何要使用這種類似後來天主教用聖物的方法？事實上不是要百姓去崇拜聖物，而是使用當地熟悉的背景，來讓他們驚訝神能力的奇妙。當他們看到神藉保羅行出的神蹟，能力遠大過靈界的勢力，就能歸榮耀給神。主耶穌在醫治血漏婦人時，也是透過婦人摸耶穌的衣裳墜子時，能力從祂身上流出。不是與使用類似邪術的方法。而是因著當地人的有這種觀念，主耶穌利用這觀念來成為一個接觸點，讓百姓驚嘆神的大能超過邪術，進而願意離棄邪術，打開心門接受基督。
那時候有些遊行各處為人驅魔的猶太人，在當地為人念咒趕鬼。事實上他們行的就是邪術。他們竟然模仿保羅，奉保羅所傳的耶穌的名敕令鬼從人身上出來。結果不但無效，反而被鬼嘲笑，嘲諷他們：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」可見靈界勢力確實有些超自然的能力，能知道一些常人不知的事，但是牠們的能力無法與神相比，並非無所不知、也非無所不能。為何污鬼不聽那些行邪術者奉主名趕鬼的命令呢？因為趕鬼不是一套法術，不管誰施行都能有效。而是為了彰顯出神的能力，讓人的心歸心基督。因此，必須是信主之人，憑著信心，靠著神的能力趕鬼，才能有果效。這能力不是隨便讓無關之人任意使用的。今日民間若有基督徒趕鬼，同樣的必須為福音的緣故，在彰顯主的能力的條件下，才能使用。若為了沽名釣譽、凸顯人的能力、顯揚自己的名聲、賺取利益，主都不會與他們同在。趕鬼反而最後被鬼攻擊，如同士基瓦的二兒子一樣，被鬼制伏，受傷，落荒而逃。
這件事轟動了整個以弗所，不管是猶太人、外邦人，都聽聞這其妙的事情，心感驚訝而願意離棄邪術。許多本來行邪術的，開始把他們過去使用的邪書丟棄，在眾人面前堆積起來燒掉。路加形容這些邪術的價值，共合五萬塊銀元。可見當時邪術書籍數量之大，焚燒的場面相當可觀。今天的社會，，被邪術影響同樣很大，書店裡基督教的靈修書籍如鳳毛麟角，而風水、算命、改運、秘術、氣功、打坐、修煉的書竟然擺列成堆。可見民間的風氣是棄正道而取歪道。
在這種環境下，基督徒更要堅守信仰，並靠著主賜的能力，忠心為主作見證。遇到迷信、邪術的挑戰，不要害怕，奉主耶穌的命名，敕令鬼魔勢力停止騷擾百姓。我們真的盼望主的大能奪回人心。向保羅遭遇的一樣：「主的道大大興旺，而且得勝。」越是在屬靈征戰的前線，越是會經歷神大能的同在。我們若不信神有此能力，也不可能運用此能力。釋放被轄制的人心，突破口就是基督的大能，靈界惡勢力無法勝過基督。我們不用畏懼，一旦遭遇到了，憑著信心，照著主的吩咐去行。我們必然可以看到主的能力勝過惡者，主的道大大興旺，這種結果。
面臨動亂的脅迫
「21這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」22於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。23那時，因為這道起的擾亂不小。24有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。25他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。26這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見所聽見的。27這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」28眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」29滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。30保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。31還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。32聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的；大半不知道是為甚麼聚集。33有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞歷山大就擺手，要向百姓分訴；34只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉！以弗所人的亞底米啊。」如此約有兩小時。35那城裡的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從宙斯那裡落下來的像呢？36這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。37你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。38若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或譯：自有公堂），也有方伯可以彼此對告。39你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。40今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。」41說了這話，便叫眾人散去。」（徒19：21-41）
保羅的行動證明神大能的同在，轟動了當地的人。主的道大大被傳開，同時也侵害到宗教上的既得利益者。他們靠著賣亞底米偶像的銀龕謀利。亞底米是以弗所人崇拜的偶像，是管理生殖的女神。傳聞天上掉下亞底米女神的隕石，當地人用來製造亞底米神像，因此說她是由天而降。製造偶像神龕的銀匠，見人心離開偶像，生意蕭條。因著利害關係，煽動百姓暴亂。使用的手段就是利用宗族情緒、以及鼓動宗教排外的感情，稱保羅是外族人，不尊重當地信仰，反而稱亞底米是人手所作的偶像，讓百姓不要把亞底米當作神來敬拜。銀匠根本是為自己的荷包受損，鼓動百姓仇外的心理，期待消滅保羅福音事工，讓他再度能靠製造偶像發財。他誇張地描述，人心被福音帶走的後果：「這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」他真正關心的不是偶像的榮耀，而是他自己的得利之路。煽動百姓情緒的結果，引起全城騷亂，他們抓住保羅，推他到劇院裡，以弗所劇院遺址如今還存在，確實可以容納兩萬五千人。百姓被鼓動，狂熱地喊著：「大哉，亞底米女神啊！」連續兩個小時。人心往往是盲目的，容易被煽動性的言辭鼓動。群眾一旦被刺激，後果是可怕的。
最後書記出面，用公正的話語安撫群眾，平定騷亂。書記首先叫他們安靜，不可造次。其次讓他們找到控告的罪狀，到方伯前控告：「你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗瀆我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子，也有方伯可以彼此對告。」最後指出他們聚集是沒有理由的，而且會惹羅馬人查問：「今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。說了這話，便叫眾人散去。」他對這案件的判例，對基督福音的傳揚，會產生正面的幫助。讓別有用心的控告者，一概要按照法律程序進行。不能嫁禍於傳道的基督徒。在異教之風籠罩的環境下宣道，保羅不必直接「毀謗」亞底米女神，或攻擊神廟。當真道被傳開，人心從異教的轄制中被解放出來的時侯，就是對撒旦最大的攻擊。最先受不了的就是靠著賣偶像維生的宗教產業界，他們煽動無知的信徒對偶像的狂熱，排除侵占他們宗教地盤的宣教士。這現像在佛教、道教、回教根深蒂固的亞洲常常發生。當宣教逐漸產生果效的時侯，就是依附在這些宗教制度下維生的份子感到坐立難安的時侯，也是接下來無知的群眾被挑起宗教狂熱，對宣教士及改信者進行無情打擊的時侯。中國義和團時的教難、印尼回教徒鼓動暴亂，燒殺基督徒、都是活生生的例子。回顧保羅在異文化中宣道所遭遇的困難，若不是聖靈的同在，主的道不可能被傳開。值得成為我們今天有心傳道者的激勵。
結論
從本段經文，我們看到了保羅在異教的抵擋中傳道的策略，有果效的佈道必須長期抗戰。在一個深受希臘哲學影響，又被異教偶像邪術所轄制的地方，保羅一面放膽與當地人辯論，闡明福音真道。一方面又靠著神賜下的行神蹟的恩賜，見證神的大能。叫一切聽聞福音的眾人，都知道神的大能，而對神生出敬畏的心，主耶穌的名從此就尊大了。保羅福音的行動對當地造成很大的衝擊，行邪術的人把書燒掉。保羅以神的權能攻破被撒旦控制的營壘。我們今日福音的工作，也同樣會遇到理性上的抗拒，我們需要長期與敵對者進行思想交鋒；也會遇到靈界攪擾，反對勢力煽動群眾阻擋，我們同樣需要神大能的介入。求神賜我們力量，效法保羅傳道的精神。
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