從憂愁轉為喜樂
「16「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」17有幾個門徒就彼此說：「他對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』；又說：『因我往父那裡去。』這是甚麼意思呢？」18門徒彼此說：「他說『等不多時』到底是甚麼意思呢？我們不明白他所說的話。」19耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？20我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。21婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。22你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」
本段緊接著前面一段耶穌對門徒的吩咐。祂告訴門徒：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」這句話中出現兩次「等不多時」，也出現兩次「見我」。分別是預先告訴門徒不久後將發生的事。第一個「不得見我」是使用否定現在式，表示門徒不再能繼續看見耶穌，指的就是耶穌即將被釘十字架，門徒一時不再能見到主。但是後面一句說到「還要見我」使用的是未來式，表示再過一段不多的時間，門徒又能見到祂了。這就是指耶穌將會從死裡復活，與門徒相見。這裡的「等不多時」在約翰福音中出現多次，都是描述耶穌與門徒相聚的時間已經剩下不多了。這些經文包括：「我還有不多的時候和你們同在。」（約7：33）、「光在你們中間、還有不多的時候。應當趁著有光行走。」（約12：35）、「我還有不多的時候、與你們同在。」（約13：33）、「還有不多的時候、世人不再看見我。」（約14：19）每一句都表示時間的緊迫性，要求門徒對將要來的患難心裡有所準備。
門徒不明白主的話，彼此對問。可見雖然主耶穌對門徒講過多次，祂將要受死。門徒對於究竟會發生何事，還是不清楚。這也是為何耶穌不再告訴他們更多信息，因為他們此刻無法承受過多啟示。人在前途不明的狀態，心中必然會忐忑不安。主耶穌知悉他們心裡的疑惑，就詢問他們：「你們為這話彼此相問嗎？」並主動告知這句話的意思。主耶穌以很誠懇的話語起頭：「我實實在在的告訴你們。」說出不多幾時將要發生在祂身上的事。主說：「你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；」對於門徒來說，這話同樣讓他們迷惑。他們將要痛哭、哀號；世人卻將要歡喜。這句話對比他們與世人，會出現兩種極為相反的情緒。他們為何而痛哭、哀號？必然是因著主的受死，因為這兩個字通常是與親近之人死亡聯繫在一起。世人為何又會喜樂呢？這裡講的世人就是與基督敵對，排斥祂的反對人士。這些人認為耶穌聲稱自己是彌賽亞，卻又不符合他們對彌賽亞的期待，因此將耶穌定罪為褻瀆神，判祂死罪，將祂送上十字架上殺了。他們自以為所做所為是服事神，當他們願望達成，自然為所做的事感到歡喜。這正是世界對主耶穌的態度。他們沒有料到主耶穌不被死亡拘禁。人想用殺害這手段，將主耶穌從這世上除掉。然而，神卻用大能讓主從死裡復活。
門徒的反應則與世人相反，起初因著主的被殺而痛苦哀傷。最終卻因神施展大能，讓主耶穌從死裡復活，他們的心裡就轉為歡喜。20節後半句提到：「然而你們的憂愁要變為喜樂。」這是個戲劇性的轉換，完全相反的情緒在頃刻間發生。原來陷在痛哭哀號中，卻被神轉化成喜樂。這不是苦中作樂、也不是苦樂不分。而是神轉化的能力臨及痛苦之人，讓本來痛苦之事被轉變成喜樂之事。遭遇的事情仍然存在，可是重新賦予新的意義，不再令人憂傷痛苦，而是心中得到從神來的安慰，感受到屬天的滿足。在喜樂來臨之前，必有一段黎明前的黑暗。這似乎是人間常見之事，神轉化的大能，讓所有現在痛苦之中的人，有個盼望，等待神大能來轉化現今困難的情勢。
主耶穌用婦人生產前的陣痛來類比門徒遭遇的困境。「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」當婦人在分娩的時刻，痛不欲生，然而這段過程將會過去，當嬰孩生下來，痛苦轉眼消逝，取而代之的是得到一個嬰孩的快樂。痛苦與喜樂的轉變點就在於孩子誕生的那一刻。此刻門徒所要面對的困難，就如同生產前的陣痛一樣。他們會經歷主被捉拿、殺害的驚恐，會遭到世人的逼迫與厭棄，似乎變成了世間不該存在的人一樣。但是這痛苦會過去，等到主再來時，他們見到復活的主，心中就會重新燃起盼望。因為知道主已經復活，以大能顯明是天父的兒子，有天地間最高的權柄。這權柄超過世上一切權勢，門徒雖然暫時會忍受痛苦，但是患難將會過去，那時他們的痛苦將轉變為喜樂，因為得到了一個更大的滿足，就是主與他們同在，並賜給他們安慰。這喜樂讓門徒忘卻以前的痛苦，並且超越眼前的困境，即使難處仍然存在，也沒有人能奪去主賜給我們內心的平安。所以主說：「這喜樂也沒有人能奪去。」
世間所有的喜樂都是建立在物質的豐富，或外在的滿足。這些身外之物都是容易被人奪去的。什麽事物是別人奪不去的？是存在心中的喜樂。這是無法藉著人為方法強加，也無法裝假的。我們常以為最大的喜樂就是得到功成名就、吃喝玩樂的享受、升官發財。其實這些外在的事物最容易被人奪去。我們看到身居高位、不可一世的高官，轉眼成了階下囚。家財萬貫的富豪，轉眼身敗名裂、一文不名。如果我們的喜樂要靠來自於外來的供應，一旦失去這些憑藉，喜樂頓時被奪走，任憑人意如何挽留，也一點都無法保存。喜樂的源頭來自內心，唯有從心中湧出源源不絕的活水，人心才能得到真正的滿足。能夠轉化我們內心的唯有主耶穌。當我們看到祂從死裡復活，他向我們說的預言都確實地應驗，我們還擔心什麽？祂既然復活，也要賜給我們復活的生命。靠著這復活的生命，我們能以勝過罪惡的轄制，脫離滅亡的命運，活在神的同在中，這才是人生中永恆的喜樂，也是世間一切權勢奪不走的。
我們今日的門徒是否也同樣經歷這樣的過程呢？當我們為了信仰，面對世間反對的勢力抵擋的時候。最讓我們心中擔憂的就是，會不會生命財產受到威脅？會不會從此斷了將來功成名就之路？會不會活在世間被人看不起，當作是頑固迷信的傻瓜？其實這都是多慮，基督徒經歷外在的難處，都只不過是暫時的磨難，如雲煙轉眼即消逝。當我們看到主同在的應許，與祂次我們永生的盼望，這些今生的難處又算得了什麽呢？對比之下就不足介意了。正如同保羅在哥林多後書說的：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4：17）在患難中，讓我們能夠忍耐下去的力量來源，就是主與我們同在，賜給我們永生的盼望。這是真實無比，也是我們內心喜樂的泉源。
奉主名求必得神應允
「23到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。24向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」25「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。26到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。27父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。28我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」
這段經文繼續著門徒將從主得到喜樂的主題。他們怎麼能夠在患難中還保持喜樂？主應許天父必會因主的名的緣故，應允門徒的祈求。23節起頭的介詞片語「到那日」，指的就是主所應許不多幾日，他們將看到主從死裡復活，並升到天父那裡去。主耶穌在天父寶座右邊，會為門徒代求。在那個時候，我們不需要直接再向主問什麽問題。正如當時門徒不明白主說的將要受死、又要復活，到底會怎麼實現。當我們心中有疑惑，向能夠解答之人發出問題是最直接的反應，既然關乎主的受死復活，自然就是向主發問。主卻對門徒說：「你們甚麼也就不問我了。」這句話的「問」是有疑惑尋求解答之意。一來是因為聖靈保惠師將在主升天後賜下，祂會將一切事教導門徒，讓他們的疑惑得到解答。另一方面，主也慎重地告訴門徒，他們可以直接來到天父的面前，奉主的名向天父祈求。23節後半段向天父「求」與前面門徒來主耶穌面前問問題，兩句的動詞相似，卻不一樣。其實來到主前求問，為求疑惑得到解答，也是帶著尋求主幫助之意。原本主還在地上時，門徒自然是什麽問題都來問主。如今主要到天父面前，我們祈求的方式就是直接面對天父。主應許：「你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。」奉主的名求，就是因著我們已經信靠主，住在祂裡面，與主生命相連。因著這個緣故，天父必會應允我們的祈求。如果我們與主無關，我們不可能奉主的名向天父祈求。奉主的名表示了我們與天父了有了新的關係，是在主耶穌的救贖之下而有的，因著主為我們這群信靠他的人付上了贖罪的代價。我們不再因著犯罪的後果，活在天父的震怒中，而是活在與祂和好的新關係中。奉主的名向天父祈求，就表示我們與天父的新關係就是因著主耶穌基督而建立的。天父因著基督的緣故，必然應許我們所求。這是個何等寶貴的應許。當然我們也知道，這應許不是讓我們妄求，一切對我們祈求的應允，必然是先要符合神的心意。如果我們逆著神的心意而求，天父會按照祂心意中，真正對我們有利的方式來回應我們，不是我們所認為對自己有利的方式。例如，孩子都希望父母有求必應，喜歡吃對身體不健康的零食，但是愛兒女的父母絕不會有求必應，而是按照對孩子最有利的方式，答應孩子的請求。天父對門徒祈求的應允也是如此。
主耶穌接著說：「向來你們沒有奉我的名求甚麼。」確實如此，當主還在世上的時候，門徒並未得到一個暢然無阻地向天父祈求的管道，也未嘗奉主的名祈求。如今，情勢已經不同了，主耶穌藉著十字架上為門徒犧牲，除去了人與神之間的隔閡，以自己的身體開了一條通往天父面前的路。我們得以坦然無懼面對父神，完全是主耶穌除去了我們的罪，使我們與神之間的隔閡被拆毀。因此，主應許我們：「如今你們求，就必得著。」祈求蒙應允表示我們與父神的關係已經得到改變。從原來的遠離，到如今的親近。我們會有個疑問，難道所有我們向天父求的事都會答應嗎？這個應許確實有人拿來濫用，聲稱只要我們大膽向天父求，無論任何事，沒有不答應的，類似於民間信仰的有求必應。不要忘了，這句話是連著下半句的目的，「叫你們的喜樂可以滿足。」也就是主應允我們所求，目的是讓門徒得喜樂得到滿足。這裡喜樂的意義不能脫離上下文，不是我們自己私利得到滿足的喜樂，而是前一段主耶穌說的：「我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」我們的喜樂得以滿足的意思，是指，因著主復活，讓門徒忍受目前遭遇患難的喜樂，也是世人所奪不去的喜樂。在這前後文規範下理解主耶穌的應許，我們就不會濫用在一切自私的妄求之上。而是在經歷患難時更加有盼望，對向神祈求必蒙應允的結果，更加有信心。
以上主向門徒所說的事，過去一向是使用隱喻、或寓意化的故事來向他們說。門徒對於主的話語真實的意義，可能理解有限。為何要如此？門徒也曾經問過主。主的回答是：「因為天國的奧秘、只叫你們知道、不叫他們知道。凡有的、還要加給他、叫他有餘．凡沒有的、連他所有的、也要奪去。所以我用比喻對他們講、是因他們看也看不見、聽也聽不見、也不明白。在他們身上、正應了以賽亞的預言、說、『你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得．』因為這百姓油蒙了心、耳朵發沉、眼睛閉著．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、我就醫治他們。」主的道是為願意虛心領受的人預備，那些自以為是，心中剛硬，拒絕主話語的人，主就讓他們繼續聽不進去，任憑他們的心地繼續剛硬，無法接受。隱喻的話語需要講解，當門徒不明白主的話，願意來主面前求問，必會得到解答。從此就分出誰是虛心求問的人，誰是高傲心硬的人。但是，如今時機已經不同了，主耶穌面臨受死的時候已經到了，門徒在主前受教的時間已經不多了。主不再使用隱喻，而是直截了當地對門徒教導當知道的事。「時候將到」這句話是現在式，表示主將要以清楚的話語來教導門徒，這個時機已經來臨。主告訴門徒：「我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。」這句話的兩個動詞都是未來式，表示此後主耶穌向門徒教導關乎天父的事，都會使用清楚明白的陳述。他們將會更清楚地認識天父。這會在什麽時候實現？就是下一句話開始的「到那日」，也就是主耶穌受死復活後的日子。也就是耶穌在16節說的兩個「不多幾日。那時候，門徒可以親自相天父祈求，並得到天父的回應。
在主復活後開啟的新時代，門徒祈求的方式已經與過去不同，主耶穌說：「你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。」門徒不再需要透過主耶穌代替他們向父神祈求，而是直接來到父神面前，奉主的名向父神祈求。為何如此？下一句經文說出了原因。因為父神自己愛門徒。祂愛門徒的原因，是因著門徒已經愛了主耶穌，並且已經相信了主耶穌是從天父那裡差來的基督。這就是說，因著門徒信靠基督，罪得赦免，得到生命的改變，父神與門徒的關係也改變了。從過去彼此不和，如今卻因主的代贖，成為彼此和好。就是因為如此，我們可以坦然來到父神面前祈求，也深信父必應允我們所求。
門徒相信主從父而來，是指信靠他基督的身份而言。主耶穌描述他從父來所要成就的工作。他從父那裡被差來，已經進入了世界，為了要成就父神拯救的計劃。進入世界使用完成式，表示過去已經進入了，如今還在世上。但是拯救事工完成的時候已到，主正要從世界離開，回到天父那裡去。這裡動詞用的是現在式，表示就要發生了。這裡主描述的是祂順服天父差遣，帶著救恩的使命進入世界，當完成使命後，祂被天父接到天上，與父同享天上的榮耀。祂的來與去都是按照天父的心意，完成天父交付的任務。三一神在救恩的工作上，無論是心意、計劃、與施行，都是合而為一的。我們信靠基督，就必得天父所愛。祂愛我們，也會因著基督的名垂聽我們所求。這正描述了我們因著基督的關係，與父神的關係也得親近了。這是何等有福之事。
在困難中得平安的盼望
「29門徒說：「如今你是明說，並不用比喻了。30現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從 神出來的。」31耶穌說：「現在你們信嗎？32看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。33我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」
當門徒聽到主耶穌在前一段對他們的教訓。他們回答主耶穌：「如今你是明說，並不用比喻了。」本句話的「明說」是用現在式，他們以為此刻主對他們的教導，已經是使用清楚明白的話語，他們自以為對將要發生的事已經全然理解。其實門徒所知道的仍然有限。就連主將要受死復活的預言，並主受死後門徒將與保惠師同在的應許，都還不明白。主耶穌不再使用隱喻，而用清楚明白的話來教導門徒，開始發生的時機，應該是在主復活向門徒顯現之後。前面第25節說了，「時候將到」是指主面臨受死復活這整件事已經來臨。而主不用比喻，而是用清楚的話語，動詞都使用未來式，表示是在主復活顯現之後，才開始這麼做。所以門徒聲稱已經明白主的話，是有些過分樂觀。其實僅僅是他們自以為如此。
他們回答：「現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從 神出來的。」本句的「曉得」是完成式，表示出他們自以為已經知道的事。雖然門徒對自己所認知的過分樂觀，他們陳述的內容是沒有錯的，主確實凡事都知道，甚至知道門徒心中的想法。這裡的「凡事」當然門徒的意思主要是指將要發生的一切事，也就是關乎主如何成就救恩之事。從他們前面表達對主的認識，激發他們對主的信心。雖然認識可能不完全，但是仍然可以憑著信心接受主的話。主在前面28節說過：「因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」主知道門徒對祂的愛、並對祂的信靠，是已經發生的並且仍然不變的。所以門徒的話：「因此我們信你是從 神出來的。」這句話的信是現在式，表示他們對主持續的信心，正如主所描述的。從這句經文我們看到，即使在對主的認識仍然不完全的時刻，仍然可以憑著信心，接受主耶穌是天父差來的基督這身份。對主的認識將會在主復活顯現後，更加清晰；也會在聖靈保惠師賜下後更加深刻。對主認識越深，越增加我們對主的信心。然而，信心的起點就是單純地接受主，信祂的話語、信祂的身份、信祂應許的必會實現。這不需要等到我們完全明白的那日。事實上，只有我們回到天家，才可能面對面地看見主，那時才可能對主有最終的認識。然而在此刻，我們還是可以保持對主的信心。只要我們有信心如芥菜種，終究會不斷成長，經歷考驗而成為堅忍的信心。主耶穌問了他們一句：「現在你們信嗎？」等於是要他們自己反問，確定保有對主真實的信心。
有真實信心的門徒，才能勝過以下的考驗。就是「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去。」門徒是否能勝過將來臨的激烈逼迫。這裡又重複「時候將到」，用現在式表示一個迫在眉睫，正要發生的事件。後面的句子更加清楚：「且是已經到了。」什麽是將要發生？就是門徒要面對主被捉拿、被鞭打、被釘死罪、被送上十字架這種凌厲的逼迫。門徒將如同驚弓之鳥，四散奔逃，各自逃命。雖然有彼得私下跟著主到大祭司的院子裡，也有約翰跟著主到十字架前。然而，他們都害怕得不敢公開承認主。
十字架的苦難，沒有人能夠與主同擔，在客西馬尼園主耶穌一個人禱告，汗珠如同血點滴落；在彼拉多的審判台前，祂受盡凌辱被鞭打、嗤笑；在各各他路上，祂經不起十字架的重壓跌倒在地；在十字架上，祂痛苦呼號，得不到任何回應。如果有人曾經經歷孤單的滋味，主耶穌必定能明瞭。有首詩歌：「你孤單嗎，真孤單嗎？耶穌比你更孤單，祂曾孤單在城裡面，曾孤單在加略山，祂曾降生成為人子，受盡凌辱和厭棄， 未見一人與祂同情，試想祂心何淒慘。」這首歌正描述主耶穌遭受人世間最大的孤單，就是背負世人的罪孽，在那時刻，連天父也掩面不顧。這是人世間所能遭遇最大的痛苦，這痛苦正加在主耶穌身上。這裡主耶穌主要是對比門徒的脆弱、與天父的信實。即使門徒都離祂而去，祂並不孤單。主說：「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」直到主上十字架受死之前，天父都一直與主同在，在客西馬尼園裡，天父派天使加添主力量，祂雖然沒有拿去主所要求撤去的苦杯，但是祂垂聽主的禱告，讓主明白祂的心意，主耶穌最終也完全順服。除了主在十字架上背負眾罪孽那刻以外，天父都沒有離開主。
接著主耶穌告訴門徒，他們將會遭遇何事，目的就是要他們心裡有所預備。當事情發生後，他們不會驚慌失措，反而能在基督裡保有平安的心。這平安唯有在基督裡才可能擁有。門徒只要確定自己在基督裡，就不怕外界的狂風巨浪。怎麼樣才是在基督裡呢？在15章主已經清楚告訴門徒，住在主裡面，就是與主生命連接在一起，從主裡得到維持生命的養分、水分，就如同枝子連於葡萄樹一樣。一旦我們與主相連，住在祂裡面，我們無需害怕外界的困難險阻，主所賜的平安與喜樂，是世人奪不去的。最後主勉勵門徒：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」前半句是告訴門徒，苦難是必然會發生在他們身上的。這裡的「有苦難」是現在式，這是經常性的事實。後半句開始是個轉折語氣連接詞「但是」，鼓勵門徒不用害怕苦難。主耶穌使用現在式的命令句「你們要放心」，要門徒保有繼續堅忍的勇氣。原因就是主已經勝過世界。這裡的勝過是完成式，表示這是一個已經成就的事實。這是期待將要發生的主的受死與復活，主耶穌在十字架已經得勝，這得勝的狀態會一直保持下去，不會改變。這是門徒能夠不懼外界惡劣情勢，心中穩妥的主要原因。主勝過了什麽？就是前面說的撒旦破壞神救恩計劃的詭計，想要藉著十字架消滅耶穌，讓人類不能相信耶穌是彌賽亞，得到神的拯救。然而，諷刺的是，撒旦以為的的勝利，卻是正是牠的失敗。主在十字架上犧牲正好給撒旦致命的一擊，應驗了創世記的話：女人的後裔要傷蛇的頭。主耶穌贖罪的寶血流出，救恩在十字架上完成，撒旦從此不能再轄制人。只要人願意信靠主耶穌，就脫離了撒旦的權勢。這就是主耶穌勝過世界的王的作為。我們今天雖然已經罪得救贖，免去滅亡的命運，卻仍然在屬靈征戰當中，與罪的引誘抗爭。撒旦魔鬼不會輕易放過我們，牠會用各種詭計來打擊我們的信心，破壞我們與主的關係。我們需要謹記主對門徒臨行前的勉勵：「你們可以放心，我已經勝了世界。」苦難不能奪走我們，因我們與基督相連，住在祂裡面。祂的應許永不落空。這是我們在世上能夠平安喜樂最大力量的源頭。
結論： 在最後晚餐接近尾聲，主將說出大祭司禱告前，祂勉勵門徒不要懼怕將臨的患難。因為主雖然在不久之後會被殺害，卻也將會從死裡復活。這將臨到的痛苦正如生產前的陣痛，必然會過去，當主復活向門徒顯現後，他們將得到生產的結果。他們的心將從痛苦轉為喜樂，這喜樂是世人無法奪去的。主也應許門徒凡是奉主的名向天父發出的祈求，必然得到應允。這是主應許在祂離去後，門徒將進入禱告的新階段。最後，主勉勵門徒不要為前途擔憂，逼迫來臨是必然會發生的。然而，主讓門徒放心，因為主已經勝過世界，門徒在主裡面，必然得到主的保護，他們不會被撒旦奪去。主賜下的平安也必定與他們同在。這是勝過世上患難的平安。
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