主耶穌在面臨受難的前夕，在最後晚餐中。向門徒講述應許聖靈降臨的信息。這信息對門徒來說是陌生的。然而此刻卻是十分重要。前面已經說過三段有關的信息，聖靈將會與門徒同在（約14：16）、讓他們想起住過去對他們的教導（約14：26）、為耶穌基督的身份作見證（約15：26）。十六章這段經文還會提到兩個聖靈保惠師的工作。本段繼續前面十五章的信息。前面提到，基督告訴門徒，他們會受到恨惡的原因，是因為他們的主人本身也遭到恨惡。在本章1-4節，耶穌繼續勉勵門徒，在此逼迫的環境下，當如何預備自己的心，勝過這些試煉。試煉雖然難以逃避，耶穌卻勉勵門徒不要憂愁，因為聖靈保惠師會被差來，幫助世人能知道自己的罪（5-11節），並幫助門徒進入真理（12-15節）。整個信息在勉勵門徒，面臨逼迫卻不要喪膽，因聖靈保惠師必與他們同在，引導他們明白啟示的真理；並光照世人，讓他們為自己的罪悔改。
主預告門徒將遭逼迫
「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。2人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。3他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。4我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」（約16：1-4）
在本段的第一節，耶穌就開宗明義地讓門徒知道，祂之所以再三告誡他們將面臨的危險，目的是要他們心中有準備，不要等到大難臨頭時，驚慌失措而跌倒。「我已將這些事告訴你們」中的「這些事」指的就是前面已經說的，門徒將要受到世人厭惡的警告。這句話的「跌倒」是什麽意思？這個字曾經在第六章中出現過。當耶穌命令門徒吃祂的肉喝祂的血時，許多門徒搖著頭離去，說：「這話甚難，誰能聽呢？」耶穌心裡知道門徒為這話議論紛紛，心裡作難，就對他們說：「這話是叫你們厭棄麼。（原文作跌倒）。」（約6：61）跌倒就是信心動搖，不再跟隨的意思。主耶穌在大難臨頭之前，事先告誡門徒，就是期待他們不要跌倒。他們現在還是有信心，主耶穌要他們謹慎，跌倒之事千萬不要發生。
主耶穌先為他們打預防針，預測即將來臨的患難：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」在主離開後，門徒將會面臨兩種逼迫，一是被驅逐出原本熟悉的社交團體；另一則是被人捉拿殺害。一個猶太人，一出生就是被接納進入會堂，與共同信仰的眾親戚朋友相連。一旦被趕出會堂，就象徵著人際關係被切斷，不再有同族同胞再接納此人，成為一個被社會孤立的邊緣人。正如在傳統華人社會中的家族關係，一旦有人被逐出家門，代表此人不再屬於原本血緣關係聯繫的家族，親戚朋友都不再理他。對於重視宗族觀念的華人來說，可說是眾叛親離，無處可以投靠。這就是主門徒將要面臨的其中一個困難。另外一個則是生命安全受到威脅，會被抓拿，送去公會審判，受到的嚴厲的刑罰，甚至連生命都難保。一個人如果會遭遇這樣的患難，大概也是人生中可能遭遇的，最難以承受的苦難了。主耶穌預先警告門徒，這些事都將會發生在他們身上。主要的原因，就是他們跟隨耶穌的緣故。為何跟從耶穌就要遭受如此兇殘的對待？敵對者的心怎麼可能如此狠毒，門徒並無作姦犯科，卻要將他們置之死地？這都是因為敵對者對耶穌的憎惡，他們認為耶穌自稱基督，這宣告冒犯了他們傳統對彌賽亞的信念，以為彌賽亞將是拯救他們脫離敵人的大能君王。當主耶穌宣稱自己是彌賽亞，卻又不符合他們期待，就被他們認為是褻瀆神的。當人的心為自己錯誤的信念所禁錮時，就算神親自向他們發出啟示，他們也會掩耳不聽。任何與他相異的思想都要被強硬地禁止，甚至殘忍地殺害異議者。因為他們以為這行動是向神獻上的祭。
主耶穌解釋他們為何會如此殘酷的原因：「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」這句話主耶穌在前一章也曾說過：「但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。」（約15：21）不認識就是與神無關，不是理智上不知道神的存在，而是意志上與神敵對，不順服神的旨意。根本的原因是生命上沒有與神相連。今天的世界也是如此，當人高舉自己的慾望，反對神對他們犯罪的警告，福音的呼召對他們來說只是耳邊風，甚至嗤之以鼻。不是他們沒有機會聽福音，而是以自己的意志拒絕接受。這樣的人就是主耶穌所描述的從不認識神，這樣的人也同樣從不認識主耶穌。與天父、與基督未曾有生命的關係。
第四節重複第一節前半「我將這事告訴你們」。第一節講的目的是叫他們不至於跌倒。在門徒遭遇患難時，如何讓保持對主的信心？因為主早已預言這些事的發生，這是在主的計劃當中必會發生的事。主要他們不要驚慌失措，因為當逼迫臨到的時候，事情真的照主的預言發生了，他們就會想起來，主已經對他們說過。他們就能心中篤定，萬事在主的掌控當中。不要去驚慌，不要膽怯，要堅定對主的信心。主愛門徒，對他們殷殷告誡，預備他們的心，期待他們面對將來臨的患難時，能夠勝過。主的話留在聖經中，也是對我們說的，我們今世的門徒，何嘗不會遇到信仰上的敵對。主的話言猶在耳，我們能否從主的殷切的叮嚀中，看到主對我們的愛？我們是否能活出主所期待的，在患難中堅定對祂的信心？
主差保惠師來讓人知罪
「5現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』6只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。7然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。8他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。9為罪，是因他們不信我；10為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；11為審判，是因這世界的王受了審判。」（約16：5-11）
主在最後晚餐時，清楚告訴門徒將會發生的事，並勉勵他們對將來的逼迫要心裡有準備。
主並沒有在起初就告訴他們這些事，是因為直到此刻，主一直與門徒同在。如今主要離去的關鍵時刻已經來臨，主就明白讓他們知道：「現今我往差我來的父那裡去。」表示此刻主的離去就要發生了。在這時刻，主對著門徒指出：「你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』」主的話會讓我們有點疑惑，彼得過去曾經問過這個問題：「主往哪裡去？」（約13：36）主怎麼會說他們沒問過？這裡的「問」這個動詞是現在式，在這裡應該是強調進行的意思，就是「此刻，你們當中沒有一個問我往哪裡去。」彼得當時初聽聞主要離去，不明白主要回到天父那裡。心中因著疑慮而問出了：「主往哪裡去？」他對於基督將要受死的意義，完全不明白。發問的語氣更像是表達心中的憂慮：「主你要離開我們嗎，你要去哪裡啊？」彼得當時更關注的還不是主要去哪裡，而是主若真的要離去，自己將失去依靠。他心裡憂愁，這群門徒將何去何從？
主指出他們中間沒有人問祂往哪裡去，似乎有責備的意思，指他們到現在還不明白主將受死，成就父神拯救計劃的意義。主早已告知門徒要回到天父那裡，此刻祂的離去已迫在眉睫。雖然門徒不明白這事將會怎麼演變，心中卻因為主告訴他們的話，而已經充滿擔憂。這裡的「擔憂」是完成式，自從門徒聽到主要走，心中一直充滿憂愁，未能化解。
第七節是個轉語詞，雖然，門徒因主要走而憂愁。然而，主將真實的情況告訴門徒，這事並非全然悲觀，而還是有值得歡喜盼望之處。就是：主去是對門徒有益處的，若是主耶穌不去，保惠師就絕不可能來到門徒當中。這句話使用相當強的語氣，主非去不可，要不然保惠師就不會被差來幫助門徒了。這讓門徒心中有個確據，主去是帶著一個重要的目的，祂將要差遣保惠師來，進入門徒當中，來保護他們、引導他們。這是主旨意中必要完成的事。門徒當心存喜樂，盼望聖靈的降臨。這句話帶給門徒寶貴的應許，保惠師在主離去後必然會來到。
第八節一開始是個分詞。保惠師既然來了之後，將會有後面的行動。主要動詞是最後的「叫...自己責備自己」，這個動詞的意思是，以很強的證據，曝露人心中的罪，讓他承認自己有罪。並期待當事人羞愧而悔改。聖靈將要來成就的工作就是，讓人服在罪證之下而認罪悔改。這行動是針對誰？就是世人，也就是尚未相信福音，與神的關係還在破裂狀態的人。聖靈在哪些方面讓他們自覺的有罪呢？是關乎「罪、義、審判」三方面。這三方面各自伴隨著介系詞「關乎」，並用「一方面......另一方面」這連接詞來連接，代表三者各有其含義。所以這句話描述了聖靈降臨要，光照世人心中的惡，讓世人承認自是有罪的。我們按照三方面更進一步討論，聖靈如何動工引導人悔改。
為什麽世人當為「罪」自己責備自己？第九節說：「為罪，是因他們不信我。」聖靈讓世人看見自己不信基督，本身就是得罪神的惡行。約翰福音中多次提到不信的罪。「不信的人、罪已經定了、因為他不信神獨生子的名。」（約3：17b）「你們若不信我是基督、必要死在罪中。」（約8：24）「只是你們不信、因為你們不是我的羊。」（約10：26）不信的人與主生命不相連接，雙方沒有關係，並且是活在主的震怒底下，朝著滅亡的命運走去。聖靈來將會光照人的心，讓人知道自己是有罪的，讓人知罪而自責。聖經中提到兩種人對聖靈的光照有不同態度。約翰福音第三章提到第一種是拒絕聖靈的人。「凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。」接著提到第二種受聖靈光照而自覺有罪的人。「但行真理的必來就光、要顯明他所行的是靠神而行。」從這兩種對聖靈的反應，就看出來誰是主的羊，誰不是。世人原本都落在罪惡的轄制底下，就像活在黑暗當中，都逃避光、不敢見光。然而，對光有反應的人，被聖靈光照後知道自己的污穢，願意悔改歸正，讓基督的血洗淨。這等人就被證明是屬神的羊，被引導進入主的羊圈。聖靈的工作就是光照人的罪惡，讓人在羞愧中，願意轉離罪惡，歸向神。
第十節說：「為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我。」人怎麼會因聖靈光照，而為義自我責備？我們對這句經文會有個疑問，這裡的義是指誰的？是指世人、或神的？根據三句經文平行結構來看。為罪自責，是指世人的罪被光照，而自我責備。第二句最自然的解釋也是指世人的義。然而，我們的問題在於，世人並沒有義啊！是的，這裡使用義這個字來指，世人自以為有的義。這種自以為義的心態，在聖靈的光照之下，與基督至聖潔、至公義的屬性對比，簡直會羞愧地無地自容。為何耶穌解釋，是因為基督離去的緣故，世人會自責呢？耶穌在世上的時候，常不假辭色地指責那些假冒偽善的法利賽人，耶穌的出現就把他們虛偽的「義」給揭穿。在基督所顯出的公義對比之下，真實的義與虛假的義明顯地被分辨出來。主耶穌說，「我往父那裡去，你們就不再見我。」這怎麼能成為世人自責有罪的原因呢？因為主若不去，保惠師就不來。門徒雖然見不到主，卻有聖靈保惠師來繼續主耶穌的工作。對比出誰是真實的公義，誰是虛偽的自以為義。主雖然離去，聖靈光照人心，驗證人是否真的公義，這工作會繼續進行，而且臨到世人身上。讓他們知道自己在神的大光中，自己原本被罪蒙蔽的人性，其實不但算不得義，反更顯出自己驕傲的罪來。世人炫耀人前的義，本都是污穢的衣服，無法遮蓋赤身的羞恥。聖靈降臨，讓世人看到自己不義的本相而自我責備。
第十一節則說：「為審判，是因這世界的王受了審判。」與前一節一樣的理解，這裡的審判應該是指世人將受的審判。人會為自己將來在神面前當受的審判，而自我責備。聖靈來將會凸顯世人所做的是惡，讓他們知道自己當受什麽審判。世人拒絕基督的福音，將基督釘在十字架上，表面上基督在地上的工作失敗了，魔鬼掌權了。其實在十字架上，基督沒有失敗，反而被父神證明，接著基督順服父神的旨意，神藉著十字架讓基督代替罪人刑罰的工作已經完成。基督在十字架上得勝了。魔鬼反而因著十字架被擊敗了，牠在人的身上不再有絕對的權柄，基督藉著捨身受死，敗壞了掌死權的魔鬼。十字架正是對魔鬼，這原本掌管世界的王，致命的打擊，也是對牠的審判。牠的命運已定，必然會在最後審判中，被神丟入硫磺火湖裡面。如果連世界的王都要受審判，遭到滅亡的命運。更何況是那些跟從魔鬼權勢的世人。在審判台前，聖靈讓世人看到自己將要受的審判，而膽戰心驚。若不悔改，將與世界的王一起進入滅亡裡面。所以，聖靈來世上的工作，就是讓人明白審判必然來臨，在威嚴的神面前，被判滅亡的刑罰是何等可怕。世人在聖靈的光照下，能夠畏懼審判而為自己的罪悔改，正是聖靈在世上的工作。
從本段經文，我們看到了聖靈保惠師，叫世人知罪的工作。人的心剛硬，被罪蒙蔽，憑著自己的本性，絕無可能主動尋求真道，悔改歸正。我們原本不信的時候，也落在世人當中。回想自己歸信的過程，是主來尋找我們，是聖靈在我們心中光照我們，讓我們看到自己的罪。看到自己的敗壞，真是不配得到神的憐憫。若不是聖靈在我們心中動工，我們不可能為所犯的罪，自己責備自己。也不可能自己覺醒，知道自己以為的義，在神聖潔的光中，顯得何等污穢。更不會想到自己如果繼續敗壞下去，將落入神嚴厲的審判，與神永遠隔絕，這是何等可怕的事。主耶穌差聖靈來，就是來喚醒世人的。在聖靈的工作下，剛硬的心軟化了，看見自己的罪了，願意回頭了。這就是世人能夠回轉離開罪，歸回神面前，成為祂兒女背後真正的原因。
聖靈引門徒進入真理
「12我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或譯：不能領會）。13只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文是進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。14他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。15凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」（約16：1-15）
基督應許受死復活升天後，將差遣聖靈保惠師降臨。除了前面說的讓世人看到自己的罪行，而自覺有罪，本段將提到聖靈將
帶領門徒進入真理這主題。在十四章主耶穌曾經告訴門徒：「但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14：26）這句話強調的是，聖靈會讓門徒想起主耶穌在世時教訓他們的話語，並且還會教導他們一切關乎真理的事。十六章講的是，聖靈將會引導門徒進入真理，並告訴他們將來要發生的事。兩處經文的主題是互相呼應的。如果我們這兩段綜合一下，聖靈會讓門徒想起是主耶穌過去對他們的教導（約14：26）；還會引導他們在思考主話語時，明白主話語的意思（約16：13a）；並且會向他們預言將來會發生的事（約16：13b）。主的應許在以後的歷史中，逐步在門徒身上應驗。
主耶穌在12節說，祂還有許多話想要告訴門徒，但是門徒此刻尚未準備好，沒有能力領受主的話。也就是說，即使現在主把許多話說給他們聽，他們也無法全然明白。幸運的是，主耶穌的教導不停止在這裡，關於基督的真理，還會藉著聖靈繼續向門徒啟示出來。神向祂的子民賜下的啟示正是如此，不是使用超過他們能夠領受的方式，硬是塞在他們腦中。而是照著門徒成長的程度，照著救恩計劃實現的進程，按部就班地將啟示向他們揭開。例如，當耶穌尚未上十字架，尚未復活升天之前，許多關於基督受死代贖的教義，尚未完全讓門徒知曉，因為這些都還在預表的階段，尚未實現。但是，等候基督在十字架的救恩成就了、復活升天了、聖靈降臨了，所有關於預言應驗的事，就會藉著聖靈向門徒揭示，他們在見到許多見證之後，更能明白神拯救計劃的真義。原來預表的目的是為了預備人心，讓神子民心存對救恩實體的盼望。待實體來臨，心存盼望的神子民更能堅固信心，全心仰賴神。我們解讀聖經也需要帶著這樣的態度，真理是漸進啟示出來的。按照神的救恩計劃，真理逐步向人展現出來，從舊約時代的人對基督只是憑著信心遙遙望見，但是等到基督道成肉身降臨，門徒親眼見到基督，親身領受聖靈內住，神對人啟示的內容就更加清晰。此時，神對門徒信靠基督的要求也就更加直接。救恩真理啟示的過程就像一朵花，舊約時代就好像一朵含苞待放的花苞，雖然看不見全貌，已經蘊含了將來會出現的潛力。等到基督來臨，成全救恩，其實更清楚地讓門徒看見，像初開的花朵；直到最後聖靈降臨，將終極的啟示向門徒完全顯露出來，他們能夠更加清晰地看見神計劃的全貌，像一朵成熟盛開的花朵。
我們來看13節前半，聖靈將會引導門徒進入真理是什麽意思？他們除了如14章說的，想起基督生前說的話之外，並且要領受一切主尚未教導他們的真理，還要得知將要發生的事。我們有興趣知道這一切的真理是指什麽？當然，這句話的理解必須被後面句子的限定。13節後半說，「因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。」也就是聖靈從主耶穌那裡領受的話語。一切的真理，必然是從基督而來的，關乎永恆之道的真理。不是與救恩無關的天文地理各種屬世的知識。這不是基督差遣聖靈，引導我們明白的內容。我們還有興趣知道，我們被引導「進入真理」什麽是意思？和合本翻成明白真理。既然聖靈將會帶領門徒「進入真理」，表示他們原本在真理之外，對真理一知半解。主在復活之後曾經在以馬忤斯路上遇到兩個門徒，看到他們對神救恩工作懵懵懂懂，發出感慨：「無知的人哪先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。」（路24：25）若不是主耶穌在復活之後，四十天親自向門徒講解神國的事。並讓聖靈保惠師進入門徒心中，引導他們明白主教導的話，他們是不可能進入真理的。所以我們清楚了，真理不是憑著人的智慧創造出來的，而是神將真理向人啟示，引導人明白而領受的。
我們可能還會有個疑問，門徒親身聽過主的教導，他們可以在聖靈的帶領之下，領受啟示，想起主的話語，用文字寫下聖經。這應許對今天的我們是否適用？我們今日的門徒同樣也有聖靈內住，同樣也會接受聖靈引導進入真理，也就是從對真理懵懂無知，成為明白。然而，我們與初代使徒不同之處在於，我們不可能有對主耶穌的教導，有第一手的親身經歷。聖靈讓我們想起主說的話，必然是我們從聖經中看到的話語。聖靈引導我們明白的真理，也是明白我們從聖經中讀到，使徒記下的話語。我們不可能在聖經以外，另外領受新的啟示。如果我們能領受超過聖經之外的啟示，那表示啟示還在不斷推陳出新。我們的教義也還要與時俱進。這是正統神學所拒絕的觀念。當使徒將啟示寫在聖經上，成為清楚的文字後，成文的啟示已經完全，無所增加、不能刪減。那我們怎麼解釋，經文對今日的應用，今天我們仍然能領受聖靈的引導呢？我們同樣會被聖靈引導進入真理中。這是對記在聖經中成文啟示的理解，不是啟示新增的內容。如果在這點上妥協，我們就會看到隨便一個人，宣稱領受聖靈的啟示，甚至將所領受的話語與聖經的啟示等量齊觀。那就可能會歪曲幾千年來傳承來的教義，帶給教會破壞性的結果。聖靈並會告訴門徒將來必成的事，這些內容後來記載在啟示錄中。同樣的，這部分也是一樣不能隨便應用在今日的門徒。今天我們領受聖靈的引導，其中有可能包括對未來人生方向的帶領，但是那是個人的感動與引領，絕對不能拿來與文字的啟示相提並論。今天的許多追求預言恩賜的人士，宣稱自己領受聖靈啟示，像未卜先知一樣地預言未來的事。只要內容是超出聖經中明確的真理，就不是領受啟示，而是對真道的混亂。我們應當仔細分辨，而拒絕這種作法。
耶穌進而告訴門徒，聖靈降臨主要的目的，是要榮耀基督，因為「他要將受於我的告訴你們。」聖靈帶來的啟示，包含對基督位格、工作、與救恩計劃的描述，這些都是來自於主耶穌。門徒從聖靈領受的引導，正就是繼續主對門徒的引導。我們今天的門徒也是一樣，繼續從聖靈那裡領受來自於主耶穌的引導。聖靈會引導我們更深的認識主的位格、工作、救恩的計劃，更加深我們對主耶穌的信靠。聖靈在我們身上動工的目的，就是讓主耶穌成全的救恩最終可以臨到萬民，讓主耶穌的名得榮耀。
15節又重複前面第五章、第十章中，提到主耶穌與天父合一的主題。「凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。」主耶穌與天父原為一，是指神性上、旨意、工作上的合而為一。凡是屬天父上帝，就是屬基督的。主耶穌所交託聖靈的啟示，正是從天父來的。聖靈降臨的目的就是執行天父的救恩計劃，榮耀天父的名，這工作正是透過主耶穌道成肉身來完成的，如今基督回到天父右邊，聖靈在門徒身上繼續工作，引導他們進入真理、給他們力量為主作見證、督促他們過聖潔的生活，讓基督的名得榮耀。在主耶穌將要上十字架前的關鍵時刻，主勉勵門徒關乎聖靈的信息，在此更顯得重要。我們今日重新再讀這段信息，知道主對我們的愛，祂並沒有撇下我們不管，而是早已計劃讓聖靈保惠師降臨，與我們同在、引導我們明白啟示、裝備我們勇往直前，完成福音使命。
結論
主耶穌雖然將要離去，卻沒有棄門徒於不顧。祂愛門徒，並差遣保惠師幫助門徒，繼續祂在世上施行救恩的工作。門徒最擔憂的是將面臨的逼迫，主應許保惠師會在福音見證上與門徒同在。世人雖然厭惡福音，但是聖靈卻能光照他們的罪，讓他們自覺羞愧，而願意悔改歸正。這是聖靈在世人身上的工作，叫他們為自己的罪內心自責。從這裡的敘述我們知道，福音能夠產生讓人悔改的果效，完全是聖靈在人心中動工。既知如此，我們更可以不怕抵擋，放膽去傳。主又告訴我們，聖靈保惠師會引導我們明白真理。我們原本對真理懵懂無知，然而聖靈引導我們更深的認識真理。信心的力量是從認識開始，我們藉聖靈越認識主，就越能信靠祂。讓我們堅定心志，跟隨主到底。
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