爭戰的成敗在至高神

自人類有史以來，就記載著大小爭戰不斷發生。因為人墮落以後，就被本性中的犯罪傾向所轄制。鬥爭的需要讓人結合群體的力量，打擊異己，爭奪利益。戰爭的殘酷與慘烈反映出人類自私好鬥本性的集體呈現。參與戰爭的雙方不見得都是邪惡，戰爭中有主動侵略的一方，由被動防禦的一方。出於侵略目的而發起戰爭的一方應該受到譴責；但是為了保護自己權益而抵抗的一方，則是出於自衛的反應，有其正當性。本段是聖經中記載的第一場戰爭。亞伯拉罕也被牽扯在其中。他為何參戰？又用何種態度對待戰爭的結局？讓我們一起考察。

蒙神賜福的爭戰

「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，2他們都攻打所多瑪王比拉，蛾摩拉王比沙，押瑪王示納，洗扁王善以別，和比拉王。比拉就是瑣珥。3這五王都在西訂谷會合。西訂谷就是鹽海。4他們已經事奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。5十四年基大老瑪和同盟的王，都來在亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微基列亭殺敗了以米人，6在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。7他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。8於是所多瑪王，蛾摩拉王，押瑪王，洗扁王，和比拉王，（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰。9就是與以攔王基大老瑪，戈印王提達，示拿王暗拉非，以拉撒王亞略交戰。乃是四王與五王交戰。10西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王，和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的，其餘的人都往山上逃跑。11四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食，都擄掠去了。12又把亞伯蘭的姪兒羅得，和羅得的財物擄掠去了。當時，羅得正住在所多瑪。13有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各，並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。14亞伯蘭聽見他姪兒〔原文作弟兄〕被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。15便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把。16將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來。」（創14：1-16）

      前一段經文記載亞伯拉罕與侄兒羅得，因土地資源缺乏而分道揚鑣。身為長輩的亞伯拉罕，願意禮讓侄兒先選。羅得選擇土地肥沃的約旦河谷平原，這一自私的選擇卻種下了他逐漸走進危險境地的禍因。城市聲色犬馬的生活引誘著羅得，他逐漸遷移帳篷直到所多瑪。聖經中加上一句話：「所多瑪人在耶和華眼中罪大惡極。」一個充滿罪惡的城市，自然難以避免落入罪的惡果，遭到神刑罰，所多瑪城也是一樣。當時的地方部落勢力為了侵奪牲畜財產而發動戰爭。北方的四王結盟，攻擊南方的五王。這裡所謂的王就是當時地方武裝勢力的領導人。北方四王中，示拿位於建築巴別塔的巴比倫附近，以攔就是當今的伊朗附近。南方五王則有所多瑪、蛾摩拉王、還有位於瑣珥的比拉王。這些部落位於今日死海的四周。他們聚集軍力，在西訂谷擺陣交戰。

在四王與五王的戰役中，四王獲勝，搶奪了五王統治地的人民與財物。羅得一家也難以倖免地被四王擄去。羅得被這場戰爭波及，並非完全無辜。他當年不顧親人情義，做出了自私的決定，挑選了看起來更加繁榮的居住環境所多瑪。他以自己利益為中心的性格，注定了他日後悲劇的命運。他日後的結局是，當所多瑪被神毀滅的時刻，他的妻子因三心二意而變為鹽柱。他則與女兒躲入偏遠山區，最後與女兒亂倫，生出的後代失去了神的祝福。雖然攫取了物質的利益，卻因著失去神屬靈的保護，最後連身家性命都受虧損。羅得的遭遇可以成為我們的借鏡。

羅得的僕人跑回來通知亞伯拉罕，向他求救。為了保衛自己親人的生命財產安全，他被動地被捲入這場戰爭。其實，他本可以不管羅得死活的。當年他與羅得分離的時候，羅得可是毫不留情地將好的地選走了，將較差的地留給他。他大可以用能力有限，自顧不暇為理由，無需冒著生命危險去拯救羅得。當時他所面對的是四王聯盟的強敵，而他自己只是一個家族的主人，底下能戰的壯丁只有三百多人。衡量雙方實力懸殊，亞伯拉罕是冒著極大危險，義無反顧地出動人力去拯救羅得。從這點可以看出他視親人感情，更重於自身安危，是個重義氣之人。對比恩將仇報的羅得，亞伯拉罕的義舉可以說是以德報怨，活出了像基督一樣的恩情。耶穌基督對我們這群原本悖逆的罪人，他並沒有用我們當得的報應對待我們，反倒是犧牲自己的性命，為我們付上贖罪的代價。

面對強敵，亞伯拉罕有不顧自己生死的勇氣，以微弱的力量與敵對抗，是因為他對神的信心。在第十二章中，當神呼召亞伯拉罕時說：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創12：2-3）神應許他三樣福分：後裔、土地、以及因他使萬國蒙福。他深信神給他的應許必然實現。因此當羅得選擇看來美好的土地時，他甘心走上另一條看來不起眼的道路。即使羅得遭難，他並無義務出馬相救，但是因著他對神的應許充滿信心。神要使別人也因著他蒙福。這別人包括效法他信心的萬民，當然包括他的親人羅得。如今，羅得有難，並且求救的呼聲已經臨到他身上，他不能見死不救。他相信神所應許的：「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。」這話必然實現。既然神與他同在，賜福與他。如今就是當支取這福分的時刻了，那些擄走羅得，搶奪應許之地產業的四王，正是與他為敵之人。他因著對神的信心，冒著生命危險，採取了救援的行動。

神確實在這件事上祝福他，讓他以寡擊眾，戰勝了強敵。這大概是亞伯拉罕遭遇的第一場戰爭，神就賜給他勝利的果實。神的兒女並非戰無不勝。以色列民曾經在歷史上遭遇過無數敗績。無論勝敗，神總是利用戰爭的結果來修剪祂揀選的子民。對於順從祂心意，依靠祂而爭戰的人，祂賞賜得勝的榮耀。對於驕傲自大，不隨從祂旨意的悖逆之人，則用失敗的苦果來讓他們學習教訓。亞伯拉罕這次的勝利，絕非根據他指揮有方，他的壯丁驍勇善戰。他仇敵的力量勝過他多倍，作戰的經驗又多過於他的壯丁。亞伯拉罕的勝利乃是因為神施恩相助。神對於亞伯拉罕的應許信實堅定，既然答應要賜福給他，就必然與他同在，在爭戰中，也賜給他勇敢與力量，得以打敗仇敵。今日身為神兒女的我們，是否仍然保有想亞伯拉罕一樣的信心，神與我們所裡立的新約，是繼承亞伯拉罕之約。我們是效法亞伯拉罕信心，而算作亞伯拉罕的屬靈後裔。神應許亞伯拉罕之福，如今在基督裡，對我們都是有效的。我們是否也想亞伯拉罕一樣，憑著信心支取神要賜給我們的福分。使萬民因著亞伯拉罕後裔得福？這福分不是屬世爭戰的勝利，而是屬靈的。也就是面對攻擊神國度的邪惡力量，我們要抱著信心與之對抗。也深信神必然與我們同在，祝福神兒女的必蒙祝福，咒詛神兒女的，也要遭到神的懲罰。這信念是我們活在世上信心與勇氣的來源。

爭戰的勝利來自至高神

「17亞伯蘭殺敗基大老瑪，和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他，沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接。他是至高　神的祭司。19他為亞伯蘭祝福，說，願天地的主，至高的　神，賜福與亞伯蘭。20至高的　神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給麥基洗德。」（創14：17-20）

      當亞伯拉罕擊敗敵人，奪回被敵人擄去的俘虜與財物，大隊人馬凱旋而歸。在沙微谷接受兩個王的迎接。此山谷又稱王谷，位於耶路撒冷的北方。一位是原被打敗的五王中的所多瑪王，另一位就是撒冷王麥基洗德。我們將先討論麥基洗德，等到下一段落再談所多瑪王。

這位麥基洗德的身份不很清楚。聖經中對他記載的十分有限，只有三處經文。除本處經文外，還有詩篇110篇，並希伯來書5到8章。我們分別來考察各處經文怎麼描述他。首先我們看創世記的記載。他的名字是希伯來文兩個字合成的，「麥基」就是王的意思，「洗德」就是公義的意思，合在一起就是公義的王。他是撒冷城的王，這城後來被稱為耶路撒冷。他又是至高神的祭司，這至高神就是耶和華神。這裡是聖經中最早出現的祭司職分。聖經中很少有人是身兼君王又是祭司。除了麥基洗德以外，只有另一個人物有這樣的身份，就是耶穌基督。

在亞伯拉罕以後約一千年的大衛，在詩篇110篇中說：「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。你要在你仇敵中掌權。……耶和華起了誓，決不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」大衛稱那位坐在耶和華寶座右邊的君王為「我主」。並稱此君王要按照麥基洗德的等次為永遠為祭司。詩中的對此君王的描述，曾被主耶穌用來質問法利賽人，此一君王是誰。後來教會界廣為承認這君王就是預言將要來的大衛子孫彌賽亞。

在大衛之後一千年左右，又被希伯來書的作者更加深入的闡述，將詩篇的預言應驗在耶穌基督身上。「基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說『你是我的兒子、我今日生你。』的那一位。就如經上又有一處說、『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」（來5：5-6）這位按照麥基洗德等次作祭司的君王，正是為我們被釘十字架，獻上贖罪祭的大祭司。祂成就神的救恩，從死裡復活，被神高舉升天，坐在神寶座的右邊。祂既有祭司的職分，又有君王的身份。

我們怎麼來了解麥基洗德這位人物呢？有人稱他既然被希伯來書寫成「無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終、乃是與　神的兒子相似。」（來7：3）據此推論他是天使。或還有人稱他是基督道成肉身的顯現。其實這兩種推論都沒有明確經文支持。他與神的兒子耶穌基督相似，但絕對不是祂。相似之處在於，聖經中除了創世記中描述他是至高神的祭司，又是公義王，平安王之外。沒有另外對他身份有任何的描述。所以，用他來比擬耶穌被膏立為大祭司所對應的等次正合適。相對於亞倫的等次，耶穌基督不是出自於亞倫家族，不能以此等次為祭司。麥基洗德就是一位活在亞伯拉罕時代的人物。不是天使，也不是道成肉身前的基督成為人形顯現。

我們來看他對凱旋而歸的亞伯拉罕作出什麽舉動？他帶著餅和酒，出來迎接亞伯拉罕。這餅和酒原是接待辛苦戰士的食物。但這食物與耶穌基督在隨後晚餐時，設立聖餐時的餅與酒剛好一致。主以餅象徵祂的身體，以酒象徵祂流出的血。此一相似有其特殊的意義。他又為亞伯拉罕祝福，自古以來只有位份高的人向位分低的人祝福。摩西五經中極為看重亞伯拉罕，花了許多篇幅描述他。新約中的羅馬書、加拉太書、雅各書、希伯來書中，都極為尊崇亞伯拉罕。有哪一個人物能比他的地位還高？此處麥基洗德為他祝福，他也甘心承受麥基洗德的祝福。可見亞伯拉罕承認麥基洗德的身份是高於他。

麥基洗德以至高神祭司的身份，對亞伯拉罕發出了祝福的話語：「願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」這裡「祝福」這個字使用祈使語氣，出現兩次。一次是對著亞伯拉罕，是宣告從至高神來的賜福。另一處是對神的讚美，是麥基洗德對神發出的尊崇。這位至高神的祭司對神的認識是相當深刻的，他放膽向歸來的戰勝者宣告神的屬性，耶和華被稱為至高神，祂是天地的主宰。主宰這個字原意是掌握權柄者。天與地都是屬於祂，祂的地位高於世上萬物，高於外邦人所尊崇的任何神祗。這是對神屬性清楚的啟示。亞伯拉罕所蒙的福分是來自於祂，他能夠戰勝仇敵，本來就是神賜福的行動。接下來的一句話，轉向對神頌揚，至高神是配得稱頌的，因祂將仇敵交在亞伯拉罕手裡，任憑他擊敗。爭戰得勝的決定因素在於耶和華。在撒母耳記上大衛對非利士人爭戰前，勇敢地向罵陣的歌利亞宣告：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭。……又使這眾人知道，耶和華使人得勝不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。」（撒上17：45-47）神的子民不是憑著血氣爭戰，若是靠著外在的武器裝備，我們必敗。但是聖經中多次讓我們看見，爭戰的勝敗在乎耶和華。按著祂的心意、依靠祂賜的能力而戰。必能戰勝仇敵。從亞伯拉罕與大衛的經歷中，我們都看見了神的信實，祂所應許的絕不落空。

接受了麥基洗德的祝福之後，亞伯拉罕對他獻上奪回來戰利品的十分之一，表示承認他所宣告的話語是確實無誤的。這十一奉獻在希伯來書中也提到：「先祖亞伯拉罕，將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢。」（來7：4）祭司本可以從百姓得到十分之一的供獻，為他祭司服事當得的分。亞伯拉罕在律法的祭司制度尚未建立之前，就已經向至高神的祭司供獻所得來的戰利品。可見十一歸給祭司是從亞伯拉罕時代，一直到主耶穌時代，仍然繼續操練的作法。今日信徒向教會奉獻十分之一，讓傳道人作工得工價，生活無後顧之憂，是應當的。不要將其視為舊約規條而廢掉。

不從罪惡的世界得好處

「21所多瑪王對亞伯蘭說，你把人口給我，財物你自己拿去罷。22亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主，至高的　神耶和華起誓。23凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。24只有僕人所喫的，並與我同行的亞乃，以實各，幔利，所應得的分，可以任憑他們拿去。」（創14：21-24）

      相對於麥基洗德得到亞伯拉罕對他的供獻，所多瑪王也來見亞伯拉罕。見到自己被擄去的人與財物，平安地被奪回來。他向亞伯拉罕發出看似優厚的回報。他想要回被擄去的人口，卻將奪回的財物送給亞伯拉罕為交換條件。其實亞伯拉罕從未與所多瑪王結盟，他之所以參與戰爭，只是為了保護他的侄兒羅得。所多瑪王被四王擊敗，跌落石漆坑裡，如果不是亞伯拉罕伸出援手，命運就是戰敗被滅。如今他將自己看作戰勝國的君王。想要將一部分戰利品賞賜給亞伯拉罕，作為他的酬勞。

      亞伯拉罕的反應是，他根本絲毫獎賞都不要。除了僕人作戰時吃的食物。並那些與亞伯拉罕並肩作戰的其他國家的壯丁，若他們想要酬勞，亞伯拉罕請所多瑪王不要虧負他們。這些作戰物資的損耗，理當由所多瑪王負擔。其餘的一切，亞伯拉罕是連一點也不想要。為何如此不近人情？因為亞伯拉罕很清楚，使他得勝的是誰，就是天地的主宰，至高的神。他已經向神起誓，也就是在神之前下定決心，向所多瑪王說出：「凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。」這是何等高尚的心胸。所多瑪是個罪大惡極的城市，如果亞伯拉罕收下所多瑪王賜給他的戰利品，豈不是與這罪惡的國家有分。他寧可一介不取。也不要落人口實，讓人說出，亞伯拉罕的財富的來源都是不義之財。

      今日的教會身為神的兒女，與亞伯拉罕同為神國子民，有同樣的身份。他靠著神與仇敵爭戰，因著神的同在而得勝。絕不可以因著取了罪惡權勢給他的財利，而與他們掛上鉤。所多瑪與耶路撒冷有什麼相關呢？耶路撒冷是神的聖城，大君的京城。所多瑪是罪惡滔天，走向滅亡道路的城市，兩者毫無相關。神子民在此事上，一定要抓住原則。寧可吃虧受損，也絕不向罪惡權勢搖尾乞憐，獲取從其而來的利益。

結論

這段經文提到了信心之父亞伯拉罕，為了拯救被擄走的羅得，而介入一場戰爭。爭戰中他憑著對神的信心，支取神對他應許的福分。以寡擊眾、以弱擊強，得到了勝利。在凱旋歸來之際，他願意領受至高神祭司對他的祝福，也以戰利品的十分之一回獻給他，表示對他祝福的肯定。對於統治罪惡城邦的所多瑪王所賜給他的財物，他寧可自己吃虧，也一分一毫都不要。因為他是屬神的子民，與罪惡權勢毫無相干，不想從其中得到任何利益，也不屑與他們有任何牽連。神的兒女們生活在墮落的世代，願我們能效法亞伯拉罕的決心，寧可自己受虧損，也不要從罪惡勢力得到任何好處。