讓我們先來回顧一下前一段信息的概要,馬太福音11章的主題是陳述「正確的天國真理」。在2-6節,施洗約翰在逼迫下,對基督所做的事產生疑惑。基督用醫治神蹟和話語回答約翰,證明祂彌賽亞的身份。藉著在7-15節,基督說明約翰在天國的角色,是為彌賽亞作見證的。其中12節,耶穌解釋,天國面對強力奪取的威脅下,繼續奮力擴張的情形。耶穌期待人們正面回應約翰的呼召。
施洗約翰發出曠野呼聲,為彌賽亞鋪平道路。在此同時,主耶穌也開始傳揚天國的福音。雖然希律意圖用暴力破壞,阻止天國實現,天國卻繼續積極展開。施洗約翰的角色就是為基督開路的以利亞。如舊約最後一卷書瑪拉基書預言: 「他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪4:6)他向著以色列百姓發出呼籲:「天國近了,你們應當悔改!」(太4 :17)天國已經臨到,彌賽亞將掌權。福音就是宣告這好消息。凡憑信心順服祂權柄的,就進入祂的國度,享受屬天的福分。對約翰宣告的好消息,主耶穌語重心長地呼籲眾人:「有耳可聽的,就應當聽。」不要輕忽約翰見證的內容,基督已經來臨,福音已經傳揚開,天國正積極擴展,當以信心回應這呼召,悔改歸向神。
今日信息的主題則是:「對忽視天國者的警告,邀請屬靈貧乏者進入」。經文可以分成三個段落:
1.(16-19節)當代的人們對約翰和基督所做的事的冷漠反應,和嘲諷態度。
2.(20-24節)基督對當代加利利人的不回應的心態發出責備。主耶穌教導我們對天國應當要正確的回應。
3.(25-30節)耶穌向所有的人發出進入天國的邀請,並應許憑信心接受者必得著安息。
對天國信息無動於衷的世代
「我可用什麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,說,17我們向你們吹笛,你們不跳舞。我們向你們舉哀,你們不搥胸。18約翰來了,也不吃,也不喝,人就說他是被鬼附著的。19人子來了,也吃,也喝,人又說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子,總以智慧為是。(有古卷作但智慧在行為上就顯為是)」(太11:16-19)
福音書中提到這個詞「這世代」,總是帶著負面的含義。耶穌對這個世是抱著失望的態度,原因是他們對天國福音冷漠消極。耶穌曾經對當時的世代作出責備:「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟,人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。當審判的時候,南方的女王,要起來定這世代的罪。因為他從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裡有一人比所羅門更大。當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的,就悔改了。看哪,在這裡有一人比約拿更大。」(路11:29-32)連外邦人聽聞神拯救的信息,都願意虛心向神尋求,但是這世代的人仍然對福音排拒。路加福音的信息與本段提到的問題類似。
這世代對天國福音的冷淡回應。耶穌用一個比喻來說明當代的人們對約翰和耶穌所傳的福音、與服事的反應。耶穌的比喻包含了:孩童呼朋引伴來參與扮演歡樂場合的舞蹈,或扮演舉哀的動作,同伴則冷漠以待,一概拒絕(17節)。耶穌把這個比喻應用在人們對約翰服事的回應(18節),以及人們對耶穌服事的回應上(19)。比喻中的孩童與當時代人的心態十分相似。
這世代對天國的呼召,總是用一種否定的話去貶低它。約翰刻苦己身,發出曠野呼聲,人們說他是被鬼附的,不像個正常人。耶穌不按照法利賽人期待的方式禁食,就被誣衊為貪吃嗜酒的人。只要不與他們的價值觀認同,就被用污名化的方式,貶低為一文不值。耶穌警告他們:「你們聽是要聽見,卻不明白。看是要看見,卻不曉得。因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著。恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,迴轉過來,我就醫治他們。」(太13:14-15)今天的世代與耶穌當時沒什麽不同。
主耶穌觀察到這個世代對福音冷漠的態度,語重心長地呼籲人,不要像這世代人的錯誤心態,乃是要選擇跟從智慧。智慧將以行動證明出她是公義的。19節後半句的主要動詞是「稱義」,也就是證明為對,主詞是智慧,擬人用法。原文直譯應該是「Yet wisdom is justified by
her deeds. 智慧以她的行為被證明是公義的。」意指:耶穌乃神智慧的化身,即使被眾人冷漠以待,但以祂的在地上的言行、服事,證明出祂是公義的。本句話平行經文,路加福音7:35,原文直翻是:「Yet wisdom is justified by
all her children. 智慧是按照她所有生出的兒女被證明為公義的。」意指:耶穌以祂的在地上的跟從者,證明出祂是公義的。不管這個世代的人怎麼以嘲笑冷漠對應施洗約翰與基督的呼召,從好樹結出的好果子,自然會顯出誰是正確的。跟隨基督的人就是基督的兒女,也就是智慧之子,從他們的行為就可以看出來他們是對的。
耶穌嚴厲警告拒絕悔改的百姓
「20耶穌在諸城中行了許多異能,那些城的人終不悔改,就在那時候責備他們說,21哥拉汛哪,你有禍了,伯賽大啊,你有禍了,因為在你們中間所行的異能,若行在推羅西頓,他們早已披麻蒙灰悔改了。22但我告訴你們,當審判的日子,推羅、西頓所受的,比你們還容易受呢。23迦百農阿,你已經升到天上。(或作你將要升到天上嗎)將來必墜落陰間。因為在你那裡所行的異能,若行在所多瑪,它還可以存到今日。
24但我告訴你們,當審判的日子,所多瑪所受的,比你還容易受呢。」(太11:20-22)
耶穌向三個祂過去傳道的城市發出警告。哥拉汛與伯賽大靠近迦百農,耶穌曾在當地行許多神蹟,造成一時轟動,他們見證過耶穌能力,本當對福音更有責任回應,卻仍然不悔改。耶穌使用「你有禍了」(οὐαί,woe)責備哥拉汛與伯賽大的人不悔改。悔改(μετανοέω)的意思就是,因著認識神的心意,帶來的思想、內心、價值觀、行為的轉變。
若是不悔改,結果將會比推羅、西頓更加悲慘,這兩個外邦的城市崇拜巴力,代表敵對神的勢力,曾受先知以西結嚴厲警告:「他們必破壞推羅的牆垣,拆毀她的城樓。我也要刮淨塵土,使她成為淨光的磐石。」(結26:4)耶穌以此警告百姓若不悔改,所受的後果比推羅、西頓更加嚴重。亞歷山大在公元前332年攻陷推羅,將其毀滅。
主耶穌再以所多瑪被毀滅的悲慘結局,警告當時的迦百農人,不要像他們墮入同樣的命運。主引用以賽亞書中巴比倫王狂傲的心態,來描述迦百農人:「你心裡曾說,我要升到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處,我要升到高雲之上。我要與至上者同等。然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。」(賽14:13-15)
迦百農是主當年行出許多神蹟的地方。當耶穌在迦百農趕出啞巴身上的鬼后,當地人竟然稱耶穌靠鬼王趕鬼,可見讓他們剛硬的心。(太9:34)主以所多瑪的遭遇來警惕迦百農人。所多瑪因為罪惡滔天,在亞伯拉罕時代被神降災毀滅,至今仍為沉在死海下的廢墟。迦百農人的情形是,曾經聽聞天國的福音,見到神蹟奇事的證據,卻仍然對主呼召無動於衷,拒絕認罪悔改。主警告他們,如果再這樣剛硬下去,所多瑪受到的懲罰,將會比迦百農更容易受,意思就是末日的刑罰迦百農更重。
主耶穌對當時猶太人不悔改的態度發出責備,今天教會也有同樣的問題,忽略傳講悔改歸正的信息,為吸引人而只講迎合人胃口的話,主的責備也對我們適用。
救恩奧秘只向信心單純者揭開
「25那時,耶穌說,父阿,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人,就藏起來,向嬰孩,就顯出來。26父阿,是的,因為你的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的。除了父,沒有人知道子。除了子和子所願意指示的,沒有人知道父。」(太11:25-27)
在前段主回答施洗約翰疑惑,並責備這世代的人對福音冷漠的態度。這段則是正面闡明神透過福音拯救世人的方式。主先對天父拯救的主權發出讚美,不管人順從或抵擋,都在神掌管之中。祂向自以為聰明通達的人,隱藏這奧秘;但是對於憑單純信心依靠神的人顯明祂旨意。「顯明」就是「隱藏」的相反,就是「啟示」的意思,將原本秘而不宣的事揭曉開來。「這些事」就是神拯救人進天國的智慧,神如此安排正是按祂至高的心意。
在後面主又說:「你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」(太18:3)這與保羅警告哥林多教會的話相合:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(林前1:27)
領受神關於救恩的「啟示」與「悔改」密切相關。唯有抱著單純信心的人,才能在神的恩典下,在聖靈的光照下,與神建立了生命相連的緊密關係。心眼打開才能明白神啟示的救恩之路,跟著心意更新而變化,必帶來生活的轉化。
接著主闡釋唯有透過子才能認識父的真理。主所啟示的,正是靠著信心進入天國的智慧。這信心的對象正是神差來施行拯救的主耶穌。藉著這句話,主揭示自己的彌賽亞的身份,祂領受所有來自於天父的權柄、能力。祂在地上所有的工作,正是要完成天父交託的使命。主領受的「一切所有的」,指一切關乎所有讓基督完成救贖事工的事,包括蒙神揀選得以領受救贖啟示之人。「認識」指生命關係的建立,非知識上的知道。因為聖父與聖子有緊密的關係,人能夠與主建立關係,完全是天父的旨意。同樣的,人要想「認識」父,只有憑藉著主。認識了子,就認識了父。這與使徒約翰說的相合:「凡不認子的就沒有父。認子的連父也有了。」(約壹2:23)
卸下重擔,在主裡得安息
「28凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。29我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裡就必得享安息。30因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太11:
28-30)
前段信息提到,主耶穌開展了天國的事工,祂看見了這世代的人對福音冷漠拒絕的情況,祂警告不悔改之人,將面對審判的命運。祂也正面說出進入天國的方法,就是憑著單純信心,與他建立生命相連的關係。最後祂向著凡落在重擔下的人發出呼召,請他們進入基督裡享受安息。
人心中的空虛是因為遠離了神,當人心中感受空乏,常會尋找外在的事物來填補。這就是為何人總是拼命追求慾望的滿足,卻發現慾望是個無底坑,永遠填不滿。這就是人生勞苦愁煩的原因,也是不信的人背負的重擔。
主對勞苦擔重擔的人發出呼召,「到我這裡來」是命令語氣,就是信靠耶穌的意思,向著所有勞苦擔重擔的人發出。主給信靠之人的應許就是「得安息」。「安息」就是從「勞苦擔重擔」的境況下得到釋放。人心中在追求慾望下,背負的重擔得以解脫。
既然主擁有釋放人,讓人得自由的權柄,祂就邀請在重壓下勞苦的人,脫去過去重擔,來背負主的軛。這重擔可能是人陷在罪中,作罪奴僕的重擔。也有可能是活在猶太律法主義下,法利賽人加在人身上重軛。他們用外在律法規條來轄制人,讓人靈魂被重壓,喘不過氣來。這在主耶穌傳道的環境下,與祂敵對的勢力,正是提倡守住外在規條,才能夠在神面前的到與神正確的關係。他們排斥稅吏、罪人,並批評與罪人親近的主耶穌。他們加在人身上的不是天國子民自由的身份。而是連他們自己都背負不了的重軛。
主耶穌不否定律法的精意,祂在登山寶訓中聲明,自己並不是來廢掉律法與先知的教訓。而是帶領人進入祂裡面,為成全律法最終要達到的目的,就是讓神的聖潔生命進到人的裡面,讓人的生命得到更新變化,活出律法中聖潔的生活。祂帶來天國的福音,是讓人生命因著與主相連而得更新變化,進而影響外在的行為。管制人心的不再是規條,而是聖靈的引導與光照。即使可能一時犯罪跌到,也能靠著主恩典,罪得赦免,不再被罪咎所困擾。比起法利賽人的重軛,主耶穌的軛輕省無比。
主耶穌要帶領我們進入的,是在祂裡面享受救恩的安息。陷在罪中的人不可能有安息,唯有在主裡面得到赦罪恩典,被罪轄制的痛苦才可能得釋放。靠猶太人律法主義嚴格的管轄下,達不到的聖潔目標,在主耶穌,因著聖靈內在管制,與生命不斷得到更新變化,終究得以成全。這就是主耶穌應許的,在祂裡面得安息。
結論
本段經文的信息延續前段,主耶穌傳揚天國福音,天國已經積極展開的信息。主呼籲對天國福音冷漠的人,從罪中回轉,悔改歸正。這是人內在對神所啟示的真理的正面回應。主嚴厲警告這個世代剛硬不悔改的錯誤心態,還以嘲弄、無動於衷的態度否定福音。主要他們從過去世代被神毀滅的城市為鑑戒,警戒他們不要落到後悔莫及的結局。
主再從正面勉勵人們抱著單純像小孩的信心來接受天國的呼召。人自以為聰明在神眼中反成了愚拙。人對神抱著悖逆的心,以為憑著自己的高傲拒絕了神,其實是神讓他的心遲鈍,冥頑不靈,無法明白福音的美好,最後正落在神的審判中。主對所有陷在重擔中的人發出呼籲,無論是被罪惡壓制,無法自拔,或是在律法主以的重軛下,無力行義而苦不堪言。主帶來的是內在的釋放,從罪惡權勢的重壓下,也從律法主義的捆綁中得到解脫。主賜的是屬靈的新生命,讓我們靠著聖靈的引領,恩典的釋放,從重擔的捆綁下出來,讓我們經歷聖靈的更新,主的軛是輕省的,主的擔子是容易的。跟從主耶穌使我們活在救恩的自由裡面。
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