在新派神學擴張、高等批判學興起之後，神學界逐漸對聖經的權威產生的質疑。「聖經是完全真實無誤嗎？」這個問題在教會中被提出討論。傳統上「聖經無謬誤」（inerrant）這個教義備受猛烈抨擊。新福音派的學者擔心堅持聖經無誤的說法，可能讓反對的人用這些誤差來攻擊聖經的可靠度，最後讓整個信仰被拖垮，因此嘗試用另外一種方式解釋聖經中出現的矛盾。
他們提出：聖經在關乎信仰和屬靈真理上是「真實可靠」的（infallible），但其中有關科學、歷史、地理方面的內容並不是完全確實無誤。這種説法在福音派中造成很大的爭議。福音派學者於芝加哥開了一個「聖經無謬誤國際會議」。展開誠懇而激烈的辯論。最後出版了一篇總結報告「芝加哥聖經無謬誤宣言」，重新肯定聖經無謬誤的信仰。
新福音派對聖經的主張是什麽？
聖經中確實存在一些看似矛盾的難題，如數字、人名、有關自然科學的描述。新福音派面對這些難題，是採取一種將聖經內容，切割為與真理有關、或無關的方法來處理。換言之它把科學﹑歷史的描述，算作是屬於有關「得救真理」之外的屬世俗的﹑不涉及救恩信仰的事情。他們稱聖經是神對人類救贖的啟示，目的不是在記載歷史及科學。承認這些謬誤，不影響聖經在屬靈真理的真確性。他們常與捍衛聖經無誤的基督徒辯論，舉出的例子就是新派神學攻擊基督教的那一些問題。他們最常說的話就是：聖經存在誤差就是謬誤，應該坦白承認，不需要狡辯。這樣的說法雖然可以化解，批判聖經的人對聖經全面的否定。但也同時自己承認聖經並不完全是從神而來真確無誤的啓示。這一步的改變事關重大，關係到基督教信仰的基礎聖經，是否是神所默示的真理。
福音派如何解釋聖經的誤差？
首先我們該肯定聖經寫作的目的，主要在記載神對人類救贖的啟示，不是在寫一本歷史及科學的教科書。當今天的人在解釋聖經時，應該按照歷史、文化的背景來理解作者當時寫下經文的原意。如果我們以現代科學的眼光來檢視聖經，先給予聖經科學的意義，然後再按這樣的解釋批判聖經錯誤。這對聖經是不公平的。我們該思考一下，到底是聖經寫錯了，還是我們對聖經科學的解釋出了錯。如果三千年後的人以他們當代最新的科學標準，來檢視當今的著作，有幾本著作能夠在三千年後的科學標準下是沒誤差的。如果發現了某些記載不符合三千年後所要求的精確度，我們今天的著作就出錯了嗎？當然不是。當今的著作當然是以當今的標準來理解，誰會以三千年後的標準來要求當今的著作？聖經也是一樣，當我們在解釋創世記時。應該以摩西當時所用詞彙的意義，以及摩西接受神的啟示後，運用當時所能理解的詞彙，把神的啟示傳達當代人這觀點來看。把三千年後的標準加在摩西的頭腦裡，要他顧慮到三千年後人所要求的科學精確度，是否是一個過分的要求？
犯得著找到了一些通不過當今科學標準的經文解釋，就說聖經錯了嗎？為什麼不質疑人的解釋出了錯呢？「聖經有沒有錯」是關乎聖經權威的問題。如果說聖經有部份有錯，就是把判斷聖經對錯的標準放在人的權威下，今天可以說創世記錯，明天就可以說耶穌基督是神的兒子也錯。整本聖經都可以否定掉。釋經可以商榷，但對聖經是神的話語，是基督徒對聖經態度的底線。一旦放棄就無異是放棄了信仰。
以今天科學要求的標準來要求聖經，這作法的缺點是將檢視聖經的標準放在，隨著時代變遷的科學發現上。如果當代的科學解釋不通，就判定聖經有錯，例如有些新福音派神學家以後來發現的太陽中心說，來批評中古時期教會所提倡的地球中心說。但科學的發現日新月異，四百年前的地球中心說被太陽中心說取代、而根據近代天文學的宇宙爆炸論更難有定論，到底哪裏才是宇宙的中心。事實上聖經中從沒有論及何處是宇宙的中心，這不是聖經所關心的議題，應該讓科學家去討論。新福音派自己承認聖經中有些錯誤的作法，還是把科學拉進了聖經，希望教會來給出答案：到底聖經中何者合乎科學，何者為誤。教會有這個權威來定聖經哪裏出錯了嗎？教會應該做的事是承認聖經來自神的啟示，神所創造的自然啟示，與聖經中的特殊啟示，不應該存在衝突。如果有難以解釋的部分，仍然應該存著信心，努力去尋求合理的解釋。我們必需承認既使再聰明的解經家、或再高明的神學家，也無法完全解開聖經中的啟示。聖經中屬於奧秘的部分就當虛心接受不懂，不去硬解。我認為聖經中沒有明確以科學語言描述的事物﹐解經的人不必為它定下科學性的解釋，以免將來落入科學的辯論當中。然而許多可以解釋的部分，也不需像他們的作法一樣，先承認聖經出錯，棄甲投降。
至於能不能夠要求那些與科學有些微關聯的﹐要達到今日我們對科學的精確度、或者百分百符合歷史考察出來的史實。我認為這種作法似乎有點時空錯置。聖經目的不是在記載科學事實，為何要以近代科學的準確度來要求它？我們是否應以科學的準確度來指出，論語、孟子、唐詩、宋詞、道德經、佛經不完全精準？我想這是用錯了治學的方法了。聖經寫作目的不是在闡明自然科學的原理，或詳細記載某歷史事件發生的詳細過程，我們就不應該拿現代對自然科學的標準來要求聖經。聖經充滿了當時人民生活化的口語描述，如太陽如新郎出洞房。拿這些日常口語對自然的描述來挑毛病，就有點吹毛求疵了。例如聖經列王紀上7：23中提到：「他又鑄了一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」這只是記載當時人製作圓型容器用的約略園周比例是三比一。如果說聖經啟示圓周率是三，然後指聖經不精確，那是錯解聖經。聖經有說數學的圓周率是三嗎？它只不過是忠實記下當時人所常用的比例，不是在宣布一個數學原理。如果約三千年前的人寫下「圓周率是3.14159265」當時的作者與讀者能懂嗎？上帝會為了符合近代數學的精確度，叫作者寫下一些像謎語一樣的數字嗎？就算當時的人能懂，他們拿什麼工具來達到這小數以下八位數的精確度？就算他們能，一個容器而已，不是芯片，有必要這麼高的精度嗎？所以從這裡你就可以看出來。以近代科學的標準來要求聖經是過分的要求。
我們只要看到聖經在清楚的字義，以及合理解釋下，與自然科學不衝突就不能說聖經錯了。目前為止我還沒有遇到與真理相關，又無法化解的難題。如果真的遇到了，我會盡一切的努力去尋求解答，因為我堅信上帝的自然啟示，與聖經中的特殊啟示不會相衝突。就算我現在無法理解，我也相信真正的答案在上帝那裡。
結論
聖經是神的啓示，也是基督教信仰的基礎，我們在批判聖經經文時，首先應該相信聖經完全是出於神的默示，他的原稿不單在屬靈真理上正確無誤，在其他歷史事件的記載上也是沒有任何錯謬的。按照正確的解經原則解釋，不會互相抵觸。
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