揀選出自神的憐憫（羅馬書9:1~18）
對於得救出自揀選的教義，很多人不太能接受。特別是尚未相信的人。他們認為蒙揀選的人似乎自認高人一等。把神看成很自私，只揀選他們，不揀選別人。這不是揀選真正的意義。揀選出自神的憐憫，我們毫無自傲的餘地。讓我們來看羅馬書9:1~18：
1.為選民憂傷（9：1-5）保羅在前八章講完救贖的方法、與成聖之道後，轉過來思想到他自己的骨肉同胞猶太人的境況。首先他基與個人強烈的民族關懷，憂愁他的同胞以色列民，至今仍與基督的愛隔絕、在救恩的門外。其次他關心神信實的屬性。神可能會背棄他的選民，廢棄他的聖約嗎？果真如此，那他是否可能有一天也不再承認因信稱義的救恩？
2.怎麼看以色列人：他們是神的選民，神特別愛他們。那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。連基督的肉身也是由他們而出。為了讓他們信神、得到救恩。保羅寧可：「我自己被咒詛，與基督分離。」就如同摩西為拜偶像以色列百姓向神代求：「倘或你肯赦免他們的罪。不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32：32）這並不是他忽視與神同在的寶貴，乃是他寧願以犧牲自己，來換取同胞得救的地位。
3.神按應許揀選（9：6-13）：以色列人不信，神的計劃落空了嗎？神的話是有能力的，以賽亞書說：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回」一定產生果效。雖然他們不信，神的話並不落空。不是所有按肉身生的都是以色列人，按應許生的才是。以色列民的真正的意義是按應許而生的神的兒女。誰是按應許而生的？是以撒而非以實馬利（9：6~9），是雅各、而非以掃（9：10~13），是以色列民、而非法老（9：14~18）。在神來看：是所揀選的、非棄絕的。就人來看：是信靠神的人、非不信神的。
4.神按憐憫揀選（9：14-18）神以揀選表明他至高無上的主權，「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」他難道不知道我們的心嗎？他難道會選錯人嗎？有人會覺得不公平，神用揀選來拯救人，太霸道了。我們可以反問，我們那一點配的神的揀選，憑著我們的行為嗎？憑著我們的聖潔嗎？果真如此，我們都要滅亡了。神揀選的就是合他心意的，我們是誰？憑什麼跟神理論呢？ 「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」所以我得救不是我表現好，甚至不是我信心強。完全是神的憐憫，他愛我，把我救出來，讓我不致滅亡，能回到他面前。連這個信靠他的機會也是他給的。我們能誇什麼呢？
我們是一群蒙恩的罪人，本不配得救，如今得蒙救贖，成為神的兒女。全是神的憐憫。我們的行為毫無可誇，連我們的信心也不值得誇耀。神若放棄我們，我們早滅亡了。蒙揀選不是高高在上讓我們誇耀的事，而是讓我們感恩，以傳福音的行動來報答主恩典。世上還有許多人未聽福音，其中必然也有蒙神揀選之人，我們的責任就是向他們傳，讓他們認識真神，歸向基督。
蒙揀選不是讓我們自傲，乃是叫我們謙卑。
神至高的主權（羅馬書9:19-29）
1.受造者應敬畏造物主（9：19-23）
談到神對人類救贖上的主權，就會讓人進入一個喜怒交織的情緒裡。經上說：「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」神預定了他要救贖的人，同時另一群不在他救贖之列的人，無可避免地接受毀滅的命運。都是神所造的人，都有神的形象，但卻因自己的罪，被神放棄。對人來說，這是最悲慘的事。難怪許多人不接受神預定的說法。當時不服的人發出抗議的聲音：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」如果都是神的決定，那我們就像木偶一樣了，他要我行善、要我作惡，要我信靠、要我硬心，不都是他在操縱嗎？那他要負全責，為什麼還要怪我呢？我們會抗議，是因為把自己放到評判造物主的地位。似乎有個更高的公義的標準，連造物主都應該服從才對。保羅駁斥這種想法：「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」我們要知道自己的身份，被造物無從乾涉造物主的決定。就像我生了一個兒子，他犯錯了之後，反過來說是你把我生成這樣的。媽媽燒飯給小孩吃，小孩挑剔說：這菜怎麼這麼難吃啊。我生兒子、燒飯給人吃，是行使我的主權，是額外的恩典，不是義務。得不到恩典的人，也完全沒有權利抗議的。被造物與造物主的關係，就如窯匠與器皿的關係，陶匠有完全的主權，按他的想法製造器皿，器皿沒有置喙的餘地。
2.預定拯救與棄絕並不對等：（9：2１-2３）
整個句子的結構是：「倘若…有何不可呢？」也就是回答抗議之人的問題。神難道不能這麼做嗎？ 「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」這兩句是對應的。神對人的救贖與棄絕，有他最高的旨意。他救人是為了要彰顯他豐盛的榮耀；棄絕人是為了顯明他的忿怒與權能。對於蒙救贖之人，他憐憫他們，早預備他們得榮耀。這是主動語態，表示這是神積極的作為。對於遭毀滅之人，他是多多忍耐寬容，給他們迴轉的機會，不願他們遭受懲罰。這預備是被動的，應翻成該當了，或時候到了，棄絕是神對人犯罪被動的反應。拯救與棄絕兩者不在對等的地位，表示神仍是滿有憐憫的神。部分不悔改之人被棄絕，雖然仍是神的主權所允許的，但不是神主動預定、積極做成的事。
3.外邦人中也有蒙揀選的（9：24-29）：
這段經文在回答以色列人，何以外邦人也能蒙揀選？何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」表示神在舊約時代就已經預備將福音傳給外邦人，讓外邦歸信的人同樣成為神的子民。以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」表示以色列人也不是全然都是神的子民，只有對神信實的餘民才是。這對以色列民是個很難接受的觀念。耶穌基督就是神給以色列人的絆腳石。為了要把憑著信心求，或是只憑著行為求的人分別出來。憑著信心的人接受耶穌基督，得到神的救恩。拒絕他的人就跌倒在那絆腳石上，還是會被神放棄。
我們是被造的人，對於神主權的作為，不該抗議。得救是神的恩典，無功可誇。被棄絕是犯罪的報應，無可推諉。
公義的救恩（羅馬書9:30-10:21）
當我們在前面談到神的預定時，常會讓人產生一種極端的印象。 「天地不仁，以萬物為芻狗。」神已經預定了萬事，那我不就像一個他手中的傀儡嗎？如果我們把預定以為是：既然神定下了一切，人類就毫無自由、毫無自主權地任神擺佈。那不但與事實不合，也完全違背了聖經中的教導。人對神的信靠如果沒有自主權，也就不必負責任。信心就只不過是神所導演的一場木偶戲，整部戲是神自導自演，叫木偶作惡，再懲罰木偶，這讓神的救贖完全失去了意義。所以在講預定的同時，我們不能忽略，人在神的恩典以下，是運用他的自由意志來順服神。這順服不是神強迫我們接受的，不是在精神被操控之下，不由自主的選擇。我們相信神、或拒絕神都是自我的選擇。這是我們都有的經驗。神讓我們有自主權選擇接受他，出於自主的順服才有價值。所以我們不單是在神的預定中被拯救，也同時是在我們的選擇中被拯救的。神主動的把救恩帶給人，讓聖靈進入人的心中感動人，最後人的意志還是要在恩典的光照下，選擇接受。接受不是功勞，但是得到救恩的必要條件。
救恩已經彰顯︰猶太人雖棄絕救恩（9:30~10:21）
1.猶太人拒絕因信稱義的救法（9：30~9：33）：在9章29節中我們看到神在錫安放下一塊絆腳石，就是耶穌。這是個對以色列民的考驗。有的人通過了，因信得到救恩。有的人卻因拒絕了耶穌，在這絆腳石上跌倒。跌倒的人能不能說：「都是神害的，他放了絆腳石讓我跌倒。」他被絆倒自己沒有責任嗎？他跌倒是因為自己選擇了拒絕耶穌。這拒絕是個自主的選擇，所以也要完全承擔責任。
2.拒絕神的義、立自己的義（10:1~3）：保羅巴不得以色列民都得到拯救，但他們走錯了路。徒然有熱心，但不按著真知識。他們在何處跌倒？是因為他們不憑著信心追求神的義，卻想憑著行為來做出律法要求的義。人的心中存在著自義，總覺得自己能憑著努力，達到神義的標準，當基督來為我們付上贖罪的代價時，我們甚至還覺得，我已經很好了，根本不需要神的兒子，來為我們的罪死。以色列人他們「不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」也就是想用自己力量，行出律法所要求的義。這樣做就等於是拒絕了基督為我們預備的救恩，把他的救贖當作廢物。
3.基督是律法的總結：（10:4）律法是神對人的要求，是非常美好的。但律法最後的目標，就是讓人認識基督。律法是讓人知道自己行不出來，對自己絕望，而轉向基督，接受基督在十字架上，為我們成就的贖罪恩典。當我們信靠耶穌，就得到了耶穌所成全的義。律法的總結是基督，我們不再活在守律法、靠行為稱義的底下，而是活在信基督，順服他的旨意底下。在基督裡已經成全了律法公義的要求。也讓我們能靠著順服基督，活出律法要求的義來。
4.口裡承認，心裏相信（10:5-13）保羅在此比較舊約與新約時期，神對人的要求。摩西在舊約時期說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」而基督來了之後，標準被更新了。 「惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。」這句話原來是在申命記30章12~14節，保羅按意義引用，將律法改為基督。律法不是我們上天下地去努力搜尋而來的，律法就存在我們的口裡與心裡，讓我們得以遵行。如今律法的總歸基督已經來了，不是我們上天下地到處尋求而來的，就在我們的口裡與心裡。 「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」得救來自真誠的信心，當我們還沒有在行為上的完全時，救恩就已作成。因為這是神的恩典，不靠人的行為。雖然得救只要口裡承認，心里相信，但是必然要出自內心的真信心，還要通過在眾人面前承認的考驗。如此雖然一時還不得完全，卻必然會結出成聖的果子。
5.猶太人放棄因信稱義的機會（10:14-21）神已經應許了無論以色列人或外邦人，「凡求告主名的，就必得救。」人如何能求告神的名，要靠人去傳道。 「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」人能信道是得救的要件，但沒有人奉差遣傳道，信還不知信什麼。若主沒有賜下話語，傳道人也無道可傳。可見人能得救，最終是神在背後的計劃與推動。如今道已經傳開了，「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」以色列人也都知道福音的信息，他們的失落是沒有藉口的，不是他們不明白道，而是拒絕接受。神先讓外邦人得救，惹動以色列民的憤恨、觸動他們的怒氣，也就是引起他們發奮的心，這是神拯救的計劃。神沒有放棄以色列民，雖然他們悖逆頂嘴，神卻忍耐寬容，整天呼召他們悔改。神也應許有一天他們全家會得救。
神對人的愛何等深，以色列民幾千年來，頂撞、悖逆離開召他們的神。不認耶穌是基督，是拯救他們的主，神仍沒有放棄。從此更顯出神對我們這群原本不配，卻蒙神恩典的人的愛是何等大。只能俯首感謝神的大愛。
猶太人仍要得救（羅馬書11:1-36）
以色列民是神的選民，神千辛萬苦帶領他們出埃及，帶領他們進迦南。他們曾經多次悖逆神，也經歷了神的管教，被擄到外邦，受盡了國破家亡之痛，神又將他們帶領歸回。保羅看到了自己的同胞排拒福音，心中沉重。他們原為神所愛的子民，竟然當神的兒子來拯救他們時，卻拒絕接受。難道是神放棄了他們了嗎？神在幾千年來在他們身上所施的恩典，是不是白費了？斷乎沒有！保羅在這裡斬釘截鐵的否定這種說法。神不會開玩笑，先揀選一群人，再叫這群人滅亡。神對選民有永遠的計劃。人的悖逆也早在神的預見之中。神的救贖計劃並沒有失敗，他早就預定拯救一群順服他的人，至於不順服的人，神就任憑他們接受自己當得的懲罰。
1.神仍要揀選猶太的餘數（11:1-10）蒙神拯救的人，就是神預先所知道的百姓，神並沒有棄絕他們。神的百姓不是泛指一切血統上的以色列民，而是他們當中有信心、順服神的人。保羅用先知以利亞為例子：他以為以色列民背棄了神。殺了先知，拆了祭壇。他以為只剩下他一個人對神忠心。但是神卻暗中保護他自己的選民，「為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」。不管再敗壞的時代，神總是向選民施恩典，從眾人中揀選出對他信實的人，為神的國保留餘種。那些想靠自己的力量換取神恩典的人，得不著救恩、反成了頑梗不化的人。唯有蒙揀選的人得著了救恩。當人自以為是，以為自己可以站在主導的地位，以自己的意志拒絕神的恩典時。卻不知自己的高傲早在神的預料之中。 「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見。」引以為傲的剛硬的心，更讓自己看不清神的救恩、聽不見神的呼喚。最後讓自己陷在網羅里，在絆腳石上跌倒。按神心意並不是定意要人滅亡，只不過人的剛硬換得了他們該有的報應。自以為聰明的人，在全權的神掌管下，實際上是幼稚不堪的。
2.神尚要使外邦人得救恩（11:11-24）神讓他們失腳是故意要他們跌倒嗎？好像在跟他們開玩笑一樣。揀選一群子民，再把他們毀滅。保羅說：「斷乎不是！」這一切都在神的計劃中，他讓這事如此發生，本有他的美意。他藉著以色列民拒絕基督，讓救恩便轉向外邦人。再藉著外邦人得救，激動以色列民發憤。神原本的救恩計劃就是藉著以色列民，把福音傳向外邦人。但是以色列民並沒有按著神的心意去做。不但外邦人未曾因以色列人認識神，反而連以色列民自己都不認識神差來的彌賽亞。神對以色列民的拒絕感到痛心，將他們不信的人剪除，就如同枝子從橄欖樹上折下來。歸信的外邦人則像野橄欖枝被接在其上。外邦人既然是因著神的恩典得救，就不得以自己蒙恩來歧視以色列人。我們站在神的恩典中，要心存敬畏。以色列人因為不信，所以被折下來，外邦人如果不信，一樣會被神折下來。
可見神的心意是對著人的順服態度有不同的反應。向那跌倒的人是嚴厲的，向這悔改的人是有恩慈的。人不得以自己蒙恩自傲自誇，而是要長久住在神的恩慈裡，如果我們藐視神的恩典，拋棄了起初的信心，命運將和被棄絕的以色列民一樣。神有豐盛的恩賜憐憫，期待悖逆的人轉回，如果以色列民不是長久不信，當他們迴轉時，仍要被接上。這裡我們看到神的揀選不是如宿命論者所想像的，預定下人的命運之後就機械式的，讓人活出定下的命運。我們完全無法知道神對每個人隱藏的奧秘，如誰是神所預定拯救的。但是我們對神清楚的心意，卻是可以明白的，就是明確記載在聖經中的教訓。神憐憫悔改的人，抵擋驕傲的人，這是神明白的心意。如果我們繼續保有對神的信心，就知道自己是神預定得救的人，不必要懷疑、不要再三心二意。如果我們悖逆不信，那就很可能是神所警告，要剪除的了。這與救恩的確據並不矛盾，因為神預定拯救的對像是未顯明的奧秘，我們不需猜測。他要救贖信靠他的人，這是神確實的旨意，只要抓住神的應許，堅守救恩真道，就知道自己必定得救。
3.神終要憐憫全體猶太人（11:25-32）神不是三心二意的，他永恆的旨意，不是隨著人的心意變化而變化。他對自己選民的應許不會後悔。他曾向以色列民立約：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；」神向他子民立下的永約不會反悔，最終必要拯救以色列民。保羅在這裡說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這裡不是屬靈的以色列民，而是肉身的。否則若用屬靈意義來理解，外邦人與以色列民的意義，就混雜得難以辨認了。以色列全家是指以色列民族整體來說，不是所有每一個人都得救，只有信靠基督的才能。這會在外邦得救的人數滿足時實現。
那時候基督將要再來，終結世界的歷史，那時普世萬民無論外邦人、以色列人在基督裡同歸於一，不分彼此。神的榮耀得到完全的彰顯。我們期待這一天的來到。
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