良心與罪的掙扎

（羅馬書7:14-25）

前言

你曾經歷過內心的掙扎嗎？那滋味不是好受的。我們信主之前，就讀過羅馬書這段經文：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」當我讀到保羅自我的描述時，心中發出感嘆：「這就是我」。

信主之後我期待這種身不由己的問題能得到解決。沒想到掙扎仍然在，而且比以前還厲害。以前犯罪不當一回事，信主之後每次要犯罪時，心中的爭戰就非常厲害。這是怎麼回事？信主不就是要解決罪的問題嗎？怎麼我會對罪這麼敏感呢？這是正常的嗎？還是主放棄了我，我到底有沒有得救？這是我在剛信主的一段時間，常會有的問題。後來我也知道這是很多基督徒共同面對的問題。尤其是過去曾經沉溺在一個頑強的惡習當中，信主後仍然受到世界對我們的百般的引誘。因此就常常會有掉進犯罪的陷阱當中。

基督徒活在這樣的掙扎中，我們怎麼看待這樣的現象，是拒絕承認，還是面對解決？是願意悔改，還是習以為常？在不信主的時候，我們常聽到其他信仰的人說：「不要自我要求太高，失敗後就不會太失望了。」這是不是一個可以接收的標準呢？仔細想想我們是不能接受這種觀點的。罪惡的標準是在神的手中，不是在我們。不能為了消除罪咎感了，就自己把標準放低了，這種做法是掩耳盜鈴。那要怎麼辦呢？我們已經信主了，在地位上已經被稱為聖潔了，可是又無法抗拒罪的影響，我們不願意當一個表面聖潔，實際又做不到的兩面人。可是神為什麼會讓這種掙扎存在我的生命當中呢？我是要繼續這樣掙扎下去，還是主會幫助我脫離這種痛苦的情況？如果主能救我脫離，那我要如何才能成就呢？這就是我們每個基督徒在追求成聖的過程中必須面對的問題。今天的信息也就是要討論這種存在我們生命中常見的掙扎。讓我們一起來看羅馬書第七章14-25節。

在討論這段經文之前，我們必須以宏觀的眼光來看，保羅對於成聖有什麼教導？要解釋這段經文，首先要明白它與前後文的關係。羅馬書六、七、以及八章前半，是講到基督徒的成聖。第六章提到一個重生得救的基督徒要向罪死，他的舊人已經與主同死了，所以要實際上活出與主同死同活的生命來。第七章提到向律法死，律法不能讓人成聖，所有重生的基督徒不能再走靠行律法得救的路。第八章則提到如何活出成聖的生命，就要順服聖靈的管制，治死肉體的惡行。第七章夾在第六與第八章中間，到底有何作用呢？它似乎是對著想靠著律法成聖的人說的，因為羅馬教會中仍有許多明白律法的猶太人，他們信了主仍然放不下過去活在律法下的習慣。當他們犯罪了首先想到的就是糟糕了，我不是重生得救了嗎，是不是救恩沒有果效，我們還要靠著行出律法來自我約束。保羅在第七章告誡他們：不是的，我們已經靠恩典得救，就不要仍然活在律法的約束下，想靠行律法成聖，這是走回頭路。保羅在第七章就是要處理，到底成聖的攔阻是什麼？

1.在心態上離開對律法的依賴：第一到六節就提出：當我們信主，舊人與基督同釘十字架，我們的身份已經轉變。我們在律法上已死，而歸於基督。律法不能再控制我們了。

2.律法在克制罪上的軟弱無力：七到十三節則提出，靠律法不能使我們成聖，因為我們心中最大的問題是罪，就連聖潔律法也會被罪利用，吸引我們犯罪。

3.直接面對心中仍然受罪影響的問題：我們信主之後都有與罪爭扎的經歷，應該如何看待我們還會犯罪這個事實呢？不該怪律法，而是要認清我們裏面還有肉體的存在。十四到二十五節就是以保羅親身的經歷，提出問題的所在，並在第八章提出解決之道。讓我們先一起來看羅馬書第七章14-17節。

爭戰的源頭：肉體

「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。15因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。16若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。17既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」（羅馬書7：14-17）

基督徒在兩種極端的思想中拉鋸。其中一種是：律法既然無法讓我們稱義、也在使我們成聖上毫無功效，它甚至引動我們犯罪，讓我們陷入死亡。因此有人就將律法看成是無用的。其實律法真實的功用，原是讓我們明白，靠行律法稱義的無效，轉而來到基督的救恩當中。一旦否定了律法中神所定下的標準，等於是放棄了神對我們聖潔的要求。這種矯枉過正的想法是保羅想要澄清的。另一種想法是屬靈完美主義，也就是認為基督徒一旦信靠主了就全然脫離罪的影響力，他們鼓吹基督徒能以在今生達到完全的聖潔。這兩種看法都無法帶給我們正確的態度，面對今生的生命。前一種放棄了聖潔的追求，等於是不戰而敗。另一種是自認為已經勝利，不承認可能會發生的失敗。一旦看到在實際生活上完全做不到，在基督徒飽受挫折之後，反而會對成聖的追求轉為失望。在羅馬書第七章，保羅說什麼呢？他既沒有全盤否定律法，也沒有應許基督徒「已經全然成聖」的完美主義，這等於是脫離現實。他所說的是基督徒是活在激烈的爭戰中，要繼續在肉體中與罪爭戰。

在第六章時，保羅已經說了我們已經與基督同釘十字架了（羅6：6），罪不能再做我們的主了（羅6：14）。為何我們內心還會爭戰？我們心中還會爭戰，因為我們內心還有肉體。肉體讓我們不斷的陷入軟弱與失敗中。保羅不希望人將犯罪矛頭指向律法，因而否定律法。他要找出失敗的根源，就是肉體。他說：「律法是屬靈的」，意思是由聖靈所賜的。表示律法的源頭來自神。律法與聖靈互相不衝突。更重要的是與下一句「我是屬肉體」的對比。「屬肉體」與「屬靈」互為對比，表示我的裏面還有一個部分，是非屬靈的、由肉體所造成的、或是被肉體的本性所限制的。這是否說我們還沒有重生呢？並不是。這裏的屬肉體與另外兩處「屬肉體」意義不同。那裏的屬肉體是「在肉體中」的意思。七章五節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」這裏明顯是不信主的時候，這裏的屬肉體是過去式，表示信主以前。八章九節：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這裏的不屬肉體，是用現在式。表示現在他們已經不在與過去一樣了。如果這個時候還屬肉體、不屬基督，就是沒得救的。

既然兩處說到「屬肉體」都是指沒有得救，保羅在這裏第七章十四節，為什麼說自己是屬肉體的呢？因為這裏的屬肉體的意思，就是指在我們是肉體所造成的，內心都有肉體的軟弱，也就是容易墮落的本性。所謂食色性也，我們會貪吃、貪睡、好逸惡勞、有性欲。這些原本人性中天生的軟弱，就是罪的力量引誘我們墮落的地方。我們就算信主了，這個軟弱的肉體仍然存在，罪仍然不斷的引誘我們墮落。這就是為什麼保羅用整段經文描述他心中的爭戰是何等強烈。

十四節下半部，保羅再說是已經賣給罪了，這是指他裏面屬肉體的這部分。如果此時他已經得救了，怎麼會說自己又賣給罪了呢？這個說法是不是和第六章所宣稱的：「罪不能再做我們的主了」不合呢？怎麼可能罪不作保羅的主，然後他又說自己被賣給罪了呢？其實「罪必不能作我們的主」是用未來式，地位上我們雖已轉變，但實際上活出來還需要我們一生的努力的。已經賣給罪，是過去不信主時賣的，現在影響力還在。表示只要有肉體，罪在我們心中還是有吸引力。這是我們今生不能逃避的考驗。

保羅的告白是描述他信主前或信主後？

有的人會據十四節推論，這段經文是在指保羅回顧自己信主前的經歷。但是我們仔細分析前後文。發現有許多理由支持這段經文應該是指保羅信主後的自述。為什麼呢？簡單的說，主要的理由是本段經文完全使用第一人稱、現在式，然而在第七章七到十三節前半部，卻是用過去式。時態的改變表示保羅自我描述情境的改變。如果還是同樣的情境應該仍然用過去式。另外，如果保羅當時還沒有信主，應該是十分驕傲的，他曾為自己法利賽人的身份自誇。以為自己「就律法的義說，是無可指責的」（腓3：6）。不可能有如此敏感的自覺，說出：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。」他當時以自己的嚴守律法自高自傲，也發不出這種絕望的呼聲：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？ 」有人以為這種描述太絕望了，不像一個信主後的基督徒。其實這正是許多基督徒的經歷，信主前作惡事還心安理得，信主後聖靈進入心中，才發現內在的自我分裂了，新生命喜愛神的律，我的肉體卻仍貪愛罪惡。良心與情欲爭戰越來越激烈。這正是基督徒一生要走成聖道路時必經的過程。

爭戰的過程：內心的分裂

第十五、十六兩節正描述了保羅所面臨的，內心中兩個自我、各自分裂。「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」這句話開頭用因為，表示保羅認為自己為何屬肉體的原因。他發現自己內心中仍然存在，他不明白、無法掌控的那部分，也就是肉體。肉體與真我作對，也就是與已經被更新的新生命背道而馳。真我所願意行的善，肉體卻偏偏不行。真我所不願行的惡，肉體偏要去行。他觀察了這種自我分裂的現象，他得出了結論，既然真我也是願意行律法，表示不是律法害他行惡，律法是善的，不會是行惡的原因。讓他行惡的原因就是「住在他裏頭的罪」，也就是肉體。他說：「若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。」 這幾句經文就解釋了，到底什麼是肉體。肉體就是人心中未被聖靈更新的部分，容易被罪引誘去行惡。它與舊人的意義非常接近，舊人就是從亞當所以傳下來犯罪的本性。當我們信主之後舊人被釘在十字架上，不能再成為我們的主。然而這是地位上的稱義，我們在名分上已經不再屬於罪了。但是在我們生命的實際中，仍然要每一天活出這個屬靈的地位來。也就是說我們的內心仍然有軟弱的部分，容易受到罪惡牽引誘惑去犯罪，這就是肉體，也就是住在我們裏面的罪。如果我們不明白這一點，很容易就掉到屬靈的樂觀主義。以為我已經得勝了，罪不能再侵害我了，對罪惡的勢力掉以輕心，如此就無法平穩的走上成聖的道路。有這種心態的人，在經歷犯罪的過程中，沒有時時警覺，以神所賜的力量來克制罪的引誘。反而容易一再地掉進罪惡的陷阱。甚至因為實際活出來的生命，與所期待的不同，而完全失望、放棄信心。

第十八到二十節是前面一段的平行經文，等於是重講一次。「18我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。19故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。20若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」（羅馬書7：18-20）只不過頭一句的重點不同。第14節強調不是律法使他犯罪，而是他裏面的肉體讓他如此。第18節講的是同樣的事情，也就是他的肉體裡沒有良善。從這節經文我們就能更清楚的認識肉體是什麼？保羅說：他的裏頭沒有良善，也就是說他裏面的肉體之中沒有良善。他既然已經信主了，有聖靈內住了，不能說自己裏面沒有一點，順服主聖靈的這種新生命。是有的，他既然願意為善，就不能說自己毫無良善。只不過他也非常明白，內心中同時也存在著，不服聖靈管制的另一部分，這部分的他是毫無良善。正如未得重生的生命一樣，全然敗壞，不愛神的話、不服神的命令。這部分的自我同時存在他的生命中。

你可能會覺得奇怪，怎麼可能一個得救的人竟然內心還有不服神的部分，這就是保羅所說的肉體。保羅的經歷也正是我們信主的人共有的經歷。我們常常能夠感受到，這種住在我們裏面的罪，也就是肉體，對我們的影響。這也是我們走成聖的道路時，要認真對付的。我們如果不承認它的存在，就不知道如何對付他。所以我們並不會樂觀的認為，一旦信主之後，就百毒不侵了。這是過於樂觀的想法。我們就算重生得救，肉體還在，罪就還能利用我們的肉體影響我們。所以我們對罪的警戒是絲毫不能放鬆。我們靠著聖靈的力量克制肉體的私欲，是一生要行的功夫。這樣是否又走入靠行為成聖的想法呢？不會的，第八章就清楚地告訴了我們，我們自己的力量根本不足與罪對抗，因為我們的肉體是軟弱的。克制罪的引誘，若不靠聖靈的大能注定要失敗。

在我剛信主時，有種錯誤的想法，以為自己必能勝過罪的引誘。還天真的以為若不經過試練，怎麼能知道自己能夠勝過罪的考驗呢？所以遇到引誘是不知道逃避，讓自己流連於罪惡的引誘之前。現在想起來真是笨，這種天真的想法是不切實際的幻想。根本對罪毫無招架的餘地。每次都在罪的面前失敗、跌倒、後悔，沒有一次例外。我太不自量力了，我自以為可以對罪百毒不侵了，事實上跟本沒有這個能耐。對罪的引誘最好的做法就是逃避，遠遠地躲開，離開可能發生的環境。自以為能靠自己勝過的人，幾乎都慘敗在罪的腳下，沒有例外。

我們一生都在與罪爭戰，其中我們也很可能會失敗。如果我們偶爾在與罪的爭戰中失敗了，怎麽辦？我們千萬不要失望。以為主放棄了我們，以為自己又沒得救、再度墮入地獄的深淵。要知道主從沒有放棄我們，當我們與罪爭戰的時候，聖靈也正在以他的大能與我們並肩作戰，我們的敵人是心中的罪，是魔鬼利用我們肉體對我們的引誘。不要經歷失敗，就對主失去了信心。

有一天我收到了一個電郵，有位基督徒學生告訴我，他陷在情慾的試探中。他知道應該要求主赦免，但是心中魔鬼的控告，讓他對自己完全失去了信心。他覺得自己已經完了，主不會再聽他的禱告了。收到時我的心裡很沉重，我雖然不知道他的名字，但是我知道這是一個對主認真的基督徒，才會這麼明白的把自己的軟弱告訴我，向我求救。我知道他的痛苦，因為我自己也曾面對這種引誘。只不過我蒙主的保護，沒有掉入罪惡的深淵。因此我對他的求救，有深刻的感觸。撒旦想要篩我們，讓我們這些願意服事主的人，敗在他的腳底下，永遠抬不起頭來。我勉勵他：「不要放棄對主的信心，回到主面前真切的悔改。找一個信得過的長輩，與他一起禱告，請他為你守望。逃避罪惡任何可能再掉入的環境。」我們連續通信兩次，之後就不再有消息了。雖然我不知道他是誰，但是一位掉在罪的網羅中，憂傷後悔的臉孔，常出現在我的心中。這是一位願意求救的基督徒，但願主最終救了他。

每個基督徒都在打這場戰，你與我都是如此，只不過我們所經歷的引誘不一樣。有的是情慾、有的是苦毒惱恨、有的是爭競嫉妒、有的是貪心、懶惰。這就是撒旦要篩我們，想要讓我們離開神。我們從信主起，直到離世，都在面臨這場戰爭。連使徒保羅也不例外。我們沒有棄甲投降的權利，直到一天我們見主的面，身體完全得贖為止，這是在羅馬書第八章會講到的。也是我們一生走成聖道路的盼望，我們的目的地不是墳墓，而是天家。我們將要領受的賞賜是榮耀的無比的，你有這樣的盼望嗎？你願意繼續爭戰下去嗎？

心中二律交戰

「21我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。22因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；23但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」

在前一段經文中，保羅將自己軟弱的源頭歸到住在他裏面的罪，就是肉體。這容易敗壞的肉體，與他的真我分別。有人會認為他是推卸責任，明明自己犯罪，卻推給心中的罪。其實保羅只是特別以自己深受其害的經歷指出，讓他跌倒的力量就是心中的罪。即使是因肉體軟弱而跌到，罪既然是我犯的，我們仍然脫不了責任。找出犯罪的源頭，只不過讓我們知道如何來對付它。我們也都有與他類似的經驗，每個基督徒在經歷誘惑時，內心都會有這種善惡的交戰。我們知道該怎麼做才是討神喜悅，但是軟弱的肉體卻受到罪的吸引，讓我們走向離開神的道路。這個力量是何等強，我們多次在這鬥爭面前失敗。而且這失敗的打擊讓我們抬不起頭，甚至懷疑神是否拋棄了我們。我們不可忽略了罪的權勢在我們心中還有影響力，藉著引誘我們的肉體，在我們裏面建立營壘，準備與聖靈做頑強的對抗。就如我們養成一個壞習慣十分容易，只要一放鬆意志，馬上掉下去。如抽煙、喝酒、賭博。但要改掉它，簡直要痛下決心、花掉很大的功夫、並長期堅持，才可能擺脫他的轄制。我們不能輕忽這個頑強的敵人。我們也不能忘記自己是有肉體的，是容易軟弱跌倒的。才不至毫無警覺，而一再落入失敗。

二十一節說明了，保羅發現自己的心中有個律，就是支配他行為的法則。「就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」這兩種力量在他心中進行拉鋸。保羅說明這種鬥爭的原因是什麼：「因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；23但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」兩個力量同時存在他心中，其中一個是順服神的。按照他裏面的人，就是真我，也就是他被主更新過的新生命，他原是喜愛神的律法的。這不是一個未得重生的人能夠有的反應。不信主的人也可能明白善惡的區別，也可能承認律法的良善。但是按照人信主前被罪污染的本性，他不會從心中喜愛神的律法。但他也知道自己的限制，他雖然喜愛遵從律法，但是另有一個力量，與順服神的力量對抗，是引誘人犯罪的力量。這個力量被稱為「肢體中另有個律」，它和「我心中的律」，也就是順服神的律交戰。罪控制著肉體，要我們附從罪的權勢，悖逆神、離開神。要把我們擄走，服在罪的權勢底下，成為它的奴僕。就如同我們不信主時的光景。這裏的把我擄去是現在式分詞，表示目的。也就是「犯罪的律」與「愛神的律」鬥爭，為要把保羅擄去隨從它去犯罪。這裏的罪要把我擄去，並不表示我已經失敗、已經被擄去。保羅在這種鬥爭中，整個人經歷極大的掙扎。他不要隨波逐流、他不要被罪擄去。因此他才會發出痛苦的呼喊。這種呼喊，也只有經歷過激烈掙扎的人，才可能發出的。

爭戰的希望：基督的拯救

「24我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？25感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」

拯救的呼喊

保羅喊出：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這裏的「我真是苦啊！」原文就是：「我真是一個可憐的人啊！」一個重生得救的信徒，意識到靠自身無法脫離罪惡引誘，這敗壞的身體所作所為，都導引我們進入死亡，讓他對這個必死的身體徹底絕望。所以他會發出絕望的呼喊，這是對他自己無力抗拒罪惡的覺悟。同時也表示他渴望拯救。「誰能救我」這句話，表示他已經意識到自己所處情況的危急，對於靠自己得救不抱希望，因此向外發出呼求，願意得到他人的拯救。我們陷在罪中的時候也是應該如此，我們沒有能力自力救濟。因為我們身陷罪中，無法自拔。然而，神卻隨時願意拯救我們。只要我們向祂呼求。我們的主是信實的，「凡求告主名的就必得救。」這是主給我們的寶貴應許。

你曾經向主呼求嗎？特別是在受到罪的引誘的時候，面臨失敗、感到無助的時候。失敗並不可恥，只要自己還在主的手中，我們就還有希望。只要我們願意向主求救，主必然會救我們脫離罪惡的深淵。大衛的例子就是如此。在歷代誌21章7-14節，大衛數點民數，神不喜悅他所作的事，便降災給以色列人。大衛向神禱告，承認自己的錯：「我行這事大有罪了。現在求你除掉僕人的罪孽。因我所行的甚是愚昧。」神讓他選擇三種懲罰：三年的饑荒、被敵人的刀追殺三個月、或在國中有三日的瘟疫。雖然三樣都是慘痛的懲罰，大衛選擇了瘟疫，他說：「我願落在耶和華的手裏、因為他有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裏。」他的罪雖深重，但是還被神稱為合神心意的人。為什麼呢？因為他知道神的心意後，願意隨時轉向神。即使犯罪被責備後，仍然願意立即悔改，求神赦免。他願意悔改的心，讓他沒有被神拋棄。我們也該從大衛身上學習，雖然失敗，不要硬心，馬上回頭。即使是落入主的管教、也總比讓撒旦嘲笑好。

第二十四到二十五節，有三種情緒的轉變。保羅從起初對自己的絕望，轉而向主發出了求救的呼喊，最終卻以感恩的歡呼結束。「感謝神！我們的主耶穌基督就能脫離了。」保羅靠著主耶穌的拯救，脫離了罪的控告。從罪的掙扎中走出來。向主呼求是保羅得救的唯一希望。也是我們每一個人得拯救的希望。唯有主耶穌能救我們脫離死亡的命運，也唯有祂能救我們脫離肉身的敗壞，走完成聖的道路。我們一生都需要主耶穌的拯救。在我們信主時祂救我們脫離地獄的刑罰，給我們稱義的地位。在信主之後，我們仍然靠著主的拯救，勝過罪惡的試煉，走成聖的道路。最終他要接我們回到天家。我們最終身體得贖，不再犯罪，這是救恩的成全。這也是我們每個基督徒一生要走的路。

稱義唯有靠耶穌，成聖也是一樣。耶穌是我們救恩創始成終的主宰，祂必然會保守我們跟隨祂到底。然而我們的責任是，全心全意信靠祂、仰望他、順從他的引導。這是每位基督徒勝過罪惡權勢的唯一途徑，也是我們最終得救的盼望。

結論

基督徒的一生，不是一帆風順。成聖的道路總會不停經過試探，與內心的罪惡鬥爭。這是一場持久的戰爭，也是無法逃避的戰爭。我們既然已經信了主，就必然要走完這條成聖的道路。所幸的是我們不是一個人單打獨鬥，主耶穌應許與我們同在，他會在我們需要時，給我們足夠力量。要記得在困難時，向主呼求、求主拯救。回顧我自己過去的經驗，不能說順利，甚至可說失敗連連。但是主多次救了我，沒有墮入罪惡的深淵。是我自己的意志強嗎？一點也不是。是我的定力夠嗎？要靠自己，我早完了。只能說主的憐憫，沒有丟棄我。在我向祂發出呼求時，主及時救了我。他是信實的主，總不丟棄我。你是不是也曾向主呼求呢？人生在世，與罪惡的戰爭是不會停息的。讓我們記住主的話，不靠自己，只靠耶穌。在無助時，向他呼求，他必救你脫離罪的引誘。願我們每一位在主再來時，都能歡喜快樂的進入他的國度。