强者要使弱者得益
「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。2我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。3因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」4從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」（羅15：1-4）
在第一節我們看到了兩種人，一種是「堅固的人」，另一種是「不堅固人」。這分別代表了保羅在前面14章所提到的「信心強壯」與「信心軟弱的」兩種人。信心強壯的人有真理上的知識，知道吃不吃肉、守不守日子都無關緊要。但是信心弱的人沒有這種把握，他們以為寧可守住過去的禮儀規定，不要違背傳統。保羅在這句話中說：「我們堅固的人」，似乎把自己與堅固的人當成同一類。也就是在真理上他贊同可以吃肉、可以不守日子，新約時代的基督徒不需再守已經成就的禮儀律。但是他在牧養的立場卻要求堅固的人擔代不堅固人的軟弱，也就是為了不讓信心軟弱的人跌倒，堅固的人寧可讓步，不因自己的知識，去輕視那些信心軟弱的人。真理的知識固然重要，但是在維持教會合諧的考量下，強者擔待弱者，卻成了保羅所採取的做法了。這節經文中保羅使用「應該」這個詞，表達了道德或靈性上的義務。應該做什麽呢？除了上面提到的「擔代不堅固人的軟弱」，另一點就是「不求自己的喜悅」。這兩點教訓都是對著堅固的人說的。因為信心堅固的人最容易有的態度就是，為了讓自己得到利益或名聲，而炫耀自己的強處。這點被保羅禁止，保羅勸告他們不求自己的喜悅。
這句話我們或許會有所疑惑，為什麼不能做讓自己喜悅的事呢？這裡並不是禁止人做討自己喜悅的事，而是不要以求自己的喜悅，當作行事為人首要的目標。從十四章到這裡，保羅一直強調，基督徒行事的準則是榮神益人。一定要為別人的利益着想，高過為自己的利益着想。
第一節「不求自己喜悅」與下一句「叫鄰舍喜悅」對應。與其單憑自己的喜好而行，我們應該顧到叫鄰舍的感受，要讓他們也能得到喜悅。一般人行事的動機是憑自己的喜好而行，那是人之本能。如果要考慮到讓鄰舍喜悅，那必須先克服自私的本性才能做到。這正是榮神益人生活的實現。這裡說的鄰舍是指誰呢？應該就是指前一節說的信心軟弱的人。鄰舍就是在我們生活周遭，需要我們特別關注的人。如果連主內軟弱的肢體都不能關心，那更不用提其他人了。
叫鄰舍喜悅是什麼意思？是指討好人嗎？我想這裡所說的，不見得指在個人的心情上取悅他。而重要的是指讓他在屬靈上得到好處。就如第二節下半句說的：「使他得益處，建立德行。」建立德行，就是使他得造就的意思。這正是叫鄰舍喜悅的目的。為什麼我們應該看重別人的利益，高過我們自己的利益？因為保羅在這裡看重的是整體教會得到造就，當信心堅強的人體貼信心軟弱的人。信心軟弱的人可能會心生感激，進一步藉此機會在真理上追求堅固。因此他們就能在屬靈上得造就。反過來如果信心堅強的人處處以自己為念，看重自己的益處，強過讓別人得益處。那信心軟弱的人就可能因此跌倒，雙方在立場上越行越遠，這對整體教會來說是個虧欠。
凡事求鄰舍喜悅，這並不是屬靈高調，基督就是我們的榜樣。我們應該看重鄰舍過於自己，因為基督就是如此行的。祂的信心比我們都堅強，但祂從不求自己的喜悅、從不輕視我們這些軟弱的門徒，反為了讓我們得益處、得造就，親身做榜樣，謙卑地服事我們。祂就是我們最好的學習榜樣。保羅引用詩篇69篇說：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」從這句詩篇的上文來，看「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」這裡的你應該就是指神。詩人聽到那些辱罵神的人的話語，心中為神的殿焦急，如同火燒。那些辱罵神的話都好像在辱罵祂一樣，落在祂的頭上。這句話被保羅用在基督身上。事實上，此詩雖然是在舊約時寫成，但詩人寫出向神發出的呼喊，成為將來基督受苦的預表。基督為神的名受羞辱，那些悖逆神的人辱罵的話，都落在基督身上。祂為神的名忍辱負重，是我們不求自己益處的最好榜樣。連基督都為了我們得造就，願意忍辱犧牲，不求自己的喜悅。我們身為祂的門徒，豈不更當效法他的榜樣，為鄰舍的造就的緣故，不求自己的喜悅，但求鄰舍的喜悅？
第四節接著解釋舊約聖經對我們的功用。開頭有一個和合本並未翻出來的字「所以」，應該是為前一節提供補充解釋。從前所寫的聖經就是舊約的經文，當中充滿許多神所啟示的信仰與道德的教訓。特別是對彌賽亞的預言，都是為了教導我們而寫的。第三節所說的對基督的預表就是個實例。我們能從舊約經文中看到寶貴的真理，全部聖經的內容都是讓我們更加認識神，明白神啟示的真理。當然我們對舊約的解釋，必須在整本聖經的亮光下來理解。不能忽視一個事實，就是神在歷史上，將真理啟示得越來越清楚。前後的真理不是互相抵觸，而是前後呼應、彼此配合的。把新舊兩約當成互相矛盾，高舉一個、拋棄另一個，都是錯誤的想法。保羅既然要求羅馬教會的信徒，舊約聖經的教訓對他們都是有用的，我們今天的信徒對舊約聖經上的話，也當抱著同樣的看法。聖經寫下不止對當代的人適用，更是為了教訓歷世歷代的信徒。我們從其中能得到屬靈的教訓。
接下來的句子是目的子句，聖經的教訓對我們的用處是什麽呢？聖經寫下的目的是：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」這個節經文比較好的翻譯是：「叫我們因著忍耐、和聖經所生的安慰，可以得著盼望。」因為忍耐、與因聖經而生的安慰，是兩個分開的片語。為什麼我們能有持續的盼望，一是因為忍耐，一是從聖經來的安慰。它們與持續盼望有有什麽關係呢？讓我們分別說明，首先忍耐與盼望的關係，應該是透過忍耐來表現出將來的盼望。忍耐不是盼望的工具，而是心存忍耐，熱切期待所盼望的事終必實現。上下文中提到信心強者對於信心弱者的擔待，就是需要心存忍耐。置個人榮辱於其次，以神的榮耀彰顯為目的。這就是能夠持守盼望的力量來源。
另一個來源則是從聖經中生出的安慰。聖經是神的話，其中充滿了對神子民的安慰與勸勉信息，舊約聖經中對基督道成肉身的預言，已經應驗在耶穌身上。其中也有許多基督最終得勝的預言，也能鼓勵我們當今在困難環境中的信徒，能以心存盼望，等待基督再臨。羅馬書第五章說：「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥 」（羅5：3-5a）我們能夠持守盼望，等待主的應許實現，原因是主是信實的。祂過去藉著先知應許的事，一一在歷史中實現了。我們也深信神的話絕不落空，正如祂過去在聖經中所應許的一樣，對於基督最終得勝的應許，以及我們在基督裡面的人最終要與祂一同得勝這應許，對必然會實現。這就是我們盼望不至羞愧的原因，因為神的信實已在歷史中清楚顯明，祂不反悔，祂的應許絕不落空。
效法基督彼此接納
「5但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，6一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！」（羅15：5-6）
保羅繼續前一段經文的主題，勉勵教會中信心剛強者效法基督，體貼軟弱者。在第五節，他用祈使語氣勉勵他們彼此同心，效法基督耶穌。這裡的主要動詞是彼此同心。同心的意思不是意見上的統一，而是在不同意見中，仍然能保持彼此的和諧。雖然羅馬教會在守禮儀律上意見不同，但是保羅並沒有勉強他們達到一致的想法。保羅在十四章就告訴他們：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」（羅14：5）只要大家互相接納，不要互相批評、互相輕視，這樣就足夠了。還是達到了彼此同心的要求。我們要保持同心的理由是因為這是神的心意。保羅向神發出祈願，求神叫我們彼此同心。而且保羅用「賜忍耐安慰」來描述神的作為，祂賜下能力讓我們對困境忍耐得住、並從祂那裡得安慰。我們在地上能夠忍受困境，力量的來源是神。我們在困難中，賜給我們安慰的也是神。所以賜忍耐安慰的神，同時也是一位給我們力量彼此同心的神。保羅為我們向神祈求，求神賜給我們合一的心志。我們也當順服神，竭力保守肢體中的合一。
彼此同心要怎麼去做？接下來的修飾語是效法耶穌基督，也就是按照耶穌基督的品格或榜樣去做。基督在保持信徒彼此同心上，有什麽讓我們學習的榜樣。在前面第三節就提到了「不求自己的喜悅」、十四章十五節也提到了「按著愛人的道理行」。這些都是保羅要們照著耶穌的榜樣去作的。教會中的衝突最主要的原因還是出在，人與人之間因高抬自己而生的輕視、與論斷。如果我們都能效法耶穌基督的謙卑，許多的無謂的鬥爭也就平息了。
接下來第六節是目的子句，表示彼此同心是為了什麽目的？那是要讓我們「一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父」。教會合一的見證對世界能產生正面的影響，因為我們所活出來的樣式，就是福音在我們心中所作的改變。如果我們能同心合意地見證神的榮耀，又能以同樣的聲音向世人傳揚，這就是福音最有力的見證。人類陷在罪中的境況就是不把神當神，羅馬書第一章21節說：「他們雖然知道 神，卻不當作 神榮耀他，也不感謝他。」保羅所願望的是倒轉這個被罪污染的人心，讓所有被神拯救的人，從心裡發出對神的感恩與讚美，將榮耀歸給神。
這裡對神的描述是：「神─我們主耶穌基督的父」，後半句是前半句的補充。更準確的翻譯是：「我們主耶穌基督的父神」。因為父與神共用一個冠詞，應該連在一起看。天上的父神也就是主耶穌基督的父神。基督在地上對神的稱呼，正是稱神為父、又稱神為「我的神」（約20：11）。
總結前兩段內容，保羅願意教會中信心堅強的人、與信心軟弱的人捐棄成見、彼此同心。他要求信徒效法基督，學習基督的捨己、謙卑、不求自己的喜悅的精神。按照基督的榜樣來對待教會中與我們不同的肢體，教會合一的見證，必能顯出神的榮耀來。神的榮耀高過我們自己的榮辱。與其彼此紛爭，讓神的榮耀受虧損，不如效法基督捨己，讓神的榮耀得彰顯。
基督執事的雙重目的（羅15：7-13）
「7所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。8我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，9並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；10又說：你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；11又說：外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！12又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。13但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！」
下一段經文是把前一段經文的原則，應用在更廣的範圍內。前面整段的內容（羅15：1-6），本是針對教會中對於守日吃肉這些禮儀律看法不同的人而說的。本段則轉而應用在猶太人、與外邦人這兩個群體。相同的模式出現在兩邊。兩段的共同點分列如下：
（1）以勸勉開始：「擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」（1、2節）「你們要彼此接納。」（7a節）
（2）以耶穌基督為榜樣：「基督也不求自己的喜悅。」（3a節）「如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」（7b-9a節）
（3）引舊約經文支持：「如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的。」（3b-4a節）「如經上所記：因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；又說：你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；又說：外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！12又有以賽亞說：將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。」（9b-12節）
（4)以祈願結束：「但願賜忍耐安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神─我們主耶穌基督的父！」（5-6節）「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！」（13節）
兩邊除了教訓對象的不同外，教訓的內容也稍有不同。在第一到第六節這段，保羅勉勵強者體貼弱者，效法基督捨己，不求自己的喜悅。本段則是說明基督在不同人中的執事，也就是說基督為了使神得榮耀的緣故，服事猶太人，也同時服事外邦人。所以保羅鼓勵猶太人、外邦人彼此接納，正如基督毫無偏待地接納我們兩種人一樣。彼此接納是本段的重點，我們在教會中常會因為見解不同，而互相排斥，就如前段提到的的強者、弱者。或是因背景不同而分門別類，就如這段提到的猶太人、外邦人。這些正是最容易造成教會不合的因素。意見不同的人能不能和諧相處？不同種族是否必然水火不容？顯然不是如此。保羅所建立的教會，常常是外邦人與猶太人混合的教會。教會中也多的是各種不同意見的信徒。如果這些因素就要造成教會分裂，那教會最後必然是四分五裂、土崩瓦解了。然而保羅勉勵他們，彼此接納，正如基督接納我們一樣。基督在我們還作罪人的時候，就為我們死。從此我們可以看出祂對我們的愛。連我們這群不值得愛的人，祂也願意接納我們。我們豈不是應該效法耶穌的榜樣，接納與我們不同的肢體。
彼此接納這原則不單可以應用在第一段的強者與弱者之間，也適用於本段的猶太人與外邦人。接納不是勉強在組織上的合一，而是對主內肢體有包容與尊重的心態。我們可以因著背景不同、對教義的著重點不同，在不同的團體聚會。但是在神的家中，不能互相排斥、互相論斷，像是水火不容的仇人一樣。如果保羅時代的基督徒都能做得到，我們今日的思想已經比當時開放得多了，對主內與自己不同的弟兄姊妹的接納，難道還不如初代的教會？
當我們彼此接納時，神的名就因著我們的合一而得榮耀。這就是保羅在此勸勉我們彼此接納的目的，就是為了使榮耀歸於神。我們不願接納意見不同的肢體，主要的原因就是放不下自己的尊嚴。神的榮耀比我們個人的榮耀更重要。如果我們看重神的榮耀，犧牲自己面子又算得了什麽呢？
基督在地上服事的目的就是要拯救猶太人、與外邦人。保羅在第八節提到基督對猶太人的執事「基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。」為何說為了真理的緣故，基督作了猶太人的僕人？真理又可以翻成「神的信實」，基督為了成就神對選民的約，親自道成肉身來成為受苦的僕人，應驗了先知的預言，實現了神應許列祖的話。這正顯明神是位信實的神，祂對選民的約絕不廢棄。第九節的上半節：「並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」說明了，神的拯救計劃，不僅在猶太人中，更擴大到外邦人。神對亞伯拉罕之約中有一段話：「地上萬族必因你和你的後裔得福 。」（創28：14b）這應許就應驗在耶穌基督的身上，世上的萬民都能因著耶穌基督為我們付上的贖罪祭，能夠來到父前得赦罪、得稱義。目的是讓外邦人因著耶穌基督的憐憫，歸榮耀給神。這是何等寶貴的信息。神赦罪的恩典從猶太人擴大到所有願意悔改的外邦人。我們原本在神的諸約中是局外人，如今卻成為神家中的人。我們只能在神的面前歌頌讚美，因為這結局不是我們自己所能成就的，完全是神恩典的臨到我們，神永恆的拯救計劃得以實現在外邦人身上。我們被神接納為神的子民，與猶太人享有同樣的恩典。神的作為實在奇妙。
這段經文引用四段舊約經文，分別出自於四卷書。「因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名；」（撒母耳下22：50）「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂；」（申命記32：43）
「外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！」（詩篇117：1）「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。」（以賽亞書11：10）這四卷分別在歷史書、律法書、智慧書、以及先知書。代表神在舊約各卷書中早就已經啟示了，外邦人要與猶太人一同成為神的子民，要同蒙拯救的計劃。這是神永恆旨意的一部分，如今已經實現在主耶穌基督的身上。神的計劃要讓外邦人進入祂選民的行列，神的名要在外邦中得到讚美。這是許多猶太人至今都不願接受的真理，也是我們外邦人連想都想不到的作為。如今已經實現在基督身上，神拯救的計劃還要繼續，直到主耶穌再來那日，完全實現。天上地下所有的萬物都要伏在祂的權柄底下，使神的名得到榮耀。我們期待那日快點到來。
最後讓我們來看十三節。當我們知道主對外邦人拯救的計劃，是要呼召他們進入神子民的國度，與選民一同歌頌讚美神。但放眼今日的世界，這萬民歸向神的預言還沒有實現，甚至可說離目標還很遠。我們面對現今的宣教的困難情勢，千萬不要灰心失望。主應許我們：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！」盼望來自我們對主屬性的認識，祂是信實到底的神。祂是使我們有盼望的神，如果我們定睛在外界的情勢，早喪膽了。如果我們憑的是自己的力量，那也是必敗無疑。我們的盼望在神身上，因為祂是那位「將諸般的喜樂、平安充滿你們的心」的神，祂是「使你們藉著聖靈的能力大有盼望」的神。正如前一個大段落的最後的4、5兩節，也是以盼望來結束。「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。但願賜忍耐安慰的 神叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」（羅馬書15：4-5）在患難中盼望的力量是忍耐和聖經話語的安慰，這忍耐與力量的來源是神，祂賜我們盼望中的力量。有神幫助我們，我們今天絕不要被困難擊倒了。
結論
保羅勉勵我們堅強的要為軟弱的人設想，擔待他們的軟弱，正如基督在世上不求自己的利益一樣，祂為我們捨身流血。我們當效法基督的榜樣，不與弟兄姊妹有意氣之爭。雖然忍耐是不容易的事，但是主會賜給我們忍耐和聖經的安慰，讓我們心存盼望，等候天上的獎賞，祂的應許絕不落空。我們當存著他賜給我們的力量，在地上以順服的心，盼望主應許的救恩最終完全實現。
沒有留言:
張貼留言