黑暗不能勝過光

活在今天的世界，你有什麽感觸嗎？整個社會的價值觀離開神的真道越來越遠。教會好像漂流在怒海狂濤中，隨時可能被水淹沒。然而船上的人有的沉睡、有的看看情勢不妙棄船而逃。基督的福音在今天這個局勢下，還有前途嗎？我們可能會被外界的情勢驚嚇而喪膽，覺得無望而不想繼續堅持下去。但是主耶穌告訴我們的話是：「光照在黑暗裡，黑暗不能勝過光。」這正是我們今日的情景。福音在今天的世代是否有希望？當然有，因為那是神拯救世人的工作，它是不會被黑暗吞噬的。讓我們用以下一系列的講道，來看約翰福音中的信息。

約翰福音是使徒約翰在生命將要走到盡頭的時候，寫下的福音書。為何要在三卷福音書都已經寫成後約二十年後，又要寫一另本福音。因為約翰深深感受到，他當時是最後一位還活在世上的使徒，是親自跟從過主耶穌，領受過主耶穌第一手教導，碩果僅存的人物。在他垂暮之年，回顧一生所領受的寶貴信息，若不寫出來，就要消失在歷史中了。所以他特別寫下了第四卷福音書。他寫這本福音書的目的就是：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。 」（約20：31）整卷書的中心集中在耶穌基督的身上：祂是三一神的第二位、是基督、是永生神的兒子。約翰福音的第一章1-18節正是整卷書的序言。包含了豐富的神學內涵，值得我們一句一句的來仔細研讀。以下就按照四個方面來談耶穌基督這位神之道的屬性。祂是從太初就與神同在的道、祂是宇宙萬物的創造主、祂是賜人生命的主宰、祂是照亮黑暗世界的光。

道就是神

「太初有道，道與　神同在，道就是　神。2這道太初與　神同在。」（約1：1-2）

耶穌基督的神性是新約聖經中多次出現的真理。不單是耶穌自己宣告，也是門徒在新約書信中教導的內容。其中說的最清楚的就是約翰福音。約翰開宗明義就指出這個事實，他以永存的道來說明耶穌基督在永恆中就已存在，他說：「太初有道，道與　神同在，道就是　神。」本句經文包含非常深奧的思想。首先道是永存的，從太初就已存在。「太初」這個字與舊約七十士譯本的「起初神創造天地」裡的「起初」，希臘文完全一樣。約翰故意使用同一個詞，來描述道的存在先於宇宙萬物的創造。

在約翰寫的另一本書啟示錄也有同樣的觀念，啟示錄使用「昔在」這個詞來描述永恆的過去，就已存在，與「太初有道」這句話裡的「有」是同一個動詞，就是「是」這個字。從萬物未造之前的過去一直持續存有。這一節經文的三個動詞，都是同一個字，希臘文翻成「是」或「有」，時態是未完成式，這是個特別的時態，表示動作從過去就一直持續如此。道的存有從永恆的過去就常存，道與神同在也是從永恆的過去一直持續同在。道就是神也是從亙古以來一直如此。

接著進一步他描述道是與神同在。這句經文出現的兩個主要名詞就是「神」與「道」，「道」在這裡是指什麽？從約翰福音一章十四節我們就可以知道，約翰福音中的「道」是指耶穌基督。

耶穌基督在太初就與神同在，這個想法也是與啟示錄相合。啟示錄一章八節說：「主　神說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟示錄1：8）這句話中的昔在、今在、以後永在的全能者就是指父神。 然而第二十二章12-13節說：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」（啟示錄22：12-13）這節經文中指的昔在、今在、永在的那一位是將要來的耶穌。這兩句話明顯把父神與主耶穌放在同一個地位，用同樣的話來描述。這不是偶然，正是約翰特別要宣告的真理，耶穌基督與父神在永恆中就同在，現在也同在、也將要在永遠中同在，一同掌權。基督的永存是約翰特別在這裡指出的，這句話也正足以反駁後來亞流派的異端，他認為：「在歷史中，基督曾一度不存在。」

我們再回來看「道」這個字，為什麼要用「道」這個觀念來描述耶穌基督？我們一般不容易理解。這兩者怎麼能有關呢？首先我們要明白「道」這個字在當時的人心中的意義。約翰使用logos這個字來描述耶穌的神性，應該針對當時的猶太以及外邦信徒對這個字的理解。首先我們先來看猶太人如何理解神的「道」。這個字是由希伯來文Memra ，「話」這個字相對應的。神的「道」就是神的「話」。猶太人為了避免用擬人化的描述來直接稱呼神，在塔爾根中，特別用「神的話」來代替「神自己」。對猶太人來說，話語不單只是聲音。而是一個獨立存在的力量，能夠成就事情。當他們聽到「神的話」這個字，他們就會想到神。

神的道具有啟示的能力。在摩西五經中，或在先知書中，常出現「耶和華的話臨到 ...」、「耶和華的話囑咐我」這樣的經文。神的話臨到先知，就代表神親自臨到。神的話也代表神的旨意，是有創造、維持宇宙運行的力量。例如詩篇中說：「願這些都讚美耶和華的名！因他一吩咐便都造成。」（詩篇148：5）「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉他口中的氣而成。...因為他說有，就有，命立，就立。」（詩篇33：6-9）神的話就是神旨意的彰顯，它具有力量，能完成神所要完成的事。

以上我們看到了，神的道具有啟示與創造的能力。這個想法與舊約中「神的智慧」非常類似。箴言中有一段提到了擬人化的智慧：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。...那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍。」（箴言8：22-30）神的智慧是神創造的力量、祂從亙古到永遠，與神一直同在。神的智慧是有位格的，祂不是被造物，而是先於萬物的創造者。這個觀念猶太人十分熟悉。約翰就是用「神的話」這個詞來描述基督就是，與神永遠同在、創造宇宙萬物的主宰。

接著我們來看「道就是神」這句話。許多人不能同意這句話，認為神只有一位，約翰僭越了獨一神的觀念，將耶穌當成神。其實聖經當中除了約翰福音直接稱耶穌為神之外，還有幾處經文也是稱耶穌為神：「列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的神。阿們。」（羅9：5）這句經文直接說基督是永遠可稱頌的神。「論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」（希1：8）這句話希伯來書的作者引用詩篇的話稱呼主耶穌為：「神啊！」。約翰福音在耶穌復活向多馬顯現時，多馬說：「我的主！我的神！」如果耶穌不是神，祂會嚴詞拒絕承認。可見多馬的認信正是祂的身份。以上都是直接指耶穌是神的經文。此外還有更多的經文描述耶穌的神性，或者是耶穌自稱神的稱號，或耶穌接受門徒敬拜、禱告的經文。除非我們否定這些經文的可靠性，我們無法避開耶穌是神這確實的真理。

最後，我們再來看第一節的最後一句。「道就是神」這句話要怎麼理解？如果說把前一句話，與本句並列。馬上就會有個意義上的衝突。怎麼可能道與神同在，道又是神。如果道與神同在，他就不可能與神是同一的。我們不會說：「我與某個人同在，我就是某個人。」首先「道與神同在」這句話中的神，是指父神，道與父神是有別的兩個位格。接著的句子「道就是神」並不是說道等於父神。而是指「道」具有神所有的完全的神性。這句話的主詞是「道」，主詞述語是「神」。而且神並沒有加定冠詞。通常這種句型，不加冠詞的名詞是當作描述主詞的特性來使用。也就是說「道」具有神完全的屬性。並不是指「道」與「神」等同，位格不分。還有另一種誤讀，就是耶和華見證人翻譯的新世界本聖經，把這句話翻成「道是一位神」。含義是他是有別於獨一神之外次一等的神。他們所提出的理由就是神這個字沒有定冠詞，不能翻譯作那位「神」。但是他們忽略了，「神」這個字如果當作主詞述語，描述「道」的特性，本身就不可加定冠詞。約翰這個地方就是如此的用法。他在本句描述「道」具有「神」所有的屬性。如果說沒有定冠詞就意味不定，翻成某一個次等的神，這是錯誤的翻譯。耶和華見證人以外的其他版本，都翻譯得很正確，這在聖經學者中已經成為普遍接受的定論了。

這句經文是指主耶穌道成肉身以前的描述，是早在太初就已存在的，是與父神從亙古以來一直同在的，祂也具有神所有的一切特性。這就是約翰福音第一句經文所告訴我們的寶貴真理。

道創造世界萬物

「3萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約1：3）

既然「道」從創造萬有之前就已經與神同在，祂本身就不是被造的。相反的，祂是創造萬物的主宰。第三節經文清楚說明了這個事實。所有的被造物都是藉著祂而被造的，下半句更清楚地重複，凡被造的萬物沒有一樣是在祂以外被造，也就是沒有一件被造物不是祂所造的。這裡的造這個字，原文是egeneto ，可以翻成被造、生、來到世間、成為存在。這句經文主要是針對當時諾斯底派異端錯誤的思想，陳明創造是神的工作，是藉著基督完成的。

當時諾斯底派見到世界存在罪惡、憂愁、與痛苦。就不承認世界萬物是神直接所造的。因此就發展出一套善惡二元分化的理論。認為物質的世界是有缺陷而不完美的，世界就是由物質所組成，因此是惡的，有腐敗的因素在其中。神是靈，完美無暇，因此不可能與罪惡的世界有任何關係，祂絕不接觸不完美的物質世界，也不可能直接施行創造的工作。因而有許多發射體從神發出，這些從神發出的物體離祂越來越遠，對神的認識也就越來越少，最終不但不認識神，反而敵對神。創造萬物的造物者就是其中一個敵對神的力量。因為它遠離神所以它可以接觸邪惡的物質世界。這種思想否定神可以成為肉身來到世界。在約翰時代這種異端的思想非常流行。

為了要駁斥諾斯底派異端，約翰特別強調基督就是神道成肉身來到世間，祂就是萬物的創造主。這樣的想法不但出現在約翰福音，也與新約聖經中許多經文吻合。歌羅西書一章十六節說：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」哥林多前書八章六節下說：「我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。」希伯來書一章二節下說：「又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」

約翰福音提到基督是創造的主宰主要的意義，除了駁斥諾斯底派的異端。還陳明了一個真理。物質的世界不是惡的，它是天父的世界，是神藉著基督創造的。萬有的背後只有上帝，一切源自於祂，沒有任何其他敵對勢力能與祂抗衡。即使世界曾經因著始祖墮落而落在咒詛之中，但是神對世界的拯救心意是堅定不移的。祂甚至差遣祂的兒子耶穌基督親自來到世上，成為肉身的形狀，為要拯救悖逆的罪人。既然知道神對這個墮落的世界拯救的心意，我們不會輕看它、放棄它。反而應該是體貼上帝的心意，投入基督救贖的工作，也就是藉著福音，讓敗壞的世界重新回到起初創造時完美的狀態，這就是主耶穌來到世界的目的。

創造代表主權，如果我們創作了某個藝術品，這個作品的主人就是我。同樣的，我們既然是基督所造的，生命的源頭既然從祂而來，就當把主權歸給祂，降服在祂面前。這應該是我們被造的人該有的人生態度。

道賜人生命

「4生命在他裡頭，這生命就是人的光。」（約1：4）

這節經文提出一個觀念，生命是在道裡頭，也就是耶穌基督裡頭。祂是生命的源頭、生命是來自於祂。首先我們會有個疑惑，這生命是指什麽？是我們肉身的生命嗎，還是另有所指？生命這個字，在約翰福音中出現多次，可以說是約翰福音的一個主題。第二十章三十一節就說了：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」這就是約翰福音寫作的目的。在我們信主以前我們已經有肉身的生命了，這裡說信了主就可以因他的名得生命，可見這是指有別於肉身生命的另一個的生命。約翰福音中還說：「因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」（約6：33）耶穌感嘆猶太人不願信祂，說「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（5：40）祂賜下寶貴的應許:「我來了，是要叫羊（人）得生命，並且得的更豐盛。」（約10：10）祂還自稱：「復活在我，生命也在我。」（11：25）「我就是道路、真理、生命」（約14：6）「復活在我，生命也在我。」（11：25）也就是說「我是生命」。這個字的名詞、動詞出現在約翰福音五十次以上，是整卷書一再重複的重點，有寶貴的意義在其中。

首先，得生命的意義就是滅亡的相反。約翰福音三章十六節說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」耶穌來到世上的目的就是要拯救世人，讓他們脫離滅亡的命運，得到永遠的生命。這生命能存到永久，不僅是時間上永遠長存，更是在質量上與神同在、完全美好。如果只是今生生命的無限延長，可能對人來說是個咒詛，因為今生的生命充滿了痛苦、罪惡、折磨。許多人巴不得離開世界、從此生得解脫。歷史歷代有許多人存在著長生不老的夢想，但是肉身雖然活著。所愛的人事物都無法保留、一一離我們而遠去，那是個痛苦的折磨。永生不是長生不老，是得到生命的更新，這不再是過去那敗壞、犯罪、會滅亡的生命，而是神所賜給我們的新生命。這個新生命不會衰敗、不會滅亡，與神同在、直到永遠。這就是我們渴慕得到的「永生」。

我們要怎麼得到這永生呢？永生的的源頭就是基督，得到永生的途徑就是通過信靠祂。不但是接受他所賜給我們的赦罪的恩典，更是領受祂在我們身上所作的重生的工作。把我們從裡到外改換一新，脫離過去敗壞的習性，活出基督賜給我們新的生命來。這就是約翰福音所說，耶穌基督賜給我們寶貴的救恩。

接下來的這句話「這生命就是人的光」又是什麽意思？人能藉著基督得到永恆的生命。然而這與「人的光」又是什麽關係？人是神所造的，是唯一按照神的形象造的。他與其他的被造物不同，為有人能領受神所賜的生命。光在神的創造萬物之中，是按照神的話首先被造的。創世記裡說：「神說：要有光，就有了光。」創造的過程可以說是，從空虛到充滿、從混沌到秩序、從黑暗到光明。如果沒有神的創造，著整個的宇宙仍然是虛無、混亂、與黑暗。我們人類是神最後造的活物，也是領受神親自吹出生命氣息在我們身上的活物。我們能夠接受光、能夠反映出神的榮光。這是我們被造時，神所給予我們的任務，將神榮美的形象彰顯出來。然而神在我們身上的計劃，因著始祖犯罪而被破壞。我們不但不能反照出神的榮光，反而因犯罪羞愧躲避神的面。罪使我們不愛光倒愛黑暗。就好像農村裡小溪旁，洗衣服的石頭一被翻開，幾百隻蟲急忙四散奔逃，因為牠們見不得光。我們陷在罪中時，也不是如此嗎？最怕神光照我們，總是想躲在黑暗中，不讓人知道自己所做的見不得人的事。

一直等到主的大光從天上照亮我們，我們看到自己的罪被顯明出來，心中羞愧。願意在聖靈的光照之下，認罪悔改，接受基督赦罪之恩。這就是神所賜下給我們的，照亮我們生命的光。當我們領受這生命時，我們就不在黑暗裡走，乃是行在神的光中。那是照亮我們內心的光，讓我們裡面的黑暗被顯出之後，屈服在神聖潔的光照之下。這光也照亮我們前面道路，讓我們不必在黑暗中摸索跌倒。這光更是賜給我們生命的光，讓我們不必落入黑暗的地獄裡，與神永遠隔絕。讚美我主耶穌基督，祂是生命之光。

道是照亮世界的光

「5光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約1：5）

黑暗就是沒有光，當宇宙被造之前，就是一片漆黑，毫無亮光。直到神說：「要有光。」才打破了黑暗。出現了光明的世界。這就是神創造天地時，光照在黑暗裡的情形。今日的世界也是一樣，在屬靈上是充滿黑暗的，自從人離開了神，就失去了他在伊甸園所賜給我們那光明、聖潔的生活。人類自從墮落以來就生活在黑暗中，被黑暗轄制，無法自拔。但耶穌基督來到了世上，就像光照在黑暗的世界。把沉溺在黑暗中的生活形態曝露出來，讓人看見黑暗蠱惑人心的真相。沉溺在罪中之樂的人，一旦被奪去所習慣的享樂是非常難受的。就像有毒癮的人戒毒一樣。黑暗與光是兩股敵對的勢力，從人類墮落以來一直在人心爭戰。主耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約8：12）主耶穌就是那照在黑暗裡的光。

接下來本節下半句「黑暗卻不接受光」，如何理解？這裡的「接受」，有兩種解釋。這字可以翻作「理解」，也可以翻作「勝過」。黑暗不能理解光，這可以看作黑暗對光的排斥，但是它不能把光吞噬，最終它不能勝過光。只要有一點的光存在，那裡就不再是完全黑暗。只要有光照亮的地方，黑暗的行徑就無所遁形。約翰在這裡可能故意使用這個詞，來表達一語雙關的意思。如果使用中文來翻譯，同樣也可以有個詞有「理解」、與「勝過」的意思。就是「掌握」。黑暗不能掌握光，就是它不能「理解」光、它也不能「勝過」光。

約翰福音三章19-20節說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。...凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」就是說明了世人不接受光的原因。是因為光把人的罪顯明出來，當人的罪受到責備時，心生抵觸，不願承認自己的罪、因此也也不願接受光。

另一種理解是當光照亮黑暗的世界時，黑暗的勢力無法勝過光。耶穌基督道成肉身來到世間，就是光照在黑暗裡。祂帶來了真理的啟示、聖潔的標準、神完美的形象。這是神拯救世人應許的應驗，神的救恩計劃在基督裡必然要實現。所以說黑暗不能勝過祂。世界的黑暗勢力無所不用其極地想要毀滅祂，魔鬼試探祂、地上法利賽人逼迫祂、甚至要用十字架把祂殺死。可是當主耶穌被高舉在十字架上時，神的榮耀彰顯出來。那正是撒但詭計失敗的時候，牠不能再轄制人。因主耶穌已經為我們開了一條脫離黑暗、進入光明的道路。黑暗的勢力不能戰勝祂。

主耶穌拯救的力量是何等的奇妙，甚至連無可救藥的罪人也能被主耶穌挽回。這就是光來到世界，向我們這些罪人施行拯救的力量，那是個奇異恩典，超過我們能夠想像的。有一位曾經墮落在罪惡深淵的年輕人，犯了滔天大罪最後卻被基督拯救回來，他最後奉獻成為傳道人，他的見證激勵了許多在罪惡中掙扎的人。一九七八年，穆瑞戴維斯是一位桀驁不遜的年輕人，他的父母婚姻不幸福。在他父母離婚不久後，他的父親打電話給他，邀請他到父親的公寓談話，一坐下來，父親就說：「穆瑞，我們家一直都是信神的，我希望你能信神。我們一起來讀一段聖經好嗎？...」在父親還沒有說完話，他馬上打斷父親：「你今天找我來就是為了這事嗎？在你繼續說下去之前，我先清楚地告訴你，你不必再浪費時間了。我根本不相信有神，我是個無神論者。...爸，你是一個離婚離了七次的人，你告訴我有神，我怎麼能信你的話？」他的父親被兒子講得無話可說，站起來打算離去，出門前回頭說了一句：「是的，我不是個好爸爸，我希望你不要像我一樣。」就轉身離開。就在他與父親談話的二十四小時之內，發生了一件驚天動地的大事。他與人發生衝突，在憤怒之下故意殺死了一個人。被警察開車追趕、逮捕送進了拘留所。在審問之前，他打電話給父親：「爸！我出事了，現在在拘留所。」他父親還以為他是開車拿了什麽罰單，或是與人打架等小問題。但是他清楚地告訴他爸爸：「爸！我殺了人了。是真的。」他爸爸連忙趕去拘留所，帶著一位當地最有勢力的律師。當這位律師與他對談了一陣子之後，律師把聖經拿出來。在當地如果一位律師拿出聖經出來，就代表這場官司是沒希望了，只能求神了。他拒絕：「我不讀聖經，我要回家。」律師說：「你的案子，將會被控一級謀殺，可能無期徒刑，我所能做的就是爭取能判五十年，幸運的話你二十五年可以出來，還有點時間可以自由地活在外面。」他開始害怕了：「我才十八歲，我不要一生待在監獄裡，幫助我打贏這場官司吧！」律師說：「你還沒有預備好。」

他在監獄裡遇到了一位獄友湯米，也是犯了重罪，等待判刑。但是這個人看起來與其他的人非常不同。別人在獄中脾氣特別暴躁，動不動就要吵架，甚至動粗。他總是帶著微笑、心平氣和的。當湯米看見他心浮氣躁的時候，就來拍拍他的肩膀，說：「放心，一切都會好轉的。」湯米的出現，讓他在獄中逐漸平靜下來。他對湯米有種不一樣的感受，他心中似乎有種別於常人的力量，能夠安撫人心，他不該屬於這個充滿暴戾之氣地方。有一天湯米的案子宣判了，他靜靜地走了進來，從鏡子的反射中他看見湯米面色平靜，不改他慣有的笑容。他急切地追問∶「你到底被判了幾年？」湯米平靜地回答：「七十五。」穆瑞失望地躺在他的床上，用棉被枕頭蒙住自己，心中失望的自言自語：「怎麼會這樣，湯米這輩子完了。」他大聲向管監獄的高喊：「你們一定搞錯了，湯米是最不像屬於這裡的人，你們卻要把他關一輩子。」他甚至想說服湯米：「你打算怎麼辦，就一輩子死在這裡？」湯米說：「我寧可認識基督，而一輩子關在監獄裡。也好過於不信基督，在外面浪費我的生命。」穆瑞聽到這句話，他受不了了，他看到了湯米裡面的那股他所缺少的力量：「湯米！你今天一定要告訴我，你的神是個怎麼樣的神？我一定要知道這是怎麼回事。」湯米向他傳起了福音。那天起他認罪悔改、接受耶穌為他的救主，成了一位基督徒。他每天在監獄裡與獄友一起讀經，聽湯米分享，信心一點一點長大。神將一個意念放在他的心裡，告訴他最讓他擔憂的事：「他將被判二十年。」其妙的是在一陣來回的法庭辯論後，陪審團定他為有罪，法官判的刑期就是二十年。他在服刑時期表現良好，八年半後出獄，進入教會中全職服事主，從最底層的服事、幹到青年牧師、再幹到小教會牧師、今天他成了一家將近四千人教會的主任牧師。他的經歷鼓勵了許多在犯罪邊緣，自認為無可救藥的青年人。

主的救恩是超過我們能夠想像的，許多陷在罪中、無法自拔的人，在世人唾棄他們之前，他們早就已經自我放棄了。但是這種人神不放棄，主耶穌仍然要挽回他們。我們面對今天的時代，是否有主耶穌對罪人的愛心與耐心。看起來好像是毫無希望，這個世界完全不接受福音，甚至嘲笑基督徒。信主的人越來越少，我們在世上成為少數。但是主耶穌當年是如何面對逼迫祂的世界？在祂被釘在十字架上時，可以說所有信他的人都成鳥獸散。這群曾經跟隨基督的門徒，已經信心瓦解、不見踪影。撒旦並沒有把耶穌基督擊敗，雖然祂被釘在十架上，受盡最大的屈辱，然而祂順服神差祂來世上的旨意，最終成就了神拯救世人的計劃。在世人的標準來看，祂是失敗的，但是在神永恆的計劃中，祂已經作成了。

結論

光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光，然而黑暗也無法戰勝光。光的力量正一點一點的在人心中照亮，把人心帶回父神面前。人的心雖在黑暗中，然而人需要神，當神拯救的大光照在人的心中，聖靈的大能就能軟化我們剛硬的心。使我們願意悔改歸向神。我們過去就是剛硬悖逆的人，如今卻被神慈愛的呼喚挽回，歸向基督。求主真光照亮這世界，我們積極效法基督對世人的愛，投身福音的工作，把悖逆敗壞的世人帶回到主面前，歸向真神。求主給我們傳福音的勇氣、賜給我們力量、反照出主的真光、照亮黑暗的世界。