奉耶穌的名行醫治神蹟
「申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。2有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口（那門名叫美門），要求進殿的人賙濟。3他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。4彼得、約翰定睛看他；彼得說：「你看我們！」5那人就留意看他們，指望得著甚麼。6彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」7於是拉著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了，8就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美 神。9百姓都看見他行走，讚美 神；10認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心希奇、驚訝。」（徒3：1-10）
五旬節聖靈降臨，門徒們得到了天上來的巨大能力，放膽見證神的道。在彼得第一次佈道後，三千人覺得扎心，願意認罪悔改接受基督。教會第一次在耶路撒冷建立，各樣事工積極推動，如同今日教會的種種功能，主將得救的人天天加給他們。除了五旬節聖靈降臨時，他們領受屬靈恩賜說起別國的話之外，第2章43節提到：「使徒又行了許多神蹟奇事。」第三章開始就描述一件重要的神蹟，彼得約翰奉耶穌的名使瘸子康復。
一位生來就瘸腿的人，天天被人抬來，放在聖殿美門前行乞。行乞是讓人瞧不起的舉動，然而這個瘸子卻每天都來，若不是走投無路，誰願意放下顏面，卑躬屈膝地向人乞討。除了身體的殘疾讓他痛苦，他人的輕視也令心靈充滿了創傷。特別是被人白眼相待、不屑一顧的時候，不單什麼都討不到，還看盡人間冷漠拒絕的臉色。然而，他人生還有什麼希望，沒有了。只能求進進出出的善心人士，給他幾個小錢，讓他能苟延殘喘活下去。
一天下午三點，他看到了彼得、約翰走進聖殿禱告，瘸子以可憐的動作、話語求他們賙濟。彼得、約翰停下腳步，定睛注視著他說：「你看我們！」這個舉動讓瘸子燃起一線希望，期待得著一些財物。沒想到彼得、約翰告訴他，如果要金銀，他是找錯人了，這些他們都沒有。當瘸子聽到這裏，心中可納悶了：「我要的你沒有，那還停下來看著我做什麽？這不是尋我開心嗎？」然而，彼得、約翰有一樣東西，肯定是瘸子最需要的，就是使他恢復健康。他不待瘸子反應，就拉著瘸子的手，向他發出命令：「我奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走！」奉耶穌的名是何義？名字是代表著一個人的本質和屬性，奉一個人的名，就是憑著那個人所有的權柄和能力行事。當彼得約翰奉耶穌的名，施行神蹟時，奇蹟就因著耶穌賜下的能力發生了。瘸子右手被彼得拉著，站起來，腳和踝子骨立刻健壯了。他就在聖殿中行走著、跳躍著讚美神。心中充滿了喜樂、與感恩。
這是何等奇妙的事。這讓我們想起了主耶穌也行過類似的神蹟。祂在畢士大的池邊，醫好三十八年病者，也是一樣命令他：「起來，拿著你的褥子走吧！」這兩件事情何等相似。主耶穌醫治的大能，如今在彼得、約翰身上繼續施行出來。使徒們延續著耶穌的工作，耶穌的權能伴隨著使徒，讓他們傳道的工作，充滿神蹟奇事的見證。神蹟的發生有特定的目的，新約中記載了許多神蹟，是為了顯出記號，讓人知道神的國、與神的統治權能已經到來。在主耶穌的時代，神蹟見證主耶穌是父所差來的，有神的同在、與能力。在使徒時代，神蹟伴隨著福音，讓人知道行神蹟者的權柄來自於神，目的是讓人信服使徒們所傳的福音，讓人信靠耶穌就是施行拯救、統治萬國的彌賽亞。
教會擁有神所交付傳福音的使命，同時神也賜下聖靈的大能。我們應當知道自己所有的使命與權柄，是高過世間一切勢力的。有一次中世紀的主教湯瑪斯阿奎那，來到教皇Innocent二世面前，教皇看到教會收到的奉獻豐厚，心裡喜悅說：「現在教會不再會說：金和銀我都沒有了。」湯瑪斯回答：「我們也無法向人說出：起來，行走了。」我們所依靠的力量不是金和銀，而是讓人從瘸腿起來行走的大能，這大能來自於耶穌基督的名。我們是否如彼得、約翰一樣堅定的依靠祂。
今日我們怎麼看待神蹟奇事？今天的教會是繼續主耶穌、並使徒傳下來的福音工作，應該仍然保有主耶穌賜下的行神蹟的能力。但是為什麼神蹟奇事不常見？可能是因為聖靈賜下文字的啟示已經完成，傳揚福音的重心從神蹟見證轉到聖經明確的話語，不再有太多機會需要藉神蹟來證明所傳的道。然而，是否就代表神蹟從此在教會歷史上終止了。聖經中從沒有明文記載神蹟終止，我們似乎不必因著神蹟較少發生，就定論今日不再有神蹟。賜下神蹟能力的主是昨日、今日、明日永遠不改變的，當祂要用神蹟來見證福音真道時，也絕對有賜下行神蹟能力的權柄。我們只要帶著謹慎、不誇張、不虛謊、不強求的心態。如果神真的賜下行神蹟的恩賜給某位門徒，他只要帶著順服與感恩的心，為福音的目的施行就是了。不必排斥或禁止。
雖然我們無需視神蹟奇事為洪水猛獸，但我們需要有正確看待神蹟的心態。為何今日教會會如此謹慎？原因是教會史上確實出現了，因追求神蹟而偏離了正統信仰的現象。人心容易被神蹟吸引，專注於奇特的外在經歷，忘記了神蹟真正要達到的目的。當時在聖殿見到神蹟的猶太人就是個典型的例子，眾百姓一齊跑到使徒與瘸子那裡，心中很覺希奇，還以為是人的能力使瘸子得醫治。人都有看熱鬧的好奇心，一旦有令人驚訝的奇事發生，眾人關心的往往就是表面的現象。不僅於此，人的私心會被挑動，去羨慕行神蹟的能力，進而積極模仿、效法，甚至高舉神蹟恩賜特別強的人物，使群眾的注意力全放在神蹟本身，而不是記號所見證的真道。專注於神蹟的目的、謹慎檢驗、不因噎廢食，可能是今日我們對待神蹟適當的態度。
基督的名讓瘸子得醫治
「11那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。12彼得看見，就對百姓說：「以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？13亞伯拉罕、以撒、雅各的 神，就是我們列祖的 神，已經榮耀了他的僕人（或譯：兒子）耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。14你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。15你們殺了那生命的主， 神卻叫他從死裡復活了；我們都是為這事作見證。16我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」（徒3:11-16）
當眾人見到瘸子得醫治的神蹟，心中感到希奇，為這奇事所吸引，跑來聚集在彼得約翰面前。這正是傳福音的大好時機，彼得把握住這機會以此為引言，開始了對猶太人的第二篇佈道信息。與五旬節的第一篇佈道一樣，兩者都是從神蹟奇事為引子，吸引眾人聚集，當眾人正在疑惑神蹟發生的原因的時候，從神蹟轉而切入福音重點。所以重點不是神蹟令人驚訝的果效，而是正確的解讀神蹟發生的意義，也就是接下來的讓人心悔改歸正的福音信息。兩篇佈道都有同樣的模式，按著信息的發展，有以下幾個階段：（1）神蹟引起人驚訝、（2）糾正人錯誤的期待、解釋神蹟發生的原因（3）進入耶穌受死復活的主題（4）引聖經支持神救贖計劃應驗在耶穌身上（5）呼召悔改歸正。
讓我們來看彼得第二篇佈道的內容。當眾人聚集在彼得約翰身旁，定睛看著他們、以為他們本身具有獨特的大能。彼得知道大家對神蹟的解讀並不正確，以為他們是憑著人的能力行出神蹟，就大聲澄清：「以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」彼得極力糾正眾人錯誤的期待，瘸子能得醫治不是因為人的能力與虔誠，我們應當把注意力集中在神蹟能力的源頭，就是賜能力的耶穌基督。彼得質問猶太人為何要把神蹟當作希奇？意味著他們對神蹟希奇的態度不正確。讓生來瘸子行走這件事本來就是奇特的，人感到驚訝是很自然的，為何彼得要糾正？因為這是一個神向祂子民應許實現的記號，在神拯救計劃中必要發生的事。在以色列歷史中，充滿了神藉著神蹟來警惕祂的子民的事件。就連耶穌基督在世上的時候也行了許多神蹟。當看到神蹟時，神子民當有的態度，是思想這件事應驗了神的哪些應許，如何指向神拯救的作為。為此感恩、並積極順服，而不只是單為外在現象希奇。
彼得首先指出，神拯救的應許已經應驗，就是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌。」這是以色列民對父神最熟悉的稱呼，讓他們想起神與亞伯拉罕立約，揀選亞伯拉罕的後裔，承受神給他們的應許。這會讓他們想起來自己身為神子民的身份。13節裡，什麽是神榮耀耶穌的工作，就是當耶穌受害而死之後，神以大能使耶穌從死裡復活，證明祂是神的兒子。耶穌的受死復活本身就是彰顯出神的榮耀，神也藉此事榮耀祂的兒子耶穌。這對猶太人來說是很難接受的，被釘在木頭上而死是極重的咒詛，神差來的彌賽亞怎麼可能如此卑屈而死？然而，彼得此處使用「神的僕人」來稱耶穌，指出舊約先知以賽亞早已記載，受苦的僕人為以色列民擔當罪孽的預言。以賽亞書中預言：「我的僕人行事必有智慧，比被高舉上升且升為至高。」（賽52：13）又預言祂必為神子民受苦：「祂誠然擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」（賽53：4）耶穌受死三日後復活，正是神將祂升為至高，也正是神榮耀祂僕人的應驗。
彼得接著描述耶穌是怎麼受死的。這是五十幾天前的逾越節發生的，猶太人記憶猶新的事，也就是耶穌被殺受害的事：「你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」這裏彼得使用「聖潔公義者」這名字來描述耶穌。只有神才被成為「以色列的至聖者」（賽45：11），以賽亞書53章11節稱神的僕人為義僕。所以「聖潔公義者」這名稱只能用在神或彌賽亞身上，耶穌正配得這稱號。下一節，彼得又用「生命的主」來稱呼耶穌，意指耶穌是生命救恩的源頭。
很讓人覺得諷刺的是神榮耀他的僕人，以色列民將祂交付彼拉多，棄絕了祂。以色列民不讓「聖潔公義者」得釋放，反而要求彼拉多釋放一個強盜。基督來是賜救恩的「生命的主」，以色列人卻將祂殺害。這對比給以色列民的良知極大的刺激，揭開他們心中最痛之處。等於是說，神差遣彌賽亞來拯救以色列民，你們不但不接受祂的救恩，反而把他殺了。
雖然以色列民棄絕了耶穌，否認祂是神差來的彌賽亞。然而，「神卻叫他從死裡復活了」為祂平反。使徒們都為這事作見證。這段敘述等於是對以色列民極大的責備，他們棄絕神差來的彌賽亞，殘忍地將祂殺害，所作所為完全與神背道而馳，凸顯出他們的罪孽。而神卻以大能的作為讓耶穌從死裡復活，榮耀他的僕人、並證明祂就是神差來的基督。當以色列人聽到這些話的時候，心中的震撼非我們外邦人能想像。如同舊約先知嚴詞斥責以色列民，背棄造他們的主，去與偶像行邪淫一樣。就如成語中的「恩將仇報」一樣，那麼令人羞恥的罪行。這麼嚴厲的話會對聽到的以色列民有什麽衝擊呢？一是讓他們心中羞愧難擋，或許因著後悔而回轉，或者因惱羞成怒而反擊。彼得不為可能遭受憤怒的反擊而擔憂，勇敢的指出猶太人的罪來，這是福音信息中的重點：耶穌基督為贖我們的罪而受死，也從死裡復活，以大能賜我們復活的生命。
彼得最後轉回前面發生的神蹟，瘸子得醫治的根本原因是，奉耶穌基督的名所領受的能力。我們前面說過，名的意思就是一個人的屬性、品格，奉耶穌的名，就是靠著耶穌所賜的權柄與能力。我們因信耶穌的名，才得到因祂而來的能力，連我們所有的這等信心都源自於祂。祂所賜的大能才讓瘸子得醫治。以上的信息，前後呼應，給我們很大的警惕。這段經文的主題不是神蹟令人驚訝，而是神蹟的能力來自耶穌基督。這大能不單單只是醫治外在的疾病，更是光照人心中的幽暗，讓他們知道自己過去不認識神所犯下的罪。人心被改變歸向基督的能力，遠遠超過瞎子看見、瘸子行走的神蹟。福音的要素就是基督的救贖，若不指出人陷在罪中，哪裡會有向基督求赦免的需要？我們今天經歷神蹟奇事的信徒，是否把眾人的注意導引到基督身上，讓人心悔改歸向基督，還是被奇異的神蹟驚訝，一次又一次的追求更奇特的經歷？我們千萬不能像那群以色列人起初的樣子，被好奇心誤導到錯誤的方向，應深究神蹟能力的來源，與神蹟背後的意義，就是讓我們為自己的罪悔改歸正，更深愛慕基督。
拯救的應許成就在耶穌身上
「17弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。18但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。19所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，20這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。21天必留他，等到萬物復興的時候，就是 神從創世以來、藉著聖先知的口所說的。22摩西曾說：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。23凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。』24從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。25你們是先知的子孫，也承受 神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：『地上萬族都要因你的後裔得福。』26 神既興起他的僕人（或譯：兒子），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」 （徒3：17-26）
在前段經文中彼得毫不客氣地指出以色列人違逆神的心意，當神差遣彌賽亞進入他們中間施行拯救，竟然被他們棄絕，交付給彼拉多定死罪。雖然以色列人如此剛硬悖逆，彼得向他們說出寬容的話：「我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」舊約律法中把故意犯的罪、與誤犯的罪區別對待。出於無知而犯的罪是可以得到赦免的。彼得這麼說的用意是為後面呼召悔改預備他們的心。俗話說「不知者無罪」。「不知」而犯之罪真的能夠判為「無罪」嗎？雖然猶太人因著不知道舊約聖經啟示的彌賽亞就是耶穌，而犯下拒絕基督、將祂定在十字架上殺害之罪。但是這樣的無知並不能當作免於罪責的藉口。當他們知道自己犯罪之後，願意為自己的罪悔改，仍然能夠得到赦免。這對於我們今日聽聞福音的外邦人也是一樣，未信主時因無知拒絕耶穌，雖不能免除犯罪的責任，但是認罪悔改是得赦免的必要條件。
雖然人的無知悖逆，拒絕了神施恩拯救的手。然而神拯救工作仍然要按照計劃實現，不會被人的違逆所攔阻。只不過拒絕的人要承受犯罪該當的刑罰。絲毫不能動搖神的工作至終實現。甚至神會使用人悖逆的行動，來成為祂完成計劃的手段。例如神使用外邦的暴君尼布甲尼撒王來懲罰墮落的以色列人。以色列的抗拒救恩不能攔阻神的工作繼續進行，只不過悖逆者被排除在選民之外，落入審判中。神對忠心選民的保護仍然堅定不移，神的應許仍然信實到底。彼得說：「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」因為透過基督而完成的救恩，是在神永恆的計劃中，藉先知的口預言，神的大能保證它必定成就。悖逆者把基督釘死，他們的作為表面上攔阻神的工作，事實上對神的計劃毫無影響，神讓耶穌的死成就了贖罪之工。耶穌遭受不義的酷刑反而滿足了神審判罪惡、又為罪人預備贖罪祭的要求。神的計劃遠高於人的智慧。
彼得明白神定意要完成祂的拯救，向以色列人發出悔改的呼召：「所以，你們當悔改歸正」。不但要為自己所犯的罪憂傷痛悔，同時也當從原本轉離神的罪惡中，再次回轉歸正。這兩者必須連在一起，對罪痛悔，必須伴隨著轉向神的行動。單單為罪後悔，卻不順服主耶穌的訓導正自己的生活，不是完整的救恩。悔改歸正特別指從過去不認識神的時候，拒絕耶穌的態度回轉，轉向以信心和順服神為基礎的新生活。如此會得到什麽結果呢？
（1）「使你們的罪得以塗抹」：我們過去拒絕神、違逆神的罪惡被神塗抹，不再記念，不能再成我們定罪的依據。
（2）「那安舒的日子就必從主面前來到」：當罪得赦免，心中不再被罪牽掛，讓我們經歷聖靈賜下屬靈的更新與能力，這就是神所賜的安舒日子。
（3）「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨」：本句指末後基督再臨時，所帶來的萬物復興的景況。如今萬物受敗壞的轄制，直等到基督再臨帶來完全的拯救，神的兒女們身體得贖，萬物恢復被造時原本美好的形象。
彼得解釋主耶穌降臨的時刻：「天必留他，等到萬物復興的時候。」主耶穌此時正留在天上，直到主再來的一刻，也就是萬物復興的時刻。這也是猶太人熟悉的耶和華的日子，是神子民蒙拯救的時刻，也是背離神的的人遭審判的時刻。這些事正符合先知口中說的預言。
接著前面提到先知的預言，彼得提出至少兩點，把神預定的拯救計劃與猶太人熟悉的舊約預言連在一起。預言正應驗在耶穌基督身上：
（1）基督正是摩西所預言將要來的那一位先知：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。」這句話是綜合了申命記18章15-19節的經文。以色列民崇敬摩西，是他為拯救整個民族免於奴役的救主。摩西的預言他們自然十分重視。摩西要求以色列民聽從這位神興起的先知，以色列民以為是摩西之後的撒母耳。但是彼得這裏明顯將預言的目標指向耶穌。耶穌是神所差來，成全摩西拯救神子民的工作的彌賽亞。眾民必要聽從祂的話，否則會遭遇嚴重的懲罰，從民中被剪除。
（2）基督成就亞伯拉罕之約：「地上萬族都要因你的後裔得福。」以色列人的被神分別出來成為神選民是從始祖雅各開始，但是神最初的呼召是臨到亞伯拉罕，叫他離開原本敬拜偶性的父家，與他立下亞伯拉罕之約，將應許傳承以撒、雅各、再傳十二支派始祖。以色列被稱為先知的子孫，也被稱立約之子。他們抓緊了亞伯拉罕之約，自認為是亞伯拉罕的子孫，此約必要實現在他們身上。然而，彼得指出亞伯拉罕之約最終實現在基督身上，祂正是亞伯拉罕的那一位後裔。萬民要蒙受祂的拯救而進入基督裡面，成為效法亞伯拉罕信心的屬靈以色列民。
那肉身的以色列民呢？神自然不會廢棄祂所立的約。彼得說：「就先差他到你們這裡來。」有個「先」這個字，表示神既然差遣祂的僕人基督，先來到以色列民中間，向他們傳福音，這就是神施恩賜福祂選民的實現。這句話也隱含著，既然有「先」臨到以色列民，必然接下來救恩 再擴展到外邦人中間，這是神的拯救計劃。萬民蒙福的應許不會遺漏神首先揀選的以色列民。
彼得信息的結尾是個呼召，此刻他們已經聽到了福音，所當做的就是悔改歸正，為自己過去不認識神所犯的罪後悔，然後轉向真道接受基督的救恩。如此才能期待前面所說的：罪得赦免、享受安舒的日子、有基督再臨的盼望。這篇信息引起了必五旬節的講道更大的回響，共有五千男丁歸信。神的道火熱地傳開，教會更積極地擴展。這是聖靈的工作，也是基督福音所蘊含的能力。福音是藉著聖靈賜下的大能在人心中動工，這能力來自於復活的基督。當我們聽聞福音之時是否曾感受到聖靈光照心中的幽暗，基督為我捨命的信息扎心？這正是聖靈在我們心中動工的結果。當我們傳揚福音的時候，也當禱告求聖靈賜下大能，在人心中動工，使聽聞的人被光照，得以悔改歸正。
結論
第三章包括兩個部分，使徒行的神蹟奇事、還有接著神蹟奇事傳揚的福音信息。這兩方面何者是重點？顯然是後者。不是讓人驚訝的神蹟奇事使人歸信耶穌，而是基督代贖的救恩大能令人扎心悔改。我們傳福音的人應該把注意力放在何處？自然不是讓人一次又一次驚訝於神蹟奇事的奇妙，去追逐外在經歷；而是從基督為我們受死顯出的大愛，成就了替我們贖罪、免去刑罰的救恩。這是真正讓我們扎心、悔改的力量。如果要說哪一個更為奇妙，內在的改變比外在的經歷更為神奇，也更是我們今日教會該追求的方向。
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