當今的社會混充著許多假冒的事物、假酒、假藥、假貨。甚至連人的學歷、經歷、身份都有假冒的。當我們悲嘆虛假充斥人間、淳樸的世道不再之時，如何分辨以假亂真之事變成每個人心中的警惕。當虛假之事進入信仰的領域。讓我們再也無法放心的信靠，這些教訓是真實的嗎？甚至連自己都開始懷疑，我的信心是真的嗎？主耶穌所傳的福音直接而明確，目的豈是要讓我們搖擺不定？我們對於一個信徒得救的立場如何，這是我們必須按照聖經的教導分辨之事。一個信靠主的人信心會高低起伏這是常見的事，然而如果這信心最終會落到蕩然無存的地步，我們真的可以抱著很大的疑問，他的信心是真實的嗎，這種信心可以證明他曾經一度重生得救嗎？主耶穌對於一個跟隨他的人到底抱著何種心態，辨別的非常清楚。祂知道人內心的真實景況。本段經文正是提到作主耶穌真門徒、與作亞伯拉罕真子孫的問題。
遵守主的道才是主的真門徒
「31耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；32你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」33他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」34耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。35奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。36所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。37我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。38我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」（約8：31-38）
本段的前一節經文描述當時發生的事：「耶穌說這話的時候，就有許多人信他。」（約8：30）但是他們的信心是否是讓他們得救的信心？從接下來的敘述，我們就看到了，這批不久前信主的人，竟然在耶穌教導他們要從罪中得自由的教導後，與耶穌爭吵起來，最終被耶穌說成不信之人。一個人的信心怎麼可能反覆無常、朝秦暮楚。從實際的觀察看來，人心變化無定是可能發生的。然而這種反覆不定的信心不是主耶穌要求門徒的信心，同樣的這種這種搖擺不定、似有若無的信心不能帶給人救恩。
這種人不是第一次出現，早在第二章就曾經描述一群看見耶穌所行的神蹟，就信祂的名的人。「耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人。」（約2：23-25）耶穌知道一個人心裡對祂信靠的真實境況。第六章中同樣地出現了一些追隨耶穌的門徒因聽見「吃主的肉、喝主的血」這教導，心中失望就離開主了。約翰描述這群人：「耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」針對門徒離去這現象耶穌評論：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約6：65）
主耶穌對這群人的態度如何？接下來一句話就是主耶穌對這群人的警告：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」這是最常見的第三條件句，表示前面條件子句的原因得到滿足，就可得到後面結果子句的效果。也可能是從條件子句的觀察，我們就有足夠的證據推斷後面結果子句是真實的。本句話條件子句是「你們若常常遵守我的道」意思是門徒若經常性的持守主的教訓，就能有後面三句話的結果：（1）足證明他們原就是基督的真門徒、（2）他們將會明白真理，也就是與真理建立連接的關係、（3）真理將會使他們得自由。常常我們把這句話拆開來引用，單單注意：「真理必叫你們得以自由。」就開始對什麽是真理、怎麼能得自由發揮想像力。這整句話是連在一起讀的。得自由是指從罪中得釋放。如何能得？唯有遵行耶穌基督的道，也就是信從祂所傳的福音，才可能因著接受基督拯救的恩典，脫離罪的轄制，得到靈裡不受捆綁的自由。
猶太人最厭惡有人說他們被人奴役，他們歷世歷代受過埃及、亞述、巴比倫、希臘、甚至羅馬的奴役。如果說從未受人奴役是欺人之言。他們之所以說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」是指他們以色列人繼承亞伯拉罕從神所得的應許，和神立約的關係是不受任何管制的。他們信仰上絕不臣服在任何外族的壓制底下，在各種逼迫的情況，他們都竭力爭取按照猶太人傳統信仰而行的自由。
耶穌講的不是民族的自由、也不是外在權勢的壓迫，而是進到生命的層面。祂所指的是每個人在屬靈上受到罪的轄制，成為罪的奴僕這普遍現象。這個問題沒有任何其他的解決辦法，唯獨靠著耶穌基督帶來的拯救。耶穌前面說的如仰望銅蛇一樣地信靠神的獨生子、吃主的肉、喝主的血，都是提到這個救恩。這是讓一個罪人脫離桎梏，得享屬靈自由的唯一道路。人是罪的奴僕，奴僕在家主面前是沒有地位的，兒子卻有家主賦與的權柄。同樣，在天國裡只有神的兒子，才能把人從罪的奴役中釋放出來，那是所有被罪轄制的罪人得自由的真正途徑。
這段的主題正是講到基督是神所差來完成救恩的唯一道路，凡是信靠祂的人，必然要住在主的道裡面，也就是持守主的教訓，這教訓主要就是主所傳的罪人如何得救的福音。如此才能從罪的捆綁中得釋放，得到屬靈的自由。這等人才是主的真門徒、也才是真正得救之人。得救從來不是漫不經心、招之即來、揮之即去這種隨心所欲之事。這是主耶穌捨身流血所成就的工作，是藉著聖靈光照心中污穢，使人得重生這重大的改變。是得生命與、未得生命這天差地別之事。前面所提到的三種反覆不定、似有若無、以假亂真的追隨者，在主的眼中是很清楚的。人心會反覆不定，主的拯救不會，不會跟著人心的變化、讓他在神國與地獄間徘徊。
當猶太人否認自己是任何人的奴僕，耶穌指出他們陷在罪中，正是罪的奴僕，需要基督的釋放。接著更進一步指出他們的罪。耶穌前半句說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫。」肯定他們是亞伯拉罕肉身的後裔。後面語氣一轉說：「你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。」這群人既然是亞伯拉罕的後裔，怎麼不照著亞伯拉罕信心而行，反而想要殺害耶穌？這種掛名的後裔是名不副實的。耶穌早就知道猶太人的密謀，在第七章時就質問猶太人：「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法！為什麼想要殺我呢？」（約7：19）第五章提到了原因：「猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日， 並且稱神為他的父，將自己和神當做平等。」（約5：18）第八章更清楚地說出，猶太人想殺耶穌的原因是，他們心裡容不下主的道，也就是主的道在他們裡面找不到一點可被接受的空間。這句話與主耶穌一開始的警告呼應：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」心裡沒有空間可容得下主的道，怎麼可能遵行主的道，原意就是居住在主的道之中呢？從這批猶太人想殺耶穌，就證明他們根本不是主的真門徒。可悲啊，一群擁有短暫就消失信心的人，最終變成辱罵主耶穌的人。變節的信心豈是真信心，豈能讓他暫時得救？在主耶穌的心目中，這群不是主的真門徒，我們對主的信心千萬不要流於輕忽，這種隨風搖擺之人可能根本就是在救恩門外。
主清楚的指出這群不信之人的根源與主是不合的：「我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」主耶穌的根源是天父，祂從天父面前看見的就說出來。那些不信的猶太人呢？他們行這些謀害耶穌惡事正指明了，他們的行為的根源是來自於他們的父，而他們的父絕不是天父。主耶穌再一次把不信者行惡的根源指出來了，約翰福音多次提到人能夠歸信基督，領受祂的救恩，原是父把這些人賜給基督。不信而排斥基督的人，從他們的行為證明不是屬神的。第六章時主就說了：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約6：44）「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約6：65）主耶穌對救恩的根源全歸向神主動的計劃與引導，讓人知道信靠神差來獨生子的人，就是神賜給主耶穌的人，這等人主必保守到底，連一個也不失落。否定耶穌拒絕救恩的人，就證明出他們本不是屬神的人，早在神的震怒中。這種在救恩上父神主動把人帶向耶穌，讓神的救恩計劃成全的想法充滿整個約翰福音。領受的人當心存感恩，若不是神主動施恩，我們仍在罪中摸索，離不開滅亡的命運。
順服神差來的才是亞伯拉罕真子孫
「39他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。40我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。41你們是行你們父所行的事。」他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」42耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。43你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們，你們就因此不信我。46你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？47出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」
本段繼續前一段的信息，作門徒是真或假，與生命的根源有密切關係。前段主耶穌指責他們，身為亞伯拉罕肉身的子孫，心中謀劃的卻是想要殺害耶穌，主要的原因是：「因為你們心裡容不下我的道。」接著主指出他們心中抗拒的原因是生命的根源不對，主耶穌從天父那里差來，將天父啟示的真理帶來。他們卻不願接受耶穌的道，這表示他們的生命並没有與天父相連。主耶穌說：「我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」耶穌的父與猶太人的父不是同一位。雖然沒有明說他們的父是誰？事實上暗示他們的父就是讓他們抗拒主話語的魔鬼。
他們聽到耶穌的回覆，急於澄清：「我們的父就是亞伯拉罕。」聲明他們是血統純正的亞伯拉罕後裔。耶穌並沒有否認他們猶太人的血統，但是耶穌提到亞伯拉罕子孫時，耶穌看重的是品格與信心上的傳承關係，不在乎肉身的血統。主說出了辨別亞伯拉罕兒子的條件：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」這不是文法中典型的條件句。單從文法，不能判斷本句意思是肯定、或否定他們是亞伯拉罕的兒子。但是按照下文意思卻是很清楚的。耶穌指出：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」這句話幾乎是37-38節的重述，身為亞伯拉罕子孫，當效法亞伯拉罕行為的典範，也就是謹守神與亞伯拉罕子孫立的約，相信神的應許的拯救必然來臨，順服神所差來，成全救恩的基督。如果他們像亞伯拉罕一樣，存著順服的心等候神的拯救，必然能夠認出耶穌就是這位神所差來，拯救他們脫離罪的救主。然而，事實與期待相反，他們心中容不下主傳的道，想要殺害基督，這正證明了他們沒有效法亞伯拉罕的信心。因此也不是亞伯拉罕的真子孫。從本句話，我們就知道耶穌心目中亞伯拉罕的子孫是屬靈上的，不在乎肉身。這與羅馬書的教導相合：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」（羅2：28-29a）由此看來這群反對耶穌所傳之道的猶太人，在屬靈上算不得亞伯拉罕子孫。
當耶穌否定他們是亞伯拉罕屬靈的子孫，說出「你們是行你們父所行的事。」他們又急於爭辯：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」猶太人這句話不單是為自己血統純正辨白，不像撒瑪利亞人與外邦人混血，是他們所歧視的，他們也拿撒瑪利亞人這種被賦予輕蔑意味的稱呼來貶低耶穌。這裏的的淫亂更有屬靈的淫亂之意。舊約中把對耶和華不忠的人比作「從淫亂生的」。猶太人聲辯：「我們只有一位父，就是神。」宣稱他們在信仰上對神忠貞、絕未叛離。
除了前面的條件句否定他們是亞伯拉罕的子孫，耶穌又用另一個條件句來質問猶太人：「倘若神是你們的父，你們就必愛我。」這句話是典型的否定意思的條件句，意思就是耶穌不認為神是猶太人的父，因為他們明顯的不愛耶穌。為何身為天父的兒女必然會愛耶穌？主耶穌講明原因：「因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。」這是主耶穌從第五章一直到這裡多次重申的主題，祂就是天父差來的基督，為要遵行天父的旨意，作成天父要祂成就的救贖工作。
既然猶太人拒絕接受耶穌是基督的身份，就表明他們生命的源頭與天父隔絕，不但他們的父不是父神，反而是與天父作對的魔鬼。耶穌嚴厲的指責他們：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」這段話十分嚴厲，一般我們很少聽到耶穌使用如此嚴厲的話來指責人，對於否認祂身份、拒絕接受耶穌所傳之道、甚至密謀除滅耶穌的猶太人，耶穌毫不客氣。耶穌再一次指出猶太人不聽主的話的根本原因，是因為他們生命的源頭是連於魔鬼的。魔鬼的名字是作惡者、說謊者、控告者。那些不遵從主的道、想要殺害耶穌、又不願悔改的人，顯明他們正是連於他們的父魔鬼。他們與魔鬼作相同之事：（1）魔鬼是殺人的，猶太人想殺祂；（2）魔鬼不持守真道，猶太人心裡容不下祂的道；（3）魔鬼是說謊者之父，猶太人認為耶穌的道不可信，把真理當作虛假，這是謊言。從他們的行為看出了他們生命的源頭。
主耶穌在43節質問猶太人：「你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」並指出他們之所以不聽主的道的原因是「不能聽」。這裡指的不是耳朵的聽覺，而是屬靈的聽覺。人怎麼可能不能聽主的道？當然有可能。一個人要聽得進主的話，沉睡的屬靈生命必須覺醒過來。因為猶太人心中頑梗剛硬，與神的生命隔絕，心像蒙了脂油一般昏暗無光，對於主的話，聽而不聞、視而不見。正如耶穌引用以賽亞書6章10節，對猶太人發出警告：「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太13:15）當一個人悖逆剛硬到一個地步，神任憑他們繼續墮落下去，預備接受神的審判。此時就算聽到福音真道，也是一樣聽不進去。當日的猶太人就是如此，今日這種人豈會少呢？有多少人嘲笑福音、用褻瀆的話語污衊基督。這等人的心已經落在剛硬之中，就算再懇切、再語重心長地對此人講解福音，也一點進不了他的心，因為他的心已經被撒旦的詭計所蒙蔽了。如此我們為自己能聽得進福音，並且打開心門接受福音深感慶幸而戰競。追究原因，只能說是聖靈在我們心中動工，開了我們的心眼，除去心中的障礙。若非如此，我們一定也是和那些頑梗不化的人一樣。既然救恩全然出自於神，在我們自己身上就毫無可誇耀之處。
耶穌指出猶太人不明白主的道，是因為他們聽不進去。與45節「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」想法一致。不明白主的話、根本原因是因為他們的心裡容不下主的話，主的話就是真理。因著他們對真理的排斥，心中沒有一點接受真理的空間，所以無法生出對真理信心，結果就是不信主。耶穌膽敢在敵對祂的人面前發出挑戰，指出他們的不合理之處：「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？」連處心積慮想要找耶穌毛病的猶太人，在這挑戰之下都啞口無言，足以證明耶穌是無罪的。這句話與希伯來書4章15節的陳述相合：「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」猶太人設計想要殺害一個無罪之人，足見他們故意悖逆真理，拒絕神差來施行拯救的基督，這才是最大的罪。
耶穌在47節說出他們犯罪的根源：「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」從一個人對耶穌話語的反應就知道他的生命源頭，出於神的必然會對基督所傳的道有所回應，否則就知道他們不出於神。這句話與開始的：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」（約8：31）聽神的話，與遵行主的道意思是一致的，同樣的遵行主的道的人才是真門徒，聽神的話的人才是出於神的。此兩句話就把真門徒生命的源頭指出來了，他們是出於神的。也就是在約翰福音6章37節說的：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」天父對賜給耶穌的人的旨意是：「他所賜給我的，叫我一個也不失落 」（約6：39）這話最後在門徒中應驗：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」（約18：9）這些持守對主信心的人，就是神賜給基督的人、也就是出於父神、生命與神相連接的人，這等人才是主的真門徒。我們當以此自我期許、自我鞭策。
耶穌比亞伯拉罕還大
「48猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」49耶穌說：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。50我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。51我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」52猶太人對他說：「現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』53難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？」54耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。55你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」57猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」58耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」59於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」（約8：48–58）
猶太人被耶穌的話激怒，越發對耶穌發出無情的攻擊，稱祂為「撒馬利亞人」。這當時猶太人極度藐視的稱呼，暗示耶穌像撒馬利亞人一樣偏離主流信仰、成為邪門歪道。他們還稱耶穌是被鬼附的，並以此為是，這是因為他們把耶穌的話當作是魔鬼附身的胡言亂語。這種污衊也不是第一次發生了，在7章20節主耶穌質問猶太人為何想殺祂，他們憤怒地回答：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」他們輕視耶穌的教訓，就連耶穌像他們傳講悔改得救的生命之道，也一樣被他們當作話柄，更加堅定排斥耶穌。耶穌說：「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」他們反而抓住耶穌說的「人能夠永遠不見死」的話，猛烈攻擊：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』」人能夠得永生在他們心目中是不可能的。他們提出自以為是的證據：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』」耶穌說的永遠不死是指著凡信靠基督的人，能永遠與天父同在永遠不滅亡，指的是屬靈的生命能持續到永恆而言。猶太人卻拿歷史上沒有人肉身生命能永遠不死來反駁。這代表猶太人完全不了解耶穌說的話，也完全不信。不信的原因乃是他們心中根本不關心屬靈生命存到永恆之事，他們的屬靈生命與天父完全沒有連接。主的應許非常明確：「人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」我們這群信靠基督、屬靈生命與神相連的人，是否相信主的應許必然實現？得永生是信靠主者的結局，我們能因著信領受主的應許，也因著信得到主的保護，這不是模棱兩可，渺茫不定之事，而是主親口應許信他的人，也是將來必然成全之事。其中當然也帶著遵行主道的要求，信靠主與遵行主的道是連在一起的，不能拆開，以為信靠主的人不見得遵行主的道，那就是對得救信心的誤解。正如前面所說的三種虛假的信心。我們蒙恩得救者，豈要效法這種反覆無常的信心？斷乎不要。
他們輕視耶穌說的話，提出始祖亞伯拉罕、與歷世歷代神差來的先知與耶穌相比，連最偉大的人都死了，耶穌竟然敢宣稱遵守主道的人可以不死。他們以為耶穌狂妄自大，自以為比始祖、比先知還高。耶穌的地位的確高於一切歷史上的偉人，這不是狂妄，乃是救恩歷史中千真萬確的事。這是連貫約翰福音的主題：耶穌是父所差來拯救罪人的基督。祂指出自己與天父的關係。（1）首先，說到天父親自榮耀祂：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。」（2）其次，說到主耶穌認識祂的父，這認識是指生命的連結：「你們未曾認識他；我卻認識他。」（3）主耶穌遵守天父的道：「但我認識他，也遵守他的道。」這與自認為神的兒女的猶太人完全不同。猶太人求自己的榮耀、不認識神、也不遵守神的道。他們所作所為顯出，並不是神的兒女。
最後耶穌講出了自己身為神兒子，地位遠高過亞伯拉罕：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」猶太人認為耶穌的話荒謬絕倫：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」這不單是猶太人的問題，我們也有同樣的疑問，亞伯拉罕怎麼可能見過耶穌？亞伯拉罕「仰望主的日子」、「既看見了就快樂」三個動詞都是過去不定式，表示當時就已經看見、就已經快樂。這乃是指亞伯拉罕憑著信心看見基督的日子將要來到，所有神對於亞伯拉罕的應許，在那日子都要應驗。當他領受神與他立的約，便全心相信，仰望神應許的實現。這日子在舊約時成為「耶和華的日子」，但耶穌稱之為「我的日子」。神的拯救臨到之日，就是猶太人日夜期盼的彌賽亞來臨，對神子民施行拯救的大日。竟然耶穌將它稱為「我的日子」。意思就是耶穌認為自己就是實現神應許的彌賽亞，亞伯拉罕之約在祂裡面得成就。所以生於耶穌約兩千年前的亞伯拉罕，竟然能看見耶穌的日子。耶穌補充說明：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」耶穌早在亞伯拉罕的年代之前就已經存在，這指出了耶穌的先存，與約翰福音一章的「太初有道」一致。「就有了我」原文直譯作「我是」。這是我們前面多次提到的神的名字，耶穌使用神的名字自稱，不單指出祂在永恆中就與天父永遠同在，更指出祂與天父有同等身分和地位。猶太人聽了這話，再也按捺不住滿腔怒火，撿起地上的石頭想要丟擲耶穌。在猶太人心中，耶穌把自己當作與神同等，這是何等褻瀆的話。然而耶穌這話，是千真萬確的真理，因為耶穌所說的一切話都是來自於神，祂所做的一切行動都是神要祂做的。當人的心遠離神、與神的生命隔絕之時，即使神親自賜下的話語也同樣進不了他的心。
結論
我們今日信靠主的人當謹記這段經文的教訓，以主的真門徒自許，遵行主的道、成為亞伯拉罕的屬靈子孫。用屬靈的耳朵聽天父的話語、用屬靈的眼睛看天父的作為、屬靈生命與天父緊密的連接在一起。我們得救的確據來自於我們與基督生命連接的關係，這關係藉著遵行主的話語活出來，這是作主真門徒的記號，也是我們得永生的保證。如此，我們再也不必三心二意懷疑自己的救恩，懷疑自己是否是得救之人，以為自己可能得不到永生。這種模棱兩可、似有若無的信心不是一個真門徒的信心。我們當謹慎主的教訓，以信實的心，住在主的真道裡面。
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