盡心、盡性、盡力愛神

申命記六章4-5節是以色列人最中心的禱告：「以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神」（申6：4-5）稱為Shema 。這句話也在十誡中的第一誡顯出來：「除了我以外，你不可有別的神。」

在討論舊約在新約時代的適用性時，出現很多爭議。其中之一就是：律法還有效嗎？從這段經文被主耶穌教導最大的誡命時引用，就知道至少這段是有效的。律法在兩約的連續性，不在於把律法當作外在規條去守。而在律法的內化，也就是將律法刻在心版上。這也是主耶穌對律法的態度，一點一畫也不廢去，都要成全。這是正面肯定的態度。所指的律法就是其中永恆不變的聖潔公義原則。成全的意思不單指，主耶穌在十字架成就救恩，律法不能再定我們的罪而已，而是律法真的被刻在人心版上，人的心願意心悅誠服地行出來。

新約時代如何看待律法？教會界有許多從保羅書信中對律法的負面態度，如：「不在律法以下。」認為律法與舊約一起過時了。然而申命記中的教訓對新約信徒是否還有效？在什麼意義上有效？關係到我們今天如何傳講申命記。是把它當成歷史事件學鑑戒，還是從其中找到對今日仍然需要遵行的命令？

首先，對於律法態度是正面還是反面？當以主耶穌、以及使徒的教導為準。主耶穌很清楚教導我們遵從誡命，而且祂自己來就是成全律法的，態度是正面的，雅各「人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。」（各4：11）、約翰「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的。真理也不在他心裡了。」（約一2：4）也是如此。保羅就有點爭議，基本上他是肯定律法是聖潔的、是需要被堅固的，但是他不要我們被律法轄制。從這點看，可見律法能轄制人，是指律法外在約束的儀文而言。意思是：「照著做就得神喜悅，不照著做就被定罪。」按照這個角度說，我們不在律法之下，這是可接受的。

律法中是否有永恆不變的宗旨？關係到我們是否從正面來看待律法。如果沒有永恆不變的原則，我們今天就當拒絕再去教導它，不當去遵行它。而是拿另一套新約的教訓來取代它，有人提出「基督的律法」取代「舊約的律法」，以為神在出埃及記、申命記中頒布的律法，本來就是要暫時看管人，讓人守不住，知道自己有罪，促使他們來尋求救恩。這本身沒錯，但如果律法的目的僅止於此，對律法的態度就太過於負面。

另一種看法是認為律法本身也包含著神聖潔公義要求的啟示，讓人明白神的屬性，讓人追求效法神的標準。這是關乎神頒布律法的目的。我們知道律法本身不是實現神拯救計劃至終的方法，需要被基督成全。既然基督是成全律法，就是把神起初頒布律法的目的給實現了。既然如此，神起初頒布律法必有其目的。這目的是不會被取代而廢棄的。而是當在基督裡被實現的。從基督在馬太福音5：17-19節的教訓。還有基督受試探時回答魔鬼的三句話，全是出於申命記：

「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」（6：13）；「你們不可試探耶和華你們的神。」（6：16）；「使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（8：3）。可以看出耶穌成全律法的態度是，實現宗旨的意思，而非取代。

所以可以得到一個小結：基督徒不在律法下，是指不受律法外在製度、儀文的約束。然而，神定下律法的宗旨是舊約、新約一貫的，是我們當教導、當勉勵去遵行的。遵行的作法就是按照主耶穌所教導我們的方式去做。