新地點、新同工
「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。2遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。3他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。4每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。5西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。6他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：「你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。」（徒18：1-6）
保羅離開雅典以後，進到了附近不遠的哥林多。當時人口約有75萬人，是愛琴海沿岸數一數二的大城。它也是個人文薈萃的大都會，充滿了大城裡追求的奢華宴樂的風氣，正如當今的紐約或巴黎。通常在越追求物質享受的城市，人心就越剛硬，對福音也就越沒有興趣。保羅踏上的是一塊福音的硬土。當時哥林多還沒有教會，保羅是第一次來到這城市。在一個完全不曾接觸福音的地方，要怎麼開展福音事工？這是保羅首先要克服的問題。
首先，保羅的作法就是尋找所有可以幫助他傳道的資源，其中最重要的就是找到可以一起同工的人。第2節描述保羅：「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。」亞居拉與百基拉這對夫婦原都是旅居羅馬的猶太人。革老丟年間，因為羅馬發生了基督徒與猶太教之間的衝突，產生動亂，皇帝下令驅逐猶太人出境。夫婦兩人就遷居哥林多，先於保羅在那裡居住。聖經中提到二人時，百基拉的名字多半放在她丈夫之前，表示在教會中她的身份可能更重要。作者路加並未提到保羅向兩夫婦傳福音，他們夫婦應該此時已經信主。他們以織帳篷為業，是保羅的同業，因著相同職業之便，保羅來到哥林多的時候，就投奔這對夫婦，得到他們的接待。他們一起居住，一起作工，成為主內的同工。織帳篷這個詞成為後來帶職事奉的同義詞，就是從這裡開始。我們從18章18節看到，他們後來與保羅同去以弗所傳道。從這裡我們可看出夫婦倆都是忠心愛主的人。再後來從使徒行傳18章24節，我們又看到了亞居拉夫婦見亞波羅對福音真理認識不清，他們夫婦倆將亞伯羅接過來，將神的道更加詳細地向他講解，導正他對真道認識的不足之處。從此我們知道百基拉是個對真理認識清楚的人，是有教導恩賜的同工。以後在他們家裏也成立了一個聚會點（林前16：19）。保羅在找到了合作的同工後，就開始向著周圍的人傳道。從本段經文我們看到了，來到了新的地方開始傳道工作，首先需要找到能夠合作的伙伴，大家同心協力，一起傳揚福音。
其次，保羅按照以往的慣例，在每一個安息日進入猶太人的會堂。保羅去的目的並不是為了守律法裡安息日的規條，而是找到機會，在會堂裡與他們辯論，試圖勸化猶太人和希臘人相信耶穌是基督。這是從保羅開始傳道以來就一直使用的傳道方式。勸化這個字有藉著言語來說服別人接受的意思。前面「辯論」與「勸化」兩個動詞，作者使用未完成時態，表示保羅過去經常地、不懈怠地如此做。為何要從會堂開始？保羅應該是心中有個信念，福音的傳播是有次序的，猶太人是神的子民，每到一個地方，福音應當首先臨到猶太人，在遭到猶太人拒絕時，再將福音傳給外邦人。從保羅出來傳道，到他被關進羅馬監獄，一直遵循這個模式。保羅傳道時充滿了迫切的心，第5節後半說：「保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」他為自己的同胞不信基督，心中充滿了憂慮。他曾經在羅馬書中說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9：2-3）可見他對猶太同胞因著剛硬不信，而得不著救恩，心中充滿傷痛。猶太人對於保羅的熱心並不領情，不僅抗拒福音，還用污衊的話語毀謗保羅。面對同胞冷酷地抵擋福音，保羅的態度就是不多浪費唇舌，調轉腳步將福音傳向其他人。並不是保羅沒有耐心，如果聽道的人尚有慕道之心，即使一時難以接受，保羅仍然會苦口婆心地向他講解下去。但是如果連一點願意的心也沒有，神的福音工作是不需要被耽擱在那些無心的人身上。面對猶太人的激烈抗拒，保羅就抖著衣裳，象徵不與他們沾染任何關係。這做法在尼希米記曾經提到過。尼希米對同胞發出警告：「我也抖著胸前的衣襟說、凡不成就這應許的，願神照樣抖他離開家產和他勞碌得來的，直到抖空了。」（尼5:13）對於凡不願意順服神應許而行的人，以抖衣襟表示與不願沾染來自他們的一點灰塵，與他們斷絕往來。保羅並向他們說：「你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無干。」意思是表示猶太人心硬抗拒福音，有一天面臨審判的時候，罪責需要自己去承擔。保羅該說的已經都說清楚了，對他們仁至義盡，若他們最終受到神的審判，保羅手潔心清，在此事上沒有任何虧欠他們的地方。
福音是不會被人剛硬的心攔阻的，保羅不會可憐兮兮地巴著他們，乞求他們接受。如果他們對福音是那麼輕視，保羅不會繼續浪費唇舌，把時間精神花在輕蔑福音的人身上。保羅嚴厲地宣告：「從今以後，我要往外邦人那裡去。」神福音的工作需要繼續前進，雖然遭到某些人拒絕，自有其他的人還未曾聽聞，他們之中必有人渴望得到神的救恩。傳福音的人不需要把一時一地的成敗放在心上，我們被神呼召向不信的世代傳揚福音真道，只管忠心地把福音傳達給未信的人，至於聽福音的人能否接受，不是我們所能左右的。聖靈自然會在人心中動工。即使遭到拒絕，也不必灰心，神自有祂至高的旨意。或許時間未到，無需強摘不熟的瓜。我們相信成事在於耶和華，我們只要盡該盡的責任，面對神沒有良心的虧欠，並將一切結果交付天父的手中。不必因為人的拒絕而患得患失。這就是保羅面對人拒絕福音時採取的作法。
主賜勇氣在外邦人中傳道
「7於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜 神的，他的家靠近會堂。8管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。9夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，10有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」11保羅在那裡住了一年零六個月，將 神的道教訓他們。」
保羅在會堂傳道的工作表面上遇到了極大的抵擋，但並非完全沒有果效，至少有些人把福音聽進去了，日後仍然可能成為可收割的果實。保羅離開會堂後將福音對象轉向外邦人。他在會堂附近找到了一個對神敬虔的外邦人猶士都，當時的社會除了猶太人敬拜神，也有些外邦人因為聽聞猶太人所信的神，而對神產生敬虔的心。保羅來到了他的家，接受他的接待。他必然是聽了保羅傳的福音，也相信了基督。他家就成了保羅暫時居住，向周圍的人傳福音的據點。
因著靠近會堂，保羅除了向外邦人之外，並沒有放棄對猶太人傳福音的工作。向會堂中之人傳道的結果是，其中有人聽從了保羅所傳的道，願意信靠基督。第8節說：「管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」管會堂的基利司布和他的家人應當是猶太人。這位基利司布在後來的哥林多前書中也提到，是保羅給他施洗的（林前1：14）。除了他們之外，還有許多周圍的哥林多人。他們都相信基督而受洗。這是保羅在哥林多結出的果實。可見即使福音遭遇抵擋，自有神所揀選之人，在聽到福音之後，被聖靈光照而悔改歸信。我們不需要因一時的挫敗而灰心。神自然會按照祂的旨意在人心中動工。既然福音工作在哥林多遭到抵擋，是否還要繼續下去？
主在夜間，藉著異象向保羅顯現，用話語鼓勵他：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」在福音征戰遭到劇烈抵擋的時刻，神藉著向祂的僕人顯現，這在舊約時代經常出現。正如父神差遣摩西去埃及帶領百姓出來時，在荊棘火焰中向摩西顯現（出3：2-12）。又在約書亞帶領以色列民，要進入迦南地，與敵人爭戰之前，在異象中勉勵約書亞：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽。因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」（約1：5-6）同樣地在保羅的福音工作在哥林多面臨挫折的時候，主也是藉著異象，勉勵保羅不要害怕。第九節主的話裡有兩個對比的命令動詞：「不要怕，只管講」。前一個不要怕，是禁止保羅此時心中正害怕的想法。可見保羅當時確實因危險的環境而害怕。接著以轉換的語氣說出：但是要持續傳將福音下去。最後一個動詞是：你當不要保持沉默。我們在傳福音遭到拒絕的時候，最直接的想法就是心中生出挫折感，不想再繼續傳下去了。撒旦也經常使用挫敗感來打擊神的僕人，在傳福音遭到拒絕後，常會有失敗主義的思想在心中出現：「你所做的是沒有用的，沒有要聽你的，趕快放棄、承認失敗吧！」此刻保羅面對的就是這樣的處境。主沒有放棄哥林多這個城市。祂藉著鼓勵的話語勉勵保羅：因為有我與你同在，沒有人能夠攻擊你，導致你受到傷害。我們在傳福音時最怕別人攻擊，除了身體的攻擊之外，有時候是語言態度上的輕蔑、霸凌。主耶穌的同在是我們最大的安慰，我們何必害怕遭受攻擊。有主耶穌在我們身旁，一切的攻擊都臨到主耶穌的身上，有祂頂著，我們還怕什麽？
接著主又提到勉勵保羅不要害怕的原因，是因為主的工作還沒有結束。主告訴保羅：「因為在這城裡我有許多的百姓。」除了主與保羅同在，並保護他，他不需要害怕。另外主為何要他繼續留在哥林多傳道下去，是因為這個城裡還有許多人是主的百姓，也就是主所要拯救來歸屬於祂的人。我們會有個疑問，保羅的福音都還沒有傳開，那些人都還沒有聽聞福音，怎麼能成為屬主的百姓。不用疑惑，這裡的是主的百姓，使用的是現在式動詞，不是將要成為主的百姓。在主的拯救心意中，屬他的人主早就已經知道。我們傳道的工作只是，讓這些屬主的人聽聞福音，而下定決心歸向祂。這一切都在主的手中，我們只是主差遣去與主一同完成收割工作的使者。福音工作是在神的主權底下，還沒有開始作，主就已經知道，在將要聽聞福音之人中有屬主的人。主的使者只要放膽地傳下去一定會有果效。神的揀選這觀念，不是讓我們在傳福音這事上怠惰，以為會信的終究會信，不傳也沒關係。不信的，怎麼傳也沒用，乾脆停止傳福音的行動，袖手旁觀。從保羅的經歷，我們知道，傳福音的心態不該是如此。神的揀選更鼓我們放膽把主的道傳揚下去，因為神已經知道聽福音的人中，必然有人是屬於主的，他們必然會歸向主。我們只管放膽去傳。不需要在遭到挫折後就灰心喪膽。
保羅後來在哥林多城停留了一年六個月，是整個旅行佈道中停留最久，僅次於停留在以弗所的時間。哥林多教會因此被建立，成為希臘半島上重要的教會。從保羅的經歷我們學到了傳道工作需要長時間持續，細水長流，而不是蜻蜓點水。遭遇抵擋不是我們停止腳步的理由，傳福音最大的動力是，福音來自於主的差派，祂有天上地下最高的權柄，順從祂的旨意，完成祂吩咐的工作，祂必負責到底。至於環境順逆並不是我們最重要的考量。
地方官為保羅主持正義
「12到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，13說：「這個人勸人不按著律法敬拜 神。」14保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。15但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問」；16就把他們攆出公堂。17眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。」
前一段提到保羅在異象中聽到耶穌給他鼓勵：「不要怕，只管講、不要閉口」。可見保羅當時遭到的外界迫害確實讓他膽祛。本段就描述了猶太人謀劃剷除保羅，同心起來，將保羅拉上公堂。這不是第一次保羅遭到誣告。福音會遭到攻擊，甚至以強加的罪名被誣告到官府。然而，既然，主耶穌已經應許保羅必與他同在，他必不至於遭害。我們就相信，神自然會動工，保護福音的使者。
當時管轄哥林多的亞該亞方伯迦流，此人在歷史上曾經記載，是羅馬著名哲學家辛尼加之兄弟，於公元49年到52年擔任亞該亞省長。這個人斷案公正，不懼群眾壓力。當時猶太人用不按照律法來敬拜神為罪名來控告保羅。猶太教是羅馬政府允許的合法宗教，保羅所傳的福音有別於猶太教，猶太人要求迦流禁止保羅傳福音的行動。迦流對於這個案件的來龍去脈知之甚明。他知道這根本不是羅馬法律管轄的範圍，而是猶太人信仰上的辯論。他反駁猶太人：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。」本句話是第二條件句，表示說話者以為假設與事實相反，保羅沒有什麽邪惡的犯罪行為，猶太人也沒有受到什麽冤屈。迦流說出猶太人拉保羅來訴訟的真正的原因：「但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」他們控告保羅的理由，不是關乎政府官員該管的違法犯紀的問題，而是猶太人信仰上的爭議，與他們之間如何行出摩西律法這種問題。身為官員不是被設立來處理這種事的。迦流拒絕審問這個案件，直接將他們趕出公堂。
今日凡是有別於英美法系的大陸法系都源自德國法、更古老的根源則是羅馬法。這段經文讓我們學到經驗，今日信仰上的爭議，應該回歸讓教會內部自己解決。政府只需要關心是否違反國家的民法、刑法，等干涉到百姓生活的案件，如：教唆傷害、集體作姦犯科。不應該介入教會內部對教義、內部牧職甄選、教會管理方式等問題。一是這些不是政府能夠完全理解，並公正處理的。其二，若是因為不清楚信仰的內容，而處理錯誤，反而造成冤曲。這是我們今日社會可以從這裡學習的地方。
神會使用政府成為維持社會安定的權柄，如果按照公平正義的原則秉公主持公道，這可以為傳福音塑造和平的環境，基督徒能夠安心敬拜神、傳道、訓練門徒。基督徒本身也應當支持政府公義的施政行為。迦流不接受猶太人的控告，放走保羅就是個好的例子。
結論
本段經文提到了使徒保羅在第二次旅行佈道的最後階段，進入了哥林多這個大城市。初到一個福音未臨之地，必定會面對許多反對者的抗拒、與生活上的困難。保羅首先尋找福音上可以同工的伙伴，一同生活、一同作工，互相鼓舞士氣，以增加對困厄環境的忍耐力。其次，他進入猶太人的會堂，這是秉持福音先臨到猶太人的原則。雖然遭到強烈抵抗，他因著主耶穌在異象中對他的勉勵，要他不必懼怕，繼續傳講，因為主必然會與他同在，賜他勇氣渡過重重難關。我們能夠在福音的路上勇往直前的最大力量來源，就是主的同在。保羅的經歷是給我們的鼓勵。
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