在我們心目中君王的形象應該是位高權重、威嚴尊貴，坐朝時眾臣跪拜，出行則前擁後隨，威風八面。這段聖經中我們描述一位神國的君王，身穿紫袍，頭戴荊冠、渾身鞭傷、步履蹣跚。完全不像我們心目中的君王的樣子。那就是本段描述的耶穌基督，祂被帶到巡撫彼拉多面前，被釘死罪。讓我們來看整個事件的經過。
猶太人要彼拉多處死耶穌
「眾人將耶穌，從該亞法那裡往衙門內解去。那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。29彼拉多就出來，到他們那裡，說，你們告這人是為甚麼事呢。30他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。31彼拉多說，你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷。猶太人說，我們沒有殺人的權柄。32這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」（約18：28-32）
耶穌被猶太人在客西馬尼園抓拿，在大祭司該亞法處被審問後，禮拜五一早，被解往羅馬巡撫彼拉多的衙門。因為那時是逾越節的節期，當天晚上將要吃逾越節宴席，猶太人為了恪守潔淨的禮儀關係，怕沾染外邦人家中不潔淨的食物，不能進入外邦人的住宅，於是他們就留在衙門外。他們表面上維持了禮儀上的潔淨，可是心中卻密謀著要殺害耶穌。心裡的污穢卻用外表敬虔來掩飾，就如同洗淨了杯盤的外表，卻讓裡面仍然骯髒一樣，金玉其外，敗絮其中，是表裡不一的表現。
彼拉多為了要問清楚他們解耶穌來的緣由，就出來到他們那裡，問他們控告耶穌的理由。他們回答：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」這句話意思帶著，「我們來你這裡告這個人，豈是沒有理由的呢。這個人就是作惡的，我們才會把他解過來，交給你判刑。」耶穌在他們眼中竟然是行惡之人。他們自認為自己站在除滅惡人的地位上，替天行道，善惡觀念完全顛倒。這種事猶太人竟然拉幫結派，理直氣壯地公然行出來，何等可悲之事。
彼拉多回答他們：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷。」代表彼拉多對猶太人的律法並不熟悉，不想插手猶太人中誰善誰惡的判斷，想讓他們自己去按照律法去處理。沒想到猶太人直接說出要殺害耶穌的意圖：「我們沒有殺人的權柄。」言外之意就是羅馬巡撫有殺人的權柄，要他定耶穌死罪，將祂釘死。猶太人在羅馬帝國的統治下，被剝奪了定人死罪的權柄。他們想要借彼拉多的手，判耶穌死罪，達成他們殺耶穌的心願。作者約翰對猶太人這句話做出註解：「這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」耶穌曾預言：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。」（約3：32-33）這句話中的被舉起來就是被掛在木頭上，也就是指祂將來要被釘十字架而死的意思。這預言將會如何實現呢？人將會如何死亡這種事，當還未發生前，是很難自己控制的。沒想到竟會如此實現。按照猶太人的律法，犯褻瀆罪之人，處死的方式就是用石頭打死。摩西律法記載:「那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的，是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。」（利24：16）而羅馬人對外邦人處死的方式才可能是釘十字架。約翰在事後看見了猶太人將耶穌交給彼拉多處死，正好應驗了耶穌曾說自己將如何死的預言。正如福音書中經常提到某個事件發生應驗了經上的話，主耶穌的預言也都要句句應驗。
基督的國不屬世界
「33彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王麼。34耶穌回答說，這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢。35彼拉多說，我豈是猶太人呢。你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢。36耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。37彼拉多就對他說，這樣，你是王麼。耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。38彼拉多說，真理是甚麼呢。說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說，我查不出他有甚麼罪來。39但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼。40他們又喊著說，不要這人，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。」（約18：33-40）
彼拉多不願意介入猶太人律法的糾紛，何況是牽涉到用他的權柄殺人，他想要親自問清楚到底耶穌犯了何罪。於是他走進衙門，開始了對這案件的調查。這段對話開始於彼拉多的一個問題：「你是猶太人的王麼？」這是猶太人指控耶穌的罪名，在後面19章21節就提到了。這指控想要暗示耶穌是個背叛羅馬帝國，自己稱王的叛亂分子。當時猶太人被羅馬帝國統治，過去建立的王國早已消滅，羅馬人也不允許猶太人自己稱王，那是對羅馬帝國的背叛。彼拉多問這話的意思可能就是要搞清楚，耶穌是不是想要自立為王，脫離羅馬帝國的管轄。耶穌並沒有正面回答他，反問說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」意思是要他按照審問案件正常的程序處理，案件控告的人是誰，他們有責任將控告的罪名陳述清楚。不是要被告的人自己陳述犯了何罪。所以，耶穌反問他：「我是猶太人的王這說法，是你自己調查的結論，還是別人向你控告我的罪名？」彼拉多對耶穌的反問有點不悅，他不高興耶穌把他扯進猶太人控告的案件裡面。他對耶穌是否稱王這事不清楚，也沒興趣管，是猶太人將耶穌告到他這裡。他回答：「我豈是猶太人呢？」意思就是對猶太人這身份不屑的態度，似乎是說：「我跟他們有什麽關係？是你們那些猶太人告你這罪名的。」彼拉多進一步想搞清楚，到底耶穌做了何事，讓猶太人想殺他，就問：「你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢？」
耶穌澄清剛才所問，是否是猶太人的王這問題：「我的國不屬這世界。」祂沒有否認祂確實是猶太人的王，但是說明了這王的權柄所涵蓋的範圍，不是地上的王國，也沒有背叛羅馬帝國的統治。祂所作王統領的範圍不是這世界的國度，而是屬靈的國度。猶太人是神的選民，神統管的子民。神所統治的範圍是屬靈的國度，不是屬地的王國。按照這個理解，耶穌是神的兒子，有統管神國度的權柄，祂確實是王。耶穌進一步解釋前一句話的意思：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」如果把耶穌認為是想在地上稱王，背叛羅馬帝國，祂必然會組織臣僕，興兵作亂。當他們看到自己的王被俘，必然會集結起來與把王擄走的仇敵爭戰。然而，事實上卻沒有發生這種事，可見耶穌作王的國度，不是地上的王國。猶太人控訴耶穌作王，想暗示祂背叛該撒，自立稱王，完全是誣告。
我們對於耶穌所作王的王國是指什麼，它與地上的國度有何關係，我們有興趣進一步認識。國度就是國王掌權的範圍，基督掌權的國度，與神掌權的國度是一致的。在舊約但以理書中提到：「當那列王在位的時候，天上的 神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。 」（但2：44）「見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他.他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」（但7：13b-14）神的國度與地上的國度有本質上的差別。地上的國度是由人間的武力建立，是由層層節制的政治權力來管轄，這權柄能按照社會結構分配利益，國家的民眾服在這權柄之下，受到保護，享受權利，也盡當盡的義務。神的國度不是由人間的權柄來管轄，是神權柄臨及的範圍，屬神的人因著對神的信靠，進入此國度，順從神統治。統治神國的憲章是神永恆不變的公義原則。律法中初步呈現此公義原則，並在基督登山寶訓中更清晰的闡釋。這國度永遠存在，永不敗壞，永不傾倒。我們今天活在地上的人，有兩種身份，既是地上的公民，也同時也是天國的子民。就地上公民的身份，我們有應盡的義務，如：納稅，服兵役，守法，守公德，順服在上掌權者。身為天國子民，我們又要忠於神的命令，按照神在聖經中教導的原則過生活。因為神的權柄大國地上掌權者的，順服神是順服地上掌權者的基礎。保羅在羅馬書中也說：「沒有權柄不是出自於神的」，包括君王的權柄。基督徒因著順服神的緣故，順服在上掌權者。
同時我們也要知道，兩者之間確實有差別，我不可能要求地上的權柄，按照基督徒的標準，順從屬天國度的原則來施政，除非我按照符合公民合法的方式，藉著言論，勸說來影響社會上其他的公民，期待法律制度的製定能夠符合天國的標準。這也只能是透過公民合法的身份來進行。不能期待向中古世紀，以武力鬥爭得到政權，然後再建立政教合一的體制，強制性地要求所有人順從天國的標準。天上地上兩個國度，各有其管轄範圍，各有其遵循的標準，不能拿其中一個的標準蓋過另外一個，強制要求不屬其範圍的人民遵循。例如回教國家，要求按照可蘭經制定回教法律，要全民遵守。但是不是全民都信回教，這就牽涉到強人所難的問題了。混雜兩個國度的標準，應用在錯誤的範圍，常常會出現問題。基督說得很好：「我的國不屬這世界。」我既然是天國子民，自然要順從天國的原則而活。然而，我不會強迫其他不信的人按此標準生活。正確的作法是，先藉著福音帶領不信的人歸主，讓他志願地順從天國的標準。在個人層面一個一個地傳福音，一步一步地影響這世界。而不是動用地上的權柄來幫助神國的擴展。分清楚兩個國度的分際，才能用合乎聖經的方式來面對現實生活中的許多問題。當我們知道基督的國不屬世界，即使我們在地上遭遇各種挫折與失敗，那不能動搖我們是屬神兒女的身份，我們在神國裡有永不衰殘，搶奪不走的基業。我們立足於地，卻時時仰望天國，過在地如在天的生活。
彼拉多聽了耶穌對他國度的解釋，似乎不十分明白，他再追問一開始的問題：「這樣，你是王麼？」耶穌的回答：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」這句話豪無疑問是肯定的答案。剛才耶穌已經從反面說明了祂掌管的國不屬世界，也就是不與這世界的國度鬥爭。現在則從正面說明祂在國度中要怎麼樣運行權柄。祂為了要為真理作見證而來到這個世界。在約翰福音第一章，約翰就宣告主耶穌道成肉身的使命：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也間過祂的榮光正是父獨生子的榮光。」（約1：14）十四章主耶穌講了：「我就是道路，真理，生命。」（約14：6a）祂本身就是真理，祂來到這黑暗的世界，是更向世人顯明真理的榮光。這世界本來不明白神的真理，也不接受它。基督來為真理作見證，讓世人看到真理，並信靠真理。耶穌說：「凡屬真理的人，就聽我的話。」這就是基督在神的國度掌權的方式。光照人的心，讓人看到自己的罪，並進入人心中，改變人的生命，完全在屬靈的領域運行，與屬世國度之間的權謀鬥爭一點無關。彼拉多聽了這些話後，說出了一個問題：「真理是甚麼呢？」這是古今中外最高智慧的人在探討的問題，非三言兩語能夠解說清楚。然而，他卻等不及耶穌回答他，就匆匆忙忙地就走出去，似乎他並不在乎這個問題的答案。今天我們世上是否也是一樣，有追求真理的心，卻沒有耐心等待答案。結果活在世上的態度，就是不在乎真理。不把真理當一回事。
彼拉多來到猶太人那裡，對剛才的審問做出判斷，他不認為耶穌像猶太人控告祂的罪名，想要在地上奪權。他說：「我查不出他有甚麼罪來。」他想給猶太人留個餘地，找個藉口將耶穌放了：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？」猶太人高聲喊叫，拒絕了彼拉多的提議：「不要這人，要巴拉巴。」在他們眼中，神差來世上拯救他們的彌賽亞，在他們眼中不如一個曾經犯殺人，搶劫等嚴重罪行的強盜。他們不信耶穌是神差來的彌賽亞，也就是大衛之約所說：「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立.你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下7：16）那位將要來臨，坐在大衛寶座上，拯救以色列民的君王。正如約翰福音第一章說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1：11）基督是神差來的彌賽亞君王，在這世上卻被自己的同胞拒絕，厭棄。最後死在十字架上。這正是先知預言的受苦僕人的應驗。祂這樣承受痛苦，是為了對我們的愛，為了救我們，祂甘願捨身流血，捨棄生命。我們在祂面前，領受這人間從未曾經歷過的大愛，唯有低頭感恩，俯伏敬拜。
猶太人高喊釘死耶穌
「1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。2兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。3又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。4彼拉多又出來對眾人說，我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。5耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，你們看這個人。6祭司長和差役看見他，就喊著說，釘他十字架，釘他十字架。彼拉多說，你們自己把他釘十字架罷。我查不出他有甚麼罪來。7猶太人回答說，我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為 神的兒子。8彼拉多聽見這話，越發害怕。9又進衙門，對耶穌說，你是那裡來的。耶穌卻不回答。10彼拉多說，你不對我說話麼。你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼。11耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。」（約19：1-11）
從前一段經文我們就知道彼拉多查不出耶穌有什麽罪來，想要將耶穌釋放了。但是彼拉多並不是個行事光明的清官，他做出任何處置都是為自己的現實利益考量。他在乎的是老百姓是否會生亂？會不會有人對他處置不滿，告到該撒那裡去，他的官位不保？既然想要放了耶穌，又怕猶太人不滿意，他打算將耶穌鞭打一頓，也算解一解猶太人對耶穌的仇恨，此事就此了結。於是他將耶穌交付兵丁鞭打。兵丁極盡羞辱之能事，用荊棘編作冠冕，戴在耶穌頭上。給祂穿上象徵君王尊貴顏色的紫袍。又假意對君王恭敬奉承態度說話：「恭喜猶太人的王阿！」語調中帶著調侃，恥笑的語氣。一面假意尊敬，一面用手掌打耳光，來羞辱他。這種玩弄犯人的舉動，是對犯人尊嚴的虐待。有的人可以忍受肉體的痛苦，但卻無法忍受對尊嚴的踐踏。耶穌兩者都承受了下來。
彼拉多再一次把耶穌帶到眾人面前，說：「我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」這是第二次向猶太人發出他對此案審理的結論：「耶穌查無罪證」。猶太人想控告的這個人已經鞭被打了，彼拉多把耶穌帶出來讓他們看：「你們看這個人。」一個人披上可笑的裝扮，頭戴著荊棘冠冕，身穿著紫袍，貌似尊貴，像是個王的樣子。然而，卻是兵丁讓一個渾身鞭傷的人，穿上這假扮王的衣著，故意來羞辱祂的。彼拉多的意思是，讓猶太人看看，「一個渾身是傷，軟弱無力，搖搖欲墜的人，會是你們所控告的想奪權的王嗎？不如把祂放了吧！」沒想到彼拉多想要的處置方案，被猶太人用怒吼的聲音拒絕了。猶太人瘋狂地喊著：「釘他十字架，釘他十字架。」面對瘋狂的群眾，彼拉多不敢激怒他們，又不願意沾惹殺害無辜人的臭名，想推給他們自己去處置。他對猶太人說：「你們自己把他釘十字架罷。我查不出他有甚麼罪來。」這句話是彼拉多不滿猶太人抗議的意氣之辭，意思是「你們把他交給我審判，現在我得出結果是查無罪證。我把結果告訴你們，你們又不接受。那乾脆你們自己去定罪好了。」這是第三次彼拉多宣稱找不出耶穌的罪證。
猶太人不死心，繼續大聲向彼拉多抗議：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為 神的兒子。」在猶太公會審判耶穌時就判定耶穌犯了褻瀆神的罪，原因就是他說自己是神的兒子。如馬太福音中記載：「大祭司對他說，我指著永生 神，叫你起誓告訴我們，你是 神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服說，他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢。這僭妄的話，現在你們都聽見了。」（太26：63-65）律法中並沒有直接記載，宣稱自己是神兒子的人是犯了褻瀆的罪。唯一相關的是利未記裡的：「那褻瀆耶和華名的、必被治死、全會眾總要用石頭打死他．不管是寄居的、是本地人、他褻瀆耶和華名的時候、必被治死。」（利24：16）為何宣稱自己是神的兒子，就會無需罪證，被猶太人直接判定是褻瀆神？在新約福音書經文中，神的兒子往往與彌賽亞連在一起。如彼得認耶穌為基督時說：「你是基督，是永生神的兒子。」（太16:16）猶太人對耶穌的憤怒的理由，不只他自稱是神的兒子彌賽亞，還把自己與神當作平等，有同等的權柄，在安息日仍不停地作事、審判、使死人復活。這是與猶太彌賽亞觀念的產生了衝突。在猶太人眼中，彌賽亞是拯救他們脫離外邦統治的大能君王。他們不信耶穌就是那位先知預言要來的彌賽亞。這等事是猶太人信仰內部的爭議，非彼拉多所能判斷。
彼拉多聽到後更加害怕，他雖然貴為巡撫，但也有迷信的思想，如果猶太人控告的內容是真的，耶穌基督果真是神的兒子，如今他們要將耶穌交在他的手裡殺掉，這件事情事關重大。他回到衙門內，想再向耶穌問清楚：「你是那裡來的。」就是想問耶穌的根源，真的是神所差來，神的兒子嗎？沒想到耶穌卻一言不答。剛才耶穌已經說明，他是來世上為真理作見證的。已經說過祂的根源是來自神。彼拉多剛才問耶穌的問題「真理是什麽呢？」還沒等到回答，就沒有耐心地走掉了。既然彼拉多無心求問，耶穌也不願意再多費唇舌。彼拉多語帶威脅地說：「你不對我說話麼。你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼。」顯示他有生死決斷的大權，如果順從他，他或者可以力保耶穌，讓祂免去一死。耶穌拒絕了彼拉多的要求，說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。」意思就是審判官的權柄來自於神，既然如此，就當按照神公義的原則來審案，不能偏袒徇私。如果不遵從神對掌權者的要求，濫用權柄，是自己取罪責，難逃神的審判。彼拉多自以為位高權重，生殺大權在握，豈知當審判之日，他必要為所做的惡行向神交賬。不止冤屈正直的審判官會被神懲罰，把無辜者交給審判官定罪的那些人，要承擔更重的刑罰。這話正在警告當時的彼拉多，也在歷世歷代掌權者的心中發出警告：當按照公義的原則，使用神所賜的權柄，公正地判案，不要誣陷正直，濫殺無辜。
耶穌被交付給人去釘十字架
「12從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。〔原文作朋友〕凡以自己為王的，就是背叛該撒了。13彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。14那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。15他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可以把你們的王釘十字架麼。祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。16於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。」（約19：12-16）
彼拉多聽問耶穌的話，不想沾惹這件事，最後蒙上濫殺無辜的罪名，想要將耶穌放了。無奈猶太人語帶威脅地高聲喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」這等於是又把耶穌冠上自稱為王，背叛該撒的罪名。還威脅彼拉多，如果你不將耶穌釘死罪，你自己就是包庇叛亂犯，背叛該撒的幫兇。在誤殺無辜、良心不安，與群眾威脅、形勢洶洶的對比之下。彼拉多內心良知的聲音屈服在群眾狂暴的聲音之下。只好公開坐堂審判耶穌。他想把定耶穌死罪的責任都推給猶太人，他用對猶太人嘲諷的口吻，最後再問他們一次：「看哪，這是你們的王。......我可以把你們的王釘十字架麼。」意思是表達他輕視猶太人的態度：「我知道你們不服羅馬的統治，不會甘心順從該撒為王。你看看你們自己猶太人的王是什麽樣子，就是像耶穌這個樣子，滿身傷痕、搖搖欲墜。」猶太人繼續高喊著：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」甚至冒著違背猶太人信仰之大不諱，喊出：「除了該撒，我們沒有王。」竟然忘記舊約先知早就警告他們的先祖的話語，神是猶太人唯一的王。他們卻違背良心，宣稱除了羅馬統治者以外，他們沒有王。先知撒母耳曾經在猶太人吵著要立王的時候，聽到神向他們發出的警告:「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上8：7）猶太人為了想殺死耶穌，竟然認賊作父，不要神作他們的王，反而把該撒當成他們唯一的王。沒想到他們棄絕的就是神差遣到他們中間，施行拯救的彌賽亞耶穌。拒絕真正的王，卻接待暴虐的王，何等諷刺。
群眾是盲目的，為了保住權威而屈服群眾壓力的審判官是怯懦的，兩種人結合在一起，作出了最不公義的判決。彼拉多判定了耶穌死罪，簽下了執行死刑的判決書。他想洗手表明無辜，可是他洗不清歷史上記載著他犯罪的事實。歷代的基督徒在讀使徒信經時都還念到：「在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架上，死了。」一個巡撫，官位不大，但卻隨著教會歷史的傳播而遺臭萬年。流無辜人血的記錄，是用洗手的方法洗不掉的。害死耶穌的猶太人也一樣在承擔神悲慘的管教。我們並不比彼拉多、猶太太人更善良。如果當初我們在他們的位子，也必然是罪人一個，或許也情緒高漲地呼喊釘耶穌十字架，或許猶豫不決不敢主持正義。我們所有人都需要基督的赦罪之恩。基督的死是為了要從滅亡的命運中，挽回我們。如今我們有聽聞福音的機會，怎麼能不緊緊把握住，抓緊這機會信靠基督呢？這是神所賜給我們寶貴的恩典。忽略此救恩的人太可惜了。
結論
本段經文是描述基督在被抓拿後，釘十字架前，送往彼拉多處定罪的過程。其中看到了耶穌與彼拉多的對話，彼拉多知道耶穌稱自己為王，不是要自立為王、背叛該撒，完全是屬靈國度的君王。當彼拉多查不出耶穌的罪，想要釋放耶穌時，遭到了猶太人激烈的反對，在彼拉多內心良知聲音，與猶太人群眾壓力兩股力量的拉鋸之下。邪惡戰勝了公義。耶穌被交付給猶太人釘十字架。這些人都反映出我們內心中可能存在的罪。向猶太人一樣，任憑心中的暴怒操控，做出罪惡的事，拒絕基督的救恩。或像彼拉多一樣，在公義呼聲與私利誘惑的掙扎下跌倒。我們都是罪人，需要耶穌基督贖罪的救恩，求主赦免我們，不自以為義，以為高人一等。而是承認自己是蒙恩的罪人，時時需要耶穌的恩典。
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