樂園的失落與重回

始祖犯罪墮落，接受被神懲罰的命運，被趕逐出原本美好的伊甸園，讓歷世歷代子孫都受到牽連，必須與罪掙扎。這是人類歷史上最悲慘的事。難道這就是神創造最終的結局？當然不是，神在創造以先早已預知這些事件會發生，也早就預備了拯救世人的計劃。在神眼中沒有意料之外的事。本章要敘述始祖犯罪後，神對他們的懲罰，並應許將要對他們施行拯救。這就是神救贖計劃開展的時刻。讓我們一起研讀。

神對蛇的懲罰
「14耶和華　神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身喫土。15我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創3：14-15）

本章開始我們就曾經討論一個問題，那引誘人犯罪，又受到神咒詛的對象，到底是一隻真實的蛇，還是象徵性的以蛇代表魔鬼。有的解經家以為既然經文中充滿象徵意義，究竟敘述內容是否是歷史事實就無關緊要。我不贊成這種看法。因為創世記十二章以後內容是以歷史事實來理解，不會前面11章卻是用象徵性的寓意體裁。從兩節經文我們就可以知道，經文記載的引誘人類墮落的活物，應該是指真實的蛇。這裡兩節經文是：「唯有蛇比一切田野的活物更狡猾」、「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚」。兩句解釋皆是將蛇與其它一切動物類比。撒旦是天使，根本與田野其它活物不是同類，無可比性。雖然確實是蛇在進行引誘的行動，不過這引誘詭計卻有魔鬼在背後主導，神對蛇的咒詛，也延伸到在背後策劃詭計的主謀。
在人受蛇誘惑墮落以後，神首先處理的是對蛇的懲罰，因為犯罪的始作俑者是蛇，懲罰也從它開始。這句話直接的意義確實是針對蛇，如「你必用肚子行走，終身喫土」，就是讓蛇接受以肚子貼地爬行，並吞吐蛇信，沾染塵土，這些看起來屈辱的動作。並且從此以後，女人與蛇之間結了冤仇，這冤仇延續到女人的後代與蛇的後代。如果按照字面理解，這確實是本句話直接的意思。但是傳統解經上，卻更深地發掘出這句話屬靈的含義。因為按照整本聖經的啟示，神在人墮落後的處置，對人的懲罰不是神更高的心意，而是要在一個已經墮落的情況下，進一步對墮落的人施行拯救，並最終擊敗蛇破壞的作為。這計劃是藉著神的兒子耶穌基督做成的。本段經文中，蛇在屬靈含意上是象徵魔鬼，例如在啟示錄中說：「大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的。」（啟12：9）「他捉住那龍、就是古蛇、又叫魔鬼、也叫撒但、把他捆綁一千年。」（啟20：2）施洗約翰責備那些行惡卻要要求受洗的偽善之人：「你們這些蛇類、毒蛇之種阿、怎能逃脫地獄的刑罰呢。」（太23：33）此處明顯象徵的含義，毒蛇種類指人屈服於魔鬼，等於將自己歸類於魔鬼。引人墮落的蛇，被視為魔鬼的代表，是聖經中經常出現的；因此神在這裡對蛇的懲罰，實際上是針對背後的魔鬼。除了人與蛇互相仇視這表面意義之外，更加進一步挖掘本句經文在整本聖經的亮光下的含義，也是自然可以被接受的。

15節字面的含義就是也就是人蛇彼此為仇。在傳統上多數解經都超過字面的含義，而進一步探究更深的屬靈意義。本句話在整個聖經啟示的救恩計劃中相當重要，需要在這亮光下理解。墮落是由魔鬼藉著蛇而來，懲罰也是對著背後破壞神計劃的主謀者魔鬼，這樣的想法按照上下文是很合理的，本節解釋上，探究其屬靈意義不能算牽強附會。因著魔鬼引誘人類犯罪，敵意就從始祖與魔鬼之間產生了。人類後裔延續始祖的咒詛，此敵意也延續到雙方的後裔身上。誰是女人後裔，誰是魔鬼后裔，最簡單的屬靈理解，女人的後裔就是蒙神救贖與魔鬼敵對的人，魔鬼的後裔就是跟從魔鬼的人。敵意存在這兩群人之間。後裔這個字為單數集合名詞，意指在領袖影響下的人類群體。但是如何理解接下來的：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」「女人的後裔」的屬靈含義又需要從初步的「被神救贖的人」延伸到耶穌基督身上。祂是最終實現神救贖的那一位救主。敵意存在跟從耶穌的人與跟從魔鬼的徒眾之間，這敵意追根究底是存在耶穌與魔鬼之間。「女人的後裔就是指耶穌」這樣的理解，能夠更好地說明神對蛇的審判：「女人的後裔要傷你的頭」就是指耶穌基督將要在十字架上，對魔鬼發出致命的打擊。「你要傷他的腳跟」則指蛇利用耶穌受死在十字架上，讓祂的雙足被釘受傷。

耶穌如何對魔鬼發出致命的打擊？耶穌上十字架表面上是耶穌毫無抵抗地被魔鬼攻擊至死。這看似失敗的結局，卻帶來對人類拯救的果效。藉著基督獻上自己為贖罪祭，讓所有願意信靠基督的罪人，從罪中得救贖。「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來、就要吸引萬人來歸我。」（太12：31-32）希伯來書作者也同樣提到耶穌的受死：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。」（來2：14）耶穌被釘死並不是神拯救計劃的中止，而是關鍵性的成全。因著耶穌受死，開啟了人類可以憑著信心領受神預備的贖罪救恩。魔鬼藉著罪對人類的轄制不再是牢不可破。牠破壞人與神關係的詭計，因著基督受死而開始失敗。表面上殘忍無情的十字架，實際上是神擊敗魔鬼的致命一擊。

本句話中「女人的後裔」的意思，很值得我們花點時間討論。句子中「女人」的原意很明顯是指夏娃。因著本章經文提到人類受魔鬼誘惑而墮落，按照有因就有果的思路，接著經文就提及神對於犯罪的審判。既然藉著蛇誘惑人的是背後的魔鬼，這審判的內容自然就讓我們想到魔鬼會受到怎麼樣的懲罰。解釋這句經文不單限制在原來作者說話的原意，因為聖經是經過長遠時間的編寫而成，每一個編寫的過程都牽涉到編寫者對經文的解釋，因為他們也在解讀原作者留下的文獻。這過程與作者領受啟示一樣，也是蒙聖靈保守，不至生出錯誤的工作。創世記中人類墮落的歷史，在摩西寫下成文字之前，應該早在記錄當中。在耶穌尚未誕生之前的人類讀到「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」是如何理解？應當會從夏娃的後代要擊打魔鬼的計劃如何實現來思想。如果經過幾代後裔，而未見這計劃實現，自然就會盼望神救贖計劃最終會在一位「女人的後裔」手中實現。這就是對神差遣救贖主來到人間施行拯救的盼望。這位救主從整個聖經記載的救贖歷史來觀看，有一定條主線，女人的後裔是蒙神拯救，脫離魔鬼轄制的人，從一開始夏娃生出「賽特」，有別於從該隱而出的悖逆後裔。接下來神呼召亞伯拉罕、以撒、雅各、以至於後來的摩西，大衛，都是這一脈相承，蒙神呼召拯救，並與墮落權勢爭鬥的女人後裔。這位應許要完成神計劃的「女人的後裔」最終應驗在大衛的子孫，耶穌基督身上。祂就是最終擊敗撒旦、成全應許的那一位彌賽亞。當神的拯救計劃一步一步從救恩歷史中展現出來。我們對於神要如何讓女人的後裔傷蛇的頭實現出來，就有更進一步的理解。因為這段經文牽涉到神對救恩的應許，是預言將來實現的事。所以對經文的解釋會因著啟示逐漸臨到，越發清晰，而有更加清楚的理解。經文的解釋，不單是簡單從聖經作者領受啟示出發，同時也考慮到寫作當代的讀者會如何理解這信息，成為解經的參考。從後來應許如何成就，來反觀原來應許文字當如何解釋，這並沒有違反聖經解釋的原則。

「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」這句話在歷代教會中廣被理解為：耶穌基督要擊敗撒旦的作為，雖然在十字架上耶穌會被魔鬼攻擊而受傷。是在人類墮落以後，整本聖經中，頭一次提到神對人拯救的應許，可以說是福音的原型。就如要生產一件產品，會先做出一個原型來作測試。它是按照對產品的原本設計而生產，功能完全與將來期望的產品一樣。創世記中，人一墮落以後，神早就計劃好要藉著祂的兒子向神施行拯救。這句話就是神為墮落人類預備救恩的應許。我們今天領受基督救恩的人，正是神藉著祂的兒子帶領進「救贖子民」行列的一群人，更應當對自己蒙恩得進入神救恩中而發出感恩。

男人女人所受的懲罰
「又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。17又對亞當說，你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，纔能從地裡得喫的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要喫田間的菜蔬。19你必汗流滿面纔得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3:16-19）

接著神宣布對蛇的懲罰後，神宣布對女人與男人的懲罰。這是按照他們墮落的順序作出的懲處。首先女人需要承受犯罪的後果就是生產之苦。神說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」受苦是人類犯罪帶來的後果。在伊甸園中人類也領受神的吩咐，管理看守園子，卻不覺得勞苦。按照神的命令，女人原本也會生養眾多、遍滿地面。在人未犯罪之前，生養後代雖未發生，應該也不是一件讓人痛苦的事。在始祖犯罪以後，這一切都發生了改變，偏離了神創造人原本美好的旨意。一旦人類選擇離開了神原本讓人安居樂業的伊甸園後，只能在離開神原本美好計劃後，接受犯罪的懲罰，彌補犯罪的缺失。所以，原本繁衍生命的生兒育女之事，成為女人必須承受的痛苦。這種痛苦有多痛？我未曾經歷不敢說。但是許多媽媽都曾經歷過這種痛，有人形容為如同撕心裂肺、卡車碾壓、五臟六腑被嚴重翻攪、斷手斷腳。電視劇中看見有人受到嚴刑拷打的虐待，而寧死不招，生孩子的痛苦差不多就像這種程度吧？身為母親的有種堅毅的力量，忍受生產之苦，等到小嬰孩生出後，心情從痛苦轉為喜樂。聖經經常用經歷產難來形容忍受暫時的痛苦，因為帶著小孩出生的盼望，能夠堅定忍受下去。

除了生產受苦之外，女人將會受到的折磨是：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」原來的意思是「你將會渴望得著你丈夫，但是你的丈夫將會控制你。」這句話中的「戀慕與管轄」的關係如何理解？這詞組也曾出現在第四章的該隱與罪的鬥爭之間，聖經說：「你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。」（創4：6）罪如同強盜埋伏著要抓住人，人卻極了掙扎要制伏它。這是犯罪後婚姻關係破壞的結果。原本神在婚姻中為人預備的美好關係不再存在。夫妻之間本來是互助互補的關係，「妻子順服丈夫，丈夫愛妻子。」女人是丈夫的幫助者，當順服丈夫，滿足丈夫被尊敬的需求。如今在墮落後，卻被扭曲為，妻子為了滿足佔有欲，用手段來掌控自己的丈夫。偏偏男人又最厭惡被自己的妻子操控，反而像對待奴隸一般地用強力來轄制妻子。夫妻之間的互信互愛的和睦關係變為權力鬥爭，這乃是因為人墮落而造成的。我們看見多少婚姻間的爭執是導因於彼此之間失去信任，神設立的理想婚姻關係被破壞。人一旦離開了神就會嚐到難以承受的苦果。

在吃分辨善惡樹果子之事上，亞當也有不可推卸的責任。他所犯的錯誤就是，明明該扮演家庭領導角色，帶領妻子順從神命令，卻輕忽責任，跟著妻子一同悖逆神。神對他的懲罰是：「地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，纔能從地裡得喫的。」男人原是神用泥土所造，被吩咐管理看守神賜給他居住的伊甸園。如今，犯罪以後，他與地的關係被破壞了。整個大地因為人犯罪的緣故受到咒詛。男人不再享受伊甸園中豐富的供應，能夠自由自在地摘取神所賜的生命樹的果子吃。地不在為人效勞，反而是到處充滿荊棘蒺藜。他必須汗流滿面劈荊斬棘，在充滿了岩石的硬土傷開墾田園，才得從大地中獲得莊稼的收成，而得一口飯吃，正如經上說的「汗流滿面，才得糊口」，這也是今日男人所面對的苦境。

工作本是按照神心意管理、看守神所造一切的動植物。在人墮落以前人一樣也需要工作，所以工作本身不是咒詛。在當時，大地與人的關係本是和諧的，自然生出食物，供人自由享用，不虞缺乏。而是人在犯罪以後，地與人的關係被破壞。人工作的環境充滿了艱難，讓人不再能輕鬆自在地獲得收成，反而在為生存而勞動的時候，需要汗流浹背，苦不堪言。本來令人滿足，充滿成就感的工作，變成讓人唉聲嘆氣，怨聲連連的懲罰。只要我們活著一天，就無法脫離這種被工作重壓而哀嘆的命運，直到離世那一日為止。聖經中說：「你必汗流滿面纔得糊口，直到你歸了土。」這是人犯罪後無法逃避的命運。然而，在基督徒蒙主耶穌救贖後，大地仍然在咒詛地下，尚未脫離與人之間彼此為敵的關係。但是基督徒卻要在對工作的心態上，轉變成恢復神要人工作的原本美好旨意，視工作為操練自己品格，預備將來在天上繼續服事神。雖然，還是會「汗流滿面」，當工作的心態轉變為服事神而非服事人時，它就成了神賜福的管道。

神最後告訴亞當，他在地需要勞苦直到離開世界，「因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」人犯罪的結局是死亡，雖然不是立即遭到死亡的懲罰，終究逃不了死亡的命運。人與地的關係被破壞，神卻應許在基督裡大地與人的關係，被恢復成和諧。如保羅在羅馬書八章說的：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」（羅8：20-21）人與地關係的恢復只有等到神的眾子顯出來，也就是因著信靠耶穌基督，人新造的生命取代了墮落的罪性。此時天地萬物因人犯罪受到的咒詛才得到翻轉，人與萬物的關係才得以重建。萬物現今仍在嘆息勞苦，期待人能得到救贖。 人在犯罪後接受神的懲罰，但是懲罰不是神最終的目的，神乃是要藉著懲罰，讓人知道罪的苦果，進而尋求神的拯救。神要藉著他的兒子，向人施行拯救，讓人恢復在伊甸園中那尚未失落前的美好狀態，才是神最高的計劃。我們身為始祖的後代，承受了始祖犯罪的惡果。慶幸的是，我們的命運不止停留在承受罪的刑罰，而是得以領受神救我們脫離罪惡的救恩。我們不禁要向神讚美，祂的旨意何其美好，祂的恩典何其廣大。

人被逐出樂園
「20亞當給他妻子起名叫夏娃，因為他是眾生之母。21耶和華　神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。22耶和華　神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活著。23耶和華　神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」（創3：20-24）

基於神公義的屬性，人類因為違背神命令，受到了該有的懲罰。如果懲罰就是一切的結局，聖經可以直接跳到啟示錄第二十章，魔鬼和所有悖逆神的人，被丟進硫磺火湖裡面。然而，神同時也是位施恩憐憫的神，創世記第三章這只是個神拯救工作的開始。頭一個人的名字亞當是神給的，意思為「男人」，這個字與「泥土」希伯來文發音相近，正是神造他所用的材料，如此配合是作者寫作的巧思。夏娃有了新的名字，是亞當為他取的。她原本被稱為女人，如今被稱為「夏娃」，意為生命的給予者，或稱「眾生之母」。新的名字代表在人生的路程上被賦予新的意義。她將會在地上生兒育女，眾多生命將會從她而出。妻子的名字由丈夫取，稱之為眾生之母，是個對她的尊榮，所有後代生生不息，都是源自於她。妻子並不是男人的附屬品，不是為男人生育後代的工具。她受生產之痛是對她犯罪的懲罰，但是她卻也有一個尊榮的地位，從她的後裔中必有擊敗撒旦作為的人物出現。這就是神賜給人的福音信息。

更進一步，神為亞當夏娃「準備用皮子作衣服，給他們穿。」取代了他們原本穿著的無花果樹葉。當他們發現自己赤身裸體，覺得羞恥，就摘無花果葉子編成遮羞的裙子。這只不過是自行製造，暫時的遮擋之物。神為他們製作遮蓋羞恥的皮子，是經過動物犧牲而剝下的獸皮。這也意味著彌補犯罪的後果，需要有付出的代價。動物的犧牲只是預表，無法真正為人贖罪。人的罪要得到赦免，唯有透過無罪的耶穌流出寶血，代替我們接受罪的刑罰。這正就是神的贖罪計劃，讓祂兒子降世捨身，為人類預備救恩。神為亞當夏娃預備皮子，並為其穿上這動作，正是預表神將來要完成的救贖工作。這施恩憐憫的行動，在人犯罪受罰之後，就向人發出。顯示神不僅顯出公義，同時也充滿慈愛。

在人犯罪之後，與神和諧的關係已經破裂。罪的刑罰就是死，不僅屬靈生命死亡，與神隔絕。肉身也必然會死亡，歸於塵土。這是神在命令亞當，不可吃分別善惡的樹上果子時，警告他違背命令的嚴重後果。按神公義的屬性，令出必行。人了已經犯罪，接受必定死亡的懲罰。如此再留在伊甸園中，伸手摘生命樹果子吃，繼續地活下去，就與神命定的必死的懲罰相違背。所以，神將他們趕出伊甸園。伊甸園原本是神命令亞當修理、看守的地方，當亞當虧負了神要求他的祭司職責，已經不適於擔任伊甸園看守的責任。神將其驅逐出去，以基路伯取而代之。這些提供神差遣的天使，把守伊甸園的道路，不讓有罪的人進入。人犯罪後的懲罰就是被逐出伊甸園。在樂園的外面，不再有供應豐富、伸手可得的生命樹果實。相反地，卻是荊棘滿佈，遍地石礫，需要汗流滿面去開墾，才得以收穫糊口的食物。

讓犯罪者受懲罰不是神最終的旨意，反倒是向罪人發出悔改的呼召，留下恩典之路讓人回頭。正如前面神已經留下拯救的應許，與施恩的記號。神的計劃是藉著差遣祂兒子降世為人，捨身流血為人贖罪，讓凡願意信靠的人，都能得到救恩，免去滅亡的命運。人類被趕出伊甸園後，神就開展了帶領人重返伊甸園的過程。這是個持續久遠，目標宏大的救贖計劃。人要如何才能重新回到原初在伊甸園般的生活。只有憑著接受神預備的救恩，信靠神差來的兒子耶穌基督。祂為代替我們刑罰，獻上自己為贖罪祭，消弭神在我們身上的憤怒。這是我們重回伊甸園的唯一道路。耶穌基督曾經道成肉身，在十字架上成全了神救贖的工作，預備了救恩。如今我們藉著對祂的信靠，罪得赦免，不再被神記念。當耶穌基督再來的時刻，將會徹底擊敗魔鬼的作為，將其丟入硫磺火湖中，永遠滅亡。並帶領贖基督的子民，進入新天新地，在那裡生命樹、與生命河重新再現。這就是神宏大的救贖計劃完全成就的時刻。我們今日就是走在這條重回伊甸園的道路中。

結論
神在交付亞當責任的同時，也警告犯罪的後果。令出必行的神，在人墮落後，依照原先的警告施行懲罰。但刑罰不是最高的旨意，在神降罰的同時，也應許了救贖的恩典。我們看見了神應許差遣祂的兒子來世上為人捨命完成救恩，藉此擊敗魔鬼的作為。在這應許中，人類得到免於滅亡的盼望。唯有靠著信靠耶穌基督才能脫離死亡，得到救恩。救贖歷史就是人類靠著神，重回伊甸園之路。我們正行在其中。