怨恨與和解

當耶穌教導門徒當按照耶穌成全的方式來遵行律法。這就是對天國子民公義的要求，這要求是勝過當代文士與法利賽人所標榜的作法。法利賽人將律法的公義原則變成外在規條，表面守住就沾沾自喜。耶穌的標準遠高過守住規條就自以為義的標準，更進一步從外在的行為追溯到內心的動機，要求內在的聖潔。以下的教訓中，耶穌提出六點對比，糾正當時廣為人知的對律法的誤解，闡釋出神頒布律法的真義，所要達成的目標不是表面上守住規條，而是內心對神公義標準的順服。


恨人相當於殺人
「21你們聽見有吩咐古人的話，說，『不可殺人，』又說，『凡殺人的，難免受審判。』22只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。〔有古卷在凡字下添無緣無故的五字〕凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」（太5：21-22）

首先，我們先來看第一個主題「懷恨與殺人」。耶穌提到：「你們聽見有吩咐古人的話」，這並不是直接引用律法內容，來提出糾正；而是針對當時人對律法傳統的理解。這句話「我聽見有話說」是拉比文獻中的習慣用語。接著出現的就是引用出經文，加以解釋。猶太人在傳統上，為了防止人違反律法，在律法條文的解釋上，和律法應用上，加上了許多的細則。這些加上去的解釋廣為流傳，成為猶太人守律法時的依據。這些外加的條文，加油添醋，有時候讓原本清楚的律法精義，反而被遮蔽在多餘的條條框框之內。例如，法利賽人對守安息日所定出來詳細的規條，已經使神命令「在安息日遵耶和華為聖，在祂裡面得安息」這精義，變得隱晦不明。因此，耶穌對此偏差現象提出導正。這不代表主耶穌廢棄律法，而是將律法精義進一步闡明。當人能夠曉得律法的真義，才可能從內心，心悅誠服地活出來。這才是「成全」律法的實現。

本節古人的話說出：「不可殺人。」這源自於十誡裡面的第六誡。另一句話說：「凡殺人的，難免受審判。」這句話是民數記經文概略性的引述：「故殺人犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命，他必被治死。」（民35：31）這句話的「殺人」指的是「謀殺」，也就是故意殺害人命，並非失手誤殺，自衛殺人，或戰爭殺敵、或執行死刑。這句話包含了，十誡中重要的誡命，還有量刑的罰則。原本意義是顯現出神重視人生命的價值，不能蓄意殺害，剝奪人的性命。一旦忽視了誡命中神珍惜人命的重要精義，只將此誡命當成避免外在殺人的行動，以免受罰。等於是把誡命積極的意義削弱到一個消極層面：「只要我沒有殺人，我就無需受審判。」似乎意味著，反正我不曾動手殺人，我也不怕會受到神的刑罰。如此就讓律法原本重視人命價值，禁止奪人性命的嚴重性被淡化了。一個不動手殺人的人，可能心裡常常恨惡別人。如果只拿未付諸行動，當作在神面前被算為公義的保障。那是降低了這誡命的標準，到了「只看外表，忽視內心」的地步。

相對於「你們聽見有話說......」耶穌使用「只是我告訴你們......」來提出對比的觀念。耶穌將這句誡命的實踐，提升到更高的層面。本來是「不可殺人，凡殺人的，難免受審判。」被提高到：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」原本規範外在行動的禁令，被加深到行動的根源，也就是內心的層面。耶穌警戒，凡是心裡恨惡人的，同樣會受到神的審判。如果誡命的要求只是要禁止外在的行動，大多數人都可以做得到。但這並不說明大家都滿足神設立此誡命所要求的高標準。一個克制住殺人衝動，未付諸行動的人，可能心中醞釀對人的仇恨，可能用語言鼓動仇恨的意識，冷嘲熱諷地貶低他人，讓人極為沮喪。在外在行動上，他一點沒有犯「不可殺人」的禁令。但是在神的眼中，相當於他在內心犯了殺人的罪。內在恨人的動機與外在的殺人行動有何關連性？一個是隱藏在內心運作的意念，另一個是將此意念化為行動表現出來。前者是後者的根源。可能有人因為害怕刑罰、害怕承擔後果、畏懼人的譴責，將仇恨隱藏起來，未付諸實施；但沒有恨意的殺人是不可能發生的。要避免殺人的行為，不能僅僅用加大刑罰力度來阻嚇人，或用後果嚴重來勸告人，那只能約束人的外表行動，無法約束人的內心。主耶穌讓我們在最開始的恨人這層面就要警戒，而得到約束。讓殺人的行動，消弭於動機起始之時。

有一個小故事提到殺人與恨人的關係。在古代執行死刑是用砍頭的方式。要訓練一個行刑的劊子手並不容易，要動手拿著大刀把人頭砍下來，刀起頭落，如果沒有經過訓練，很多人還動不了手。有些剛入行的劊子手，下不了狠勁，結果頭砍了一半，還要再補幾刀，犯人哇哇大叫，死還死得不痛快。旁邊的人看到這種折磨人的方式，心裡也不好過。所以，新的劊子手需要被老劊子手練膽。有一次的訓練方式是這樣進行的。老劊子手約好新劊子手，明早六點準時行刑，要新劊子手上陣。新劊子手從未殺過人，心裡忐忑不安，害怕下不了手。當晚他上床睡覺，心想天一亮公雞會叫，趕上六點的行刑還來得及。沒想到第二天早上醒過來，發現已經超過六點，雞沒有叫，原來雞籠子給黑布蓋住了。他心中納悶是誰搞的，來不及追究。於是急急忙忙穿了衣服，衝去刑場。跑到路邊，一根扁擔從他的腳前倒下來，將他絆跌得四腳朝天，他破口大罵，是哪一個不長眼的，沒看到他匆匆趕路，故意害他跌倒。來不及追究了，只好邊罵邊爬起來，繼續衝向刑場。沒想到，路過一個樓，樓頂上一位婦女從陽台倒下一盆髒水。潑得他滿身污穢，他更是氣得火冒三丈，朝著婦女大罵：「沒看到老子在趕路嗎？回來找你算賬。」帶著一身污穢，繼續衝向刑場。匆匆趕到的時候，已經遲到一小時了。就看見老劊子手，破口大罵：「這麼重要的任務，你竟然還睡過頭了。」一把大刀遞上去給他，新劊子手滿心怨氣無處發，拿過刀來，朝著犯人猛地一砍，真的是刀起頭落，一刀斃命。其實，前面的發生的意外，都是老劊子手設計的，故意要惹新劊子手發怒。人在怒氣中，平時膽怯而幹不出來的勾當，都能因著怒氣而幹出來。著整個是老劊子手訓練新劊子手的過程。讓他怒氣填膺，抑制不住而發狠殺人。

恨人與殺人就在一線之間。我們可能沾沾自喜，幸好我的修養良好，自制力強，不會動手殺人。可是我們是否經常，放任自己對他人的怒氣，在心思意念裡奔馳。對於得罪你的人，咬牙切齒，想要找到機會就來整他一下。主耶穌將不可殺人的誡命，升高到內心的層次，我們連埋在心裡怨恨的心都不可以有。不只是不可將殺人付諸行動；連在心中醞釀，未實行出來的殺機都不可以發動。這個標準就非常高，到一個難以作到的程度了。我們可以自我反省，在人際關係間，是否有落在無端發火，遷怒於人的情況。主耶穌將「動怒」用實際的例子來說明：「凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」動怒的直覺反應就是咒罵，這是對敵手最直接的攻擊。我們有時會用污言穢語羞辱別人，會用低賤的貶義詞來貶低別人。猶太人所罵的「拉加」正如它發音的粗厲，是廢物、垃圾之意。「魔利」則是笨蛋，蠢貨之意。罵人是人發洩怒氣最簡單的方式，因隨口而出，較難約束，也較容易犯。

為什麽我們會向人發怒，甚至惡言相向？這是因為我們本性中存在自我中心的罪性，當自己重視的想法不被接受，或是自己的欲求被攔阻時，就會認為別人心存惡意，對攔阻我意志遂行的人發出反擊。當我們在眾人面前被人糾正錯誤，會感受自己面子掛不住，於是就會向對手反罵回去。當我們在群眾壓力下，有時候還可以克制怒氣不要發出來。但是躲在網絡的隱匿身份下，人的克制力會降低，當面具卸下，發出來的攻擊性話語，更顯得殘酷無情。語言暴力已經在今天社交媒體中，司空見慣，甚至見怪不怪了。在社交媒體上罵人，與在現實生活中罵人，都是涉及人身攻擊，在神眼前一樣是犯罪。我們當正視這種經常在語言上犯罪，卻不以為意的現象，主耶穌對此種行為是發出譴責的。

有的人以為，能做到行動上不殺人已經不錯了，主耶穌把聖潔的標準提得更高，實在很難做到。是否因為反正誡命難作到，我們就不要去遵行？當然不是。就是因為我們常常會違反誡命的內容，正好讓我們警惕自己的內心。人心詭詐常自以為義，覺得自己非常了不起，不會犯罪。實際上拿主耶穌的鑑察內心的標準來自我檢驗，我們必須承認，離主的要求差得很遠，常常違背主的誡命。登山寶訓中的主耶穌將誡命要求提高，不是讓我們束諸高閣，與我們無關。而是指出我們的不足之處，讓我們不要輕易驕傲，自以為義。在主耶穌的嚴格的檢驗下，我們都不合格。都要朝著主要求的方向急起直追。這就是成聖道路要達成的目標，是要我們認真面對，深自檢討，身體力行的。

積極化解仇恨
「23所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，24就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。25你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息。恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。26我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」（太5：23-26）

在當今關係複雜、交往頻密的社會中，偶爾會發生與人衝突的情形，因此也免不了被激怒、或是惹動他人憤怒。在耶穌提出的高道德標準以下，我們當如何面對這些狀況？有的個性強的人絕不認輸，得理不饒人，絕對要向對手爭回這口氣。有的人忍氣吞聲，雖然沒有報復的行動，卻懷恨在心。以上兩種反應方式都不符合主耶穌的教訓。主耶穌教導我們，面對與人產生了過節，無論是得罪人，惹動人憤怒。或者是自己被別人得罪，而心中憤恨不平。解決的方式應當是去與對方和解。這話說來容易，做起來卻是要克服心中許多障礙。人對自己有種尊嚴感，如果身份或是意見被別人踐踏，很容易怒氣發作。雖然不見得將怒氣發出來，實際上做出報復的行動。但是，將怒氣埋藏在心中，對自己就是個折磨。主動去找對方尋求和解，本身需要放下身段，拉下面子，還會帶著幾許擔憂，如果對方拒絕和解，豈不是熱臉貼冷屁股，再一次被對方羞辱一頓。有了這層考慮，大部分的人對於有過節的對頭，不會採取主動和解的行動。

主耶穌對於這種弟兄間交惡的關係提出了勸告：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」句首有個「所以」，代表是從上一段經文衍伸出來的結論。既然，對弟兄懷怒難逃避神的懲罰，當如何解決這種已經存在的衝突？主耶穌讓來到神面前獻祭的人，先自我回想，是否有弟兄因為我的緣故心懷憤怒，也就是反省自己是否得罪了人。這裡並不是讓人回想自己被別人得罪了，而生出不平的心理。得罪他人的人本應當主動尋求和解，而不是被得罪的人。然而人際間關係的破壞往往很難分辨，誰是先惹動他人憤怒的。此處主耶穌要求來到神面前獻祭的人，先反省自己是否有錯，而不要記掛著他人在何處虧待我。

為何神不喜悅心中有罪不認的人來獻祭？因為那違背了獻祭最根本的意義。以賽亞書說：「耶和華說，你們所獻的許多祭物，與我何益呢。公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。......你們舉手禱告，我必遮眼不看。就是你們多多的祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」（賽1：11，15） 獻祭是個求神赦罪的禮儀。罪人藉著獻祭，在神面前承認自己的罪愆，帶著祭牲來到神面前，以祭牲代替自己，被殺獻在神面前，以此求神饒恕。既然獻祭的意義是求神赦罪，如果心中還有得罪人之處，又不願去面對，獻祭成了表裡不一的行動。神對此種情形極為厭惡。將獻祭禮儀延伸到今日，就是基督徒來到神面前的禱告，或是敬拜。我們是否一面有得罪弟兄的罪還沒有認清楚，卻又向神獻上敬拜，發出對神贊美的禱告？詩篇中說：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」（詩66：18）這是個很嚴重的警惕，特別是願意在神面前敬拜與禱告的人，都是對主認真、與主親近的基督徒。主耶穌要求他們先反省自己是否有得罪人的地方，未認罪悔改。若真有這種情形，主要門徒停止手邊獻祭的禮儀，先去向弟兄尋求和解。敬拜或禱告是件何等重要的事情，怎麼能夠進行到一半就停下來？如果在敬拜的儀式當中，想起了自己有罪不認，一切敬拜的行為在神眼前只是行禮如儀的表面功夫，不能得神悅納。寧可放下一切，先去尋求和解，再回來敬拜。從此教導，可見主耶穌重視人心中怎麼面對罪的問題。得罪人而不肯解決，就是犯了不順從神的罪。這罪攔阻我們與神的關係，當我們帶著錯誤的心來到神面前敬拜，不但不能讓神悅納，反而惹神憤怒。

主耶穌勸告得罪人的人，主動去進行和解。該道歉就道歉，該放下心中的仇恨就放下。對方怎麼反應我們無法掌握，至少我們作到自己在神面前該盡的本分，無愧于神，也無愧于人。主耶穌用一個例子來說明要把握時機和解糾紛。就像一個人在得罪人後，被對頭當場抓住，要拉到官府，進行訴訟。在這種情形下，主耶穌告誡：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息。恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」知道自己得罪人，有錯的地方，就要及時道歉，賠償對方損失。免得被拉到官府後，被定罪，蒙受更大的損失。這句話本來是指人與人之間糾紛解決的方式。但也帶著末世的警惕，我們犯罪實際上都得罪了神，他沒有直接降罰在我們身上，還給我們機會悔改，回到神面前尋求與祂和解。當我們及時認罪悔改，改正我們錯誤的行為。神能夠因著主耶穌為我們附上贖罪的代價，而赦免面我們的罪愆，不再記念。不要等到末世來到神的審判台前，還帶著一生罪孽未認清楚。那時面對神的時候，真的要羞愧難擋了。

結論
登山寶訓中主耶穌糾正了當時對律法應用方式的誤解，祂教訓我們，不要對人心懷怨恨。凡是放任心中怨恨滋生，甚至發出咒罵的言語，都難逃神的審判。同時主耶穌也警戒我們與人結怨的解決方式。基督徒在親近神之前，先要自我反省，是否有得罪弟兄之處，若發現有，就要主動尋求和解，該道歉就道歉，恢復和好關係。不要等到主耶穌再來那日，帶著冤仇來到神的審判台前。寧可遵照主命令被人虧待，不要見主面時被神責備，那是讓人痛苦不堪的。