走捷徑的引誘
「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女．撒萊有一個使女名叫夏甲、是埃及人。2撒萊對亞伯蘭說、耶和華使我不能生育、求你和我的使女同房、或者我可以因他得孩子。〔得孩子原文作被建立〕亞伯蘭聽從了撒萊的話．3於是亞伯蘭的妻子撒萊、將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾．那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。4亞伯蘭與夏甲同房、夏甲就懷了孕．他見自己有孕、就小看他的主母。5撒萊對亞伯蘭說、我因你受屈、我將我的使女放在你懷中、他見自己有了孕就小看我、願耶和華在你我中間判斷。6亞伯蘭對撒萊說、使女在你手下、你可以隨意待他．撒萊苦待他、他就從撒萊面前逃走了。」（創16：1-6）
亞伯拉罕的信心道路不是一蹴可幾，而是個漫長的成長過程。從一開始被神呼召離開本地本族父家，他就開始與放棄舒適環境這要求掙扎。當法老想要奪去他的妻子，他掙扎在保全生命，或是不惜代價護衛妻子名節的兩難之中。當自己與羅得的牧羊人為畜牧的資源爭吵時，他則要學習放下自己利益，向著晚輩謙讓。當他知道親人羅得被俘，他決心冒生命的危險與強敵作戰。當所多瑪王想用戰利品犒賞他，讓他享受從世俗來的榮華富貴時，他要硬下心拒絕此誘惑。現在這些對個人信心的考驗臨到了他的家庭。他與妻子撒拉要共同面對一個極難的考驗，就是生不出孩子這問題。
對於一般家庭，生兒育女似乎是理所當然之事，但是對於亞伯拉罕來說，他的家族從他的妻子撒拉開始，到兒媳利百加，直到孫媳拉結都有不孕的問題。這讓他們來說是個極大的困擾。特別是他們已經從神領受了應許，後裔將要如同天上的星那麼多。自從他順從神的呼召，離開哈蘭以來，他一直相信神所答應賞賜他的，後裔、土地，並使萬民蒙福，這些應許必會成就。到如今已經有十年的時間，他們仍然生不出兒子。在長久的等待中，亞伯拉罕曾以為僕人以利以謝必會成為繼承財產的後嗣，但是神糾正他的想法：「你本身所生的，才成為你的後嗣。」（創15：6）這讓亞伯拉罕又陷入積極想生出兒子的期盼中。生不出兒子的壓力，對撒拉來說更是難熬。在那個時代，猶太婦人最感光榮的事就是有繼承產業的後代。因著不孕而得不到後嗣，讓她們感到極為羞辱。在這樣的情境下，撒拉才會提出要求：「耶和華使我不能生育、求你和我的使女同房、或者我可以因他得孩子。」讓使女為主人生子，算成主母的孩子，這種事在當時的社會風俗中，是可以接受的。納妾對於古代富有的男人來說，極為普遍。很少男人會拒絕享受齊人之福，況且還是得到原配贊成的事。亞伯拉罕也接受了妻子的提議，與使女夏甲同房。
沒想到接下來的一連串家庭衝突就從這裡開始。自從夏甲懷孕了，知道自己所懷的胎是主人的後代。她的身份也應當被提升為妾，反觀主母生不出小孩，她自以為地位可以高過主母，於是輕看主母。原本卑賤的僕人，反過來輕視她的主人，這是極易引起嫉妒之事。撒拉也難逃這樣的情緒，她覺得自己受到委屈，於是向亞伯拉罕提出抗議：「我因你受屈、我將我的使女放在你懷中、他見自己有了孕就小看我、願耶和華在你我中間判斷。」用通俗話語來說就是：「這個奴才，給她幾分顏色，她就想開起染房了。不要忘記是我讓她為我生子，孩子是算在我名下的。她竟然爬到我的頭上來。哼！就是個奴才罷了，不知道自己幾斤幾兩。」她最後的一句話就是向神訴冤，求神為她主持公道。男人一般是最受不了自己太太怒火中燒後，在他的耳邊嘮嘮叨叨。他並沒有積極化解兩個女人間的衝突，公正處置問題。為了省去麻煩，推給太太，讓她自行發落：「使女在你手下、你可以隨意待他。」這就造成了撒拉用惡待來報復夏甲輕視主母的罪行。使女忍受不了，帶著腹中的胎兒，逃離了主人家。家庭中兩個女人爭取丈夫寵愛的鬥爭，絲毫不比世上爭權奪利的鬥爭遜色。起初種下的禍因，就是想要用人意代替神的旨意。
這真是很可悲的結果。原本人想要用自己的熱心，來幫助完成神答應賜下後裔眾多之應許。沒想到這並不是神完成祂工作的方法。因著缺乏信心，對於應許遲遲不得成就，就想用人的計謀去完成。想走捷徑反而進入了死路，增加更多難以解決的麻煩。神的應許的成就往往不是立竿見影，需要我們忍耐等待，在禱告中仰望神施恩，尋求祂的方法來完成。亞伯拉罕與撒拉在這件事上，用自己的私意越過了神的旨意，因此而栽了一個跟頭。
如今情勢變成更加難解。夏甲懷了孩子，難道這就是神所應許亞伯拉罕的後裔嗎？從後面的經文我們知道並不是，神應許的後裔必須從撒拉而出。亞伯拉罕生下了這兒子，卻又不是真後裔，反過來會成為將來真後裔的競爭者。一個錯誤造成下一個錯誤，撒拉解決這問題的方法就是虐待使女，沒想到使女一氣之下離家出走，這可能造成母子雙雙在曠野中飢渴而死。還好這不是事情最後的結局，神仍然施恩在他們的家中，願意伸出手來彌補缺憾，挽回這些犯錯的人。我們在這段落中，可以學習到一個寶貴功課，在等待神應許成就的時刻，需要憑著禱告尋求神旨意，祈求按照祂的方法來成就。此時最需要的就是信心。在看不見未來如何演變的時候，要以信心的眼光仰望神，知道神的道路高過我們的道路。切莫貪圖快捷的途徑，而以私心蓋過了神的旨意。最後反而治絲益棼，壞了大局。
神看顧陷在絕境中的人
「7耶和華的使者在曠野、書珥路上的水泉旁遇見他、8對他說、撒萊的使女夏甲、你從那裡來、要往那裡去．夏甲說、我從我的主母撒萊面前逃出來。9耶和華的使者對他說、你回到你主母那裡、服在他手下。10又說、我必使你的後裔極其繁多、甚至不可勝數。11並說、你如今懷孕要生一個兒子、可以給他起名叫以實瑪利、因為耶和華聽見了你的苦情。〔以實瑪利就是 神聽見的意思〕12他為人必像野驢．他的手要攻打人、人的手也要攻打他、他必住在眾弟兄的東邊。13夏甲就稱那對他說話的耶和華為看顧人的 神．因而說、在這裡我也看見那看顧我的麼。14所以這井名叫庇耳拉海萊．這井正在加低斯、和巴列中間。15後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子．亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。16夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候、亞伯蘭年八十六歲。」（創16：7-16）
雖然人隨著私意的謀劃有時反而破壞了神的工作。但是神仍然憐憫那些犯錯而陷在苦難中的人。因著撒拉急於用人為手段，想要加速神應許的實現，亞伯拉罕缺乏謹慎的判斷，聽從妻子的意見。造成家庭關係極大的破口，甚至懷著孩子的夏甲，在憤怒下離家出走，幾乎在曠野中喪命。神並沒有任憑犯罪的惡果肆意發展，祂在此時介入這事件。經文中提到「耶和華的使者在曠野，書珥路上的水泉旁遇見他。」這裡提到的耶和華的使者，可能是為神傳遞信息的天使，也有可能是神藉著人型向人顯現。聖經中大部分是出現這樣記載都是指單純的天使。但也有特別的情形，經文直接指出耶和華的使者就是神自己。例如亞伯拉罕在獻以撒時，天使說：「你不可在這童子身上下手、一點不可害他。現在我知道你是敬畏 神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（創22：12）這裡說話的是天使，但是稱讚亞伯拉罕未留下他的兒子不給「我」，這句話的「我」明顯指神。另外一個例子就是，摩西見到荊棘火焰中向他顯現的神：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。……耶和華 神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說，摩西、摩西。」（出3：2-4）前面提到向他顯現的是耶和華的使者，後面卻說在荊棘火焰中向他說話的是神自己。無論如何，神是藉著祂的使者向人親近，傳遞從神而來的信息，本身就是神親自介入人的生命，改變他們的人生方向。祂絕非僅僅定下一些規則，就袖手旁觀人自己選擇，讓人自求多福。
神並向夏甲關切地發出詢問：「撒萊的使女夏甲，你從那裡來，要往那裡去？」首先提醒她，她是撒萊的使女。接著神問她從哪裡來，要她回答，承認自己是從主母的身邊叛逃的使女。進而神再問她，想要往哪裡去？這是要她三思現在逃亡的後果。在脫離了主母的控制後，她前面的方向到底是什麽。回自己原來的家埃及？或是冒著母子雙亡的危險在曠野飄流？這些都是夏甲尚未思考清楚的問題。神對她發出命令：「你回到你主母那裡，服在他手下。」這話是為了要保全她母子的生命，同時也暗指她逃亡的行動是錯誤的，要她回到主母身邊，服在主母的權柄之下。這才是解決當前問題最好的辦法。神對人的帶領是逐步揭露的，神確實在將來會帶領夏甲子孫，從亞伯拉罕家中出來。但是此刻她僅僅是一個懷了亞伯拉罕兒子的使女，神要她回到主人身邊，保全母子生命。神又對她發出應許：「我必使你的後裔極其繁多、甚至不可勝數。」這祝福與神給亞伯拉罕的應許部分相似。也就是關於後裔這部分。最後夏甲的兒子以實瑪利也生了十二個兒子，與以色列的十二個兒子相像。然而，對於神應許亞伯拉罕的土地，並藉著他要使萬民蒙福這部分，卻隻字未提。表示以實瑪利並未繼承神對亞伯拉罕的應許，他不是蒙應許的後裔，而是憑著血氣生的。在神揀選的百姓中，以實瑪利的後裔是局外人。當然，在今日基督所立的新約成全了亞伯拉罕之約的光照下，我們知道萬民都可以因著進入基督裡面，成為亞伯拉罕屬靈的後裔，包括以實瑪利的肉身後裔。但是在舊約裡，他們不在亞伯拉罕之約中，預表了後來憑著血氣得不到神應許的一群人，值得我們引以為戒。
接著神又向夏甲啟示她兒子當取的名字：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。」在那個時代，人常會用對兒女的命名，或對事發地點重新命名，來記念當時發生事件的重要含義。夏甲聽到神告訴她，當為所懷的兒子命名為以實瑪利，意思就是「神聽見」，因為耶和華聽見了夏甲的苦情。這名字對夏甲來說有深刻的意義，在她淪落在外，生死未卜的時刻，神竟然聽到了她哭求的聲音。神沒有忽視不管，而是臨近而垂聽。神真的會顧念淪落在困苦中的人，即使他們在神揀選計劃中是局外人。這反應出神對世人普遍的恩典，祂讓所造之人同蒙看顧的福分，讓他們得以在地上存活。普遍恩典是為更進一步的救贖恩典鋪路。當人進入基督裡，就得到基督的贖罪救恩。他們所蒙的救贖恩典，顯出神更深的愛。
神也預言以實瑪利將來的命運：「他為人必像野驢．他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在眾弟兄的東邊。」野驢是曠野中難以馴服的動物，神預言以實瑪利會有這種不受約束的性格。他也容易與周遭的人發生衝突，最後他所居住的地方會是他兄弟的東邊。此刻他與他的兄弟都尚未出生，神的預言早就已經傳遞給了夏甲。根據猶太人以及阿拉伯人的傳統，以實瑪利是阿拉伯民族的先祖。然而，考古學較可信的理論是，現今的阿拉伯民族血統很雜，以實瑪利的後代只是其中的一個部族，他們原本是生活在西乃半島北部，到加底斯巴尼亞南邊的人，後來逐漸遷徙到中東及北非各地。後來約瑟被哥哥賣給米甸的商人，被稱為以實瑪利人。可見這群人是在埃及與以色列之間旅行放牧，繁衍生息的民族。有一個阿拉伯的游牧民族稱為貝都因人（Bedouin）酷愛放蕩不羈的生活，推崇行俠仗義的行為，願意種族利益衝鋒陷陣，不惜犧牲性命，這些性格都與與聖經中所描述的以實瑪利極為相近。
我們怎麼看待以實瑪利的後裔？有的人會引用聖經說他們不是神揀選的民族，且公然與神的選民以色列為敵。所以，對他們帶著仇視的態度。其實這種態度並不正確，是把聖經中當有的屬靈的意義，混雜了屬世的意義。在過去，阿拉伯民族雖然與以色列民族衝突不斷，他們在同一塊土地上也共存了上千年。不幸的是，在近代接二連三的政治勢力的推波助瀾下，激化了兩個民族之間的仇恨，到了不共載天的程度。事實上，如今我們看待神的選民是按照屬靈的意義而言，也就是凡信靠耶穌基督就是亞伯拉罕屬靈的後裔，不管他是以色列或以實瑪利後裔。反過來說，就算他們在血統上是以色列人，如果不信耶穌基督，就不能算是蒙應許的後裔，就都需要接受福音，歸入耶穌基督名下。在同需要基督救恩這點上，以色列後裔的地位，與以實瑪利後裔的地位相同。我們不當傾向一邊，且敵視另一邊。以實瑪利的後代與以色列的後代，如果未信耶穌，就一視同仁都是我們傳福音的對象。
夏甲因著神與她的對話，對神有了更深的認識，於是「稱那對他說話的耶和華為看顧人的 神。因而說，在這裡我也看見那看顧我的麼。」在曠野荒涼無人之地，竟然神也與夏甲同在。祂不忽視向祂呼求的聲音。夏甲有親身蒙神幫助的經歷，所以她願意稱神為「看顧人的神（אֵ֣ל רֳאִ֑י）」，這也是表達神屬性的名字之一。大家可能會有個疑問，前面向夏甲說話的明明是耶和華的使者，怎麼她卻說「對她說話的耶和華」呢？其實不矛盾，神透過祂的使者傳出神的話語，向夏甲說話的其實就是神自己。夏甲也為她遇見神的這口井命名為「庇耳拉海萊」，意思就是「那位看顧我的永活者之井」。我們在困境中，所最缺乏的就是，知道神沒有離開我。這個名字提醒我們，神看顧保守受困的夏甲，祂也必保守看顧我們這群屬祂的人。
夏甲遵從神的吩咐，回到主人那裡去，服在主母撒拉的權柄下，順利地把兒子生下來。雖然，這個兒子不是按照應許而生的，不能承受產業，畢竟也是亞伯拉罕的兒子。亞伯拉罕為他命名為以實瑪利，正如夏甲在曠野從神領受的名字。這代表亞伯拉罕承認以實瑪利是他的兒子，神垂顧他的使女夏甲以及他的兒子的性命。人會因為血氣做出違反神心意的事，甚至造成無法挽回的傷害。但是神是信實的，祂願意看顧保守陷在痛苦中的人，給他們機會回頭，從毀滅的深淵轉回到平安的道路。
結論
我們在人生道路上是否也曾經歷信心的考驗？是否在等待中失去了耐心，想要靠著自己的血氣，加速神應許的完成。這是很危險的嘗試。如果人的行動不是來自於神的旨意，而是出於私心，必要遭遇意料不到的惡果。在我們等待神成就在我們身上的計劃時，讓我們先禱告祈求神引導，不要像撒拉一樣，因等不及而自作主張。
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