蒙神憐憫與恩待的子民

基督徒常稱自己是蒙恩待憐憫之人，這句話有時會讓人誤以為基督徒都是一群軟弱無助、拿著神當著心靈拐杖的人。人總是願意將萬事掌握在自己的手中，不希望自己的命運掌握在別人的手中，「人定勝天」是一般人最常見的人生態度。然而在聖經中我們卻看到了一群人，稱自己為蒙神恩待憐憫的人。這是什麼意思？他們是唯唯諾諾，深怕自己的命運落入可怕的境況、無法掌握？還是他們知道，有一位至高的神，祂在我們身上有最美好的旨意。他們願意順服神，活出神在他們身上的心意？讓我們一起來看羅馬書第九章14-26節。

神主權下的憐憫與任憑

「14這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平麼？斷乎沒有！15因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。16據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的　神。」

當我還在讀高中時，有一次全班在學校欣賞一部電影，就是「十誡」。看完後有一位同學心中憤恨不平的說出：這位耶和華神實在太殘忍了，只讓自己的子民得到保護，卻讓懲罰都臨到了無辜的埃及人，他絕不信這種霸道的神。我當時還沒有信主，雖然很喜歡這部片子，卻對同學的評論無言以對。神為何只保護以色列民，卻降災在一群埃及人身上？神是公平的嗎？這是個我無法理解的問題。我們心中最在乎的就是公平的問題，俗話說：不平則鳴。連小孩子心中都有公平的觀念。如果父母親對他們的處置不公平，他們馬上就會發出抗議的聲音。本段經文也是提出了同樣的問題：「難道神有甚麼不公平麼？」

保羅為何會提到這個問題？這段經文是接著前面的問題，在第9章6節，以色列民提出了：神的應許落空了嗎？以色列民多數不信主耶穌，難道神放棄了他對以色列民的應許了嗎？保羅說絕對沒有。因為神拯救的方式本來就是揀選一群屬祂的人，神與這群人立約，神要做他們的神，他們則要做神的子民。這個約一再地被重申，維繫著神子民與神之間的關係。當人自己背約，神仍然信守所立的約，只不過蒙應許的對象就是守約的以色列民。那些背約的人自己把自己排除在聖約之外，不能得到神的應許。正如神揀選以撒、卻沒有揀選以實瑪利；揀選雅各，卻沒有揀選以掃。這都是出與神至高的主權，和全知的智慧。這樣的揀選的方式，很自然的會讓人質疑神拯救的公平性。

接著在第14節，保羅回答另一個反對他的意見：神按照自己的主權揀選「難道神有甚麼不公平麼？」這裡的意思就是：難道神是不公義的嗎？期待的答案非常明顯。保羅用十分強的語氣說「斷乎沒有」。保羅拿什麽原因來為神辯護？他舉出出埃及記的一句話：「他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」這句話怎麼能說明神是公義的？讓我們來看這句話在出埃及記中，神說這話的背景。

在以色列民出埃及之後，常常顯出對神的悖逆。當摩西上西乃山領受神的律法時，百姓竟然在山下拜金牛犢。這事引起神的憤怒，除滅了當中的惡人。神在憤怒之下，不再與以色列民同行，引他們進迦南地。因為神說：「你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。」（出33：2）摩西在神面前為以色列民懇求。求神不要放棄這群他所拯救的子民。神恩待摩西，因為摩西在耶和華眼前蒙了恩。當摩西向神求榮耀說：「求你顯出你的榮耀給我看。」耶和華就說出：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰」（出33：19）摩西向神求看祂的榮耀，神卻向他顯出恩慈。因為神的榮耀正在祂的恩慈裡顯明出來。神若要顯明祂的公義，所有的以色列人都要在罪惡中接受神的審判。然而神並沒有按照他們的罪孽待他們，反而是赦免他們的罪。我們這群罪人在神的榮光之下是站立不住的。神深知如此，所以對求見榮耀的摩西說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」 神經過摩西時將他藏在磐石穴中，並用手遮蓋他的眼，僅讓摩西看見他的背。這是神對摩西的憐憫。

我們這群犯了罪得罪神的人，在神公義的標準下全應該接受審判的命運。然而我們今日竟然得以存活，還有機會能聽聞福音，得知神救我們的心意。這實在是出於神的憐憫。被造的人怎能向神抗議，說出神不公義的話呢？神給我們得救恩的機會就是神的憐憫，他的榮耀就彰顯在他的恩慈上。如果我們不接受他的恩慈，反向神抗議他不公平。那他大可以收回他的恩慈，因我們的罪孽，讓我們接受該得的報應。那是最公平的事。所以我們應當明白，拯救本身是出於神的憐憫與恩典。不是每一個人理所當然就該得到的。公平的標准在乎神的判斷，不在乎人的判斷。人常常會以結局的相同當成公平的標準。以為神要公平，就全部的人都得救，要不然就全部都不救。那不是神的做法。因為人類當中有願意悔改的、有不願意悔改的。結局一致反而是不公正的判決。神拯救的計劃就是拯救那些願意歸向他的子民，並讓那些硬心的人接受該得的刑罰。得拯救的人出於神的憐憫，無功可誇。失落的人則是接受自己犯罪當得的懲罰，不能推卸責任。神拯救一群屬祂的百姓，這整個過程全在神的拯救計劃中，祂是全知、全權的神，公義的標準在祂的手中，祂自有最好的判斷。

基督之家的寇世遠監督曾在他的自傳中寫了這一段話： 「有風有浪，好在主在船上；有山有谷，好在主與我同行；有水有火，終於靠主達到豐富之地；多次經過死蔭幽谷，仍然不怕遭害，祂的杖與杆都安慰我。」自傳的書名就叫做：「被恩待的與被憐憫的」他自認自己的一生沒有什麽值得驕傲的事，這一切都是出於神的恩待與憐憫。我們這群蒙神拯救的人，反思自己得救的原因，是出於自己的努力嗎？是出於自己的意願嗎？羅馬書9章16節已經說了：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」這句話總結了，所有人的努力，都不能為我們得到救恩增加半點助力。因為救恩出自神的恩待與憐憫。我們正是那群蒙神恩待與憐憫的子民。若不是神的恩待、憐憫，我們早在罪孽中滅亡了。我們沒有地位向神要求公平，只能因著自己的蒙恩待、蒙憐憫，而心存感恩。

任憑法老剛硬

「17因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。18如此看來，　神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」

這段經文保羅又引用出埃及記中神降災與法老的經文，來闡明一個原則，即使人用自己剛硬的意志與神作對，神同樣使用這件反面的教訓，來彰顯神的權能。

為何神要懲罰法老？只因為神偏愛以色列民、卻讓法老毫無理由地受苦嗎？並不是如此。神在說這句話，是在法老心硬悖逆時，對法老發出的警告，神說：「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你早就從地上除滅了。其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出9：16-17）神在這裡是告訴法老，他三番四次的心硬、反悔當初答應讓以色列民離開的承諾，神還一再的寬容他，沒有除滅他，就是給他悔改的機會。神要藉此向世人顯明神的公義的屬性：凡是悖逆的人，都會遭受神的懲罰。神興起人活在歷史中，不管他在神面前順服、或悖逆，神都會用他來顯明神的大能。我們可以看到在以色列歷史中，神興起許多外邦君王來攻擊敗壞的以色列。如尼布甲尼撒王、古列王，都是神懲罰的杖。這些人本身並非無罪，只是被神是用來懲罰另一些罪人。他們自己的罪，神同樣也要審判。人為自己的罪接受神的審判是天經地義的事。法老並不是無辜的，神降災與法老也不是毫無道理的，祂的的懲罰也是全然公義的。

我們常會對一句經文產生疑問，「神使法老心硬」豈不是說神是造成法老心硬的原因嗎？這句話並不是如此解釋。神是全然聖潔的，祂不致成為罪惡的源頭。我們來看神使法老心硬整個的過程。整個神拯救以色列人，降災讓法老屈服的過程，當摩西還沒有見法老前，神在出埃及記中就說過兩次：「但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。」（出4：21） 「我要使法老的心剛硬」（出7：3）這兩次是神知道法老會抗拒摩西所要求帶領以色列民的計劃。當摩西心中畏懼、想要推託神所交付責任的時候，為了要說服摩西，所以神預先告知祂必要做的事。

當摩西見法老的時候，向法老要求讓以色列民離開，法老都是一再抗拒，直到受不了神降的災，才答應讓他們走。可是法老的心中剛硬，所答應的事，一再食言。接著法老經歷了變水為血之災、蛙災、蝨災、蠅災、畜疫之災、一直到第六災瘡災之前，都是描述法老自己心硬。經過法老心中剛硬、百般抗拒之後，才出現「神使法老心硬」這樣的句子。從出埃及記的敘述，我們觀察到了一個規律。是人的心先剛硬、神就讓他繼續剛硬下去。這正是神對於悖逆的人的懲罰。我們能否將法老心硬歸咎於神，說神好像在演布偶戲一樣，當法老心軟，願意順從神的命令時，神故意找法老麻煩，讓他心硬。為的就是要懲罰他？這樣的想法是把人當成是毫無自主意識的木偶、任憑擺佈。這不是我們我們活在世上所有的經驗。法老心硬是他自己願意心硬，是他自己決定抗拒神的警告。神任憑他心硬是讓他接受該得的懲罰，這正是神公義的作為。

神為彰顯榮耀而揀選與棄絕

「19這樣，你必對我說：他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？20你這個人哪，你是誰，竟敢向　神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？21窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」

針對前一段神懲罰法老的敘述，這一段經文則是提出一個抗議的聲音：他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」發出這個問題的人似乎對法老受神懲罰憤恨不平，認為神的主權高高在上，那人還有什麽自由可言？既然一切發生的事都掌握在神的手中，那人就不需要為自己的行為負責任。因為是神叫他如此的。

保羅連續提出三個問題來反問他：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」這三個問題背後的論點是，我們與神是站在完全不同的地位，神是全知、全善、有至高的主權的造物主，我們是有限、犯罪的受造物。受造物不能對造物主的作為發出抗議。神掌管著全盤的拯救計劃，祂知道如何做能達到最好的結局。我們所知的有限、我們心中善的標準是以我們自我的利益為中心。我們不能以自己的善惡標準，來指導神的作為。

正如一個小孩能否向父母說：你為何把我生成這樣？我們的生命是從父母來的，父母不生我們我們根本不存在，即使我們不滿意許多天生的遺傳，如高矮、胖瘦、美醜、強壯虛弱。我們都不能怪自己的父母。

另外一個論點則是：神對於被造物有至高的主權，祂自然有最好的安排，雖然有時我們對神的作為不能理解。例子就是父母對小孩是否公平。在小孩的眼中父母可能會偏心，對某個小孩較為關注、對另一個則較為忽略。這是我們身為父母有時會發生的。但是父母如此做並不是出於私心去偏袒某個小孩。而是父母有更高的考量。例如某個小孩可能身體更弱，更需要照顧。或者對於家中的老大更為嚴格，因為他必須做其他小孩的榜樣。小孩可能不能理解父母的心意，而單就表面的現象就抗議父母不公平。然而如果我們能體諒父母的心意，就知道父母這樣做背後有更美的心意。

雖然保羅是以「神有至高的主權，不是我們能異議的」為理由來回答抗議的人。但是人的心很難服氣。有一位新約學者陶德（Dodd）就說出這段經文是保羅在羅馬書中的敗筆。因為神與我們的關係不能用陶匠與泥土來比喻，因為我們不是泥土。泥土對於陶匠的作為毫無反應的能力，我們則是有自主意識的被造物。其實我們應該明白，聖經中使用比喻都有個單一的目的，不能將這個比喻的細節任意引申。保羅引用以賽亞書的經文：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」或耶利米書中的經文：「耶和華說：以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」這節經文所提出的重點是陶匠對於泥土的主權，陶匠想要如何陶造泥土，泥土只能接受陶匠的意思。我們讀到這節比喻的時候，不能去過度推論說：泥土沒有自主意識，所以拿泥土比喻人並不恰當。」因為這裡的重點在於說明，神與人的地位上的差異，正如陶匠與泥土一樣大。泥土不能抗議陶匠的作為，我們也不能抗議神的作為。我們可以想像我們自己有一天寫文章，費盡心思遣詞用字。但是有一個沒有被用字突然出來抗議，你應該用我，不該用另一個字。那我們的文章就寫不下去了。我們是作者，字是字。作者對於使用什麽字，有他完全的自由，這是身為一個字所不能置啄的。

雖然保羅高舉神不可抗拒的主權，但是人的疑惑不可能如此輕易的平撫。那我們要如何回答人們對這問題的疑惑呢？我們無可避免的就要提到神的主權、與人的責任之間的關係。人有絕對的主權，但是人是否要對自己的行為負責任？

雖然神主宰著人的命運，但是人被造成有自主意識的活物，對於出於他自己決定的作為是必須負責的。就拿法老為例，神任憑他心剛硬，難道他就在毫無抗拒之下，被強迫成為剛硬之人嗎？明顯並不是如此。他是出於自己的私心，而故意不讓以色列人走。明知道神的懲罰會來到，但是仍然一再抗拒。神只是任憑他固執下去，不再干涉他。因為這正是神對他的審判。所以在這個事件上，我們能否將神任憑的心意，算作是神主動積極的心意。好像是說法老願意為善、神卻硬是要他作惡。這樣的想法是推卸責任，把人該負起的責任推到神身上。神對於法老的任憑是出於對他罪惡的懲罰，這是因為他故意違背了神期待他順從的旨意，所以神就任憑他接受該得的報應。人陷在罪中必然會行出犯罪的事，雖然有這種必然性的存在，但犯罪的人不能將責任推到神的身上，因為神並沒有強迫他去犯罪。神是在多次規勸、嚴重警告後，人仍然我行我素，執迷不悟的情況下，神決定放棄，任憑人接受當得的後果。所以人不能將墮落的責任推給神，法老因著心中剛硬被神懲罰，並不是無辜的。我們今天犯罪被神懲罰，也絲毫不能抗議神不公平。因為罪是從我們身上犯出來的，我們犯罪的時候是出於自己的私慾，不是毫無自主的能力。所以我們不能將我們犯罪的原因推到神的身上。

然而既然犯罪的責任在人，那是不是一切都操之在我，神的主權也不能干涉人的自由？這裡整段經文從未講到人的自由，而是強調人的地位是服在神的主權之下，但卻不能將墮落的責任推向神。當聖經中強調神的主權的同時，同樣也不忽略人的責任。因為人被造成為一個有自主意識的活物，就當為自己的決定負責，這正是神主權之下的安排。不管是神主動地促成，或是神被動地任憑，都在神主權之下。

揀選與遺棄

「22倘若　神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，23又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

前一節經文提到，窯匠若是要拿一塊泥土作成尊貴的器皿，另拿一塊作成卑賤的器皿，全在乎窯匠的意願。同樣的神以祂的主權施行揀選，也不是被揀選的人能夠臧否的。這裡進一步提出神揀選拯救，與遺棄的兩種不同的作為。首先我們要看整個句子的結構，這裡提出的是一個條件句，如果神願意這麼做，也就是按照他的心意揀選、與遺棄有什麽不可以呢？這裡期待的答案是明顯的，沒什麽不可以，因為窯匠對泥土有完全的主權。先看遺棄的部分，前半句是陳述神遺棄的原因，神為何要遺棄某些人？是為了要：顯明他的忿怒，彰顯他的權能。這些人為何會遭神的憤怒，以致神要顯出它的審判的能力在他們身上？因為他們是可怒的，已經累積了神許多的憤怒，到了一個地步，已經被準備好了、非受懲罰不可了，也就是惡貫滿盈之下，神才施行審判在他們身上。神絕不是毫無標準地隨意遺棄人，神在施行懲罰之前已經多多的忍耐寬容，最終到了神忍耐的極限，神才放棄他們。

另外再看揀選的部分，神為了要將祂豐盛的榮耀彰顯在另一群蒙神恩典的人身上，才施行揀選。這群們揀選的人是怎麼樣的人？經文中描述這群人是：那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿。這群器皿是蒙神憐憫的，他們是事先就被神所預備的，要讓世人知道神的榮耀顯在他們身上。這群人是誰？保羅在下一節經文清楚地說出了：「這器皿就是我們被神所召的。」也就是蒙神恩典，回應神福音的呼召，重生得救的基督徒。

所以神遺棄的與神揀選的兩群人的態度是相當不同的。雖然兩句話都是用準備，但是毀滅的準備是被動語態，主詞並沒有說是神。可翻譯成被預備好遭毀滅的器皿。神對他們的心是，百般地忍耐寬容，不願冒然施行審判，直到憤怒已經累計到預備好的地步，神才忍痛審判。另一個是積極準備拯救蒙恩的人，這句的主詞非常明顯，就是神。神為了拯救這群人，介入了這群人生命中，為了要藉著他們得拯救，向人顯出出神豐盛的榮耀來。神對這兩種器皿所施行的兩種作為，揀選與遺棄，態度是很不一樣的。一個積極促成救恩，另一個是多多忍耐、忍痛捨棄。目的同是彰顯出神的榮耀，一個是藉著拯救順服的人，向世人顯明神施恩憐憫的榮耀。一個是藉著對罪人的審判，顯明祂對罪的憤怒。

有人拿這段經文來支持神預定一群人得救、也以同樣的態度預定另一群人滅亡。神拯救與遺棄的舉動本在神的主權之下，沒有問題。但是聖經中提到預定這個詞的時候，絕大多數都是提到拯救，幾乎沒有提到滅亡的。所以我們怎麼看神對於世人拯救、與遺棄的兩種心意。我認為不能相提並論，把神對世人的審判也當成是神樂意期盼、積極促成的事。拯救與遺棄都是神主權下的作為，但是兩者並不對等。不能說神對於人的滅亡無動於衷，樂觀其成。這顯然不是這段經文所說的。

為了要明白神的旨意的意義，我們特別來看聖經中所提到神的旨意有四種，兩種是神正面的旨意，另外兩種是神反面的旨意：

（1）神的定旨：是神永恆不變的旨意，必要成就。如神藉著他的兒子耶穌基督捨身拯救罪人。這拯救的工作必然實現在一群信從基督的人身上，絕不失敗。基督必然再來、接屬祂的子民進入祂的國，這國度永無窮盡。

（2）神的引導：神藉著他的手，引導人順從他的心意。這引導並不是強迫，而是向人發出呼召，以聖靈感動人來順服。例如神呼召以色列人悔改，警告我們不要犯罪。引導的旨意可能被人抗拒。

（3）神的容許：這是神反面的作為，雖然神警告人不要違反神的心意，但是當人不願聽從的時候，神就容許他選擇自己的道路，為要讓他遭受痛苦，得以回轉。這樣的旨意不是神原本的心意。而是容忍它發生，為要成全神更高的旨意。例如：浪子回頭的故事。

（4）神的任憑：對於人一再的的悖逆抗拒，神忍無可忍，就任憑他繼續留在罪中，等著接受最後審判。例如神任憑法老剛硬。

前兩個定旨與引導是正面的旨意，後兩個容許與任憑是反面的旨意。神在成就這兩種旨意時，祂的心情是很不一樣的。一個是積極介入、一定要完成，另一個是忍耐寬容，希望挽回悲慘的結局，兩者是不能相提並論的。當我們尋求神旨意的時候，必然要考慮到並不是所有發生的事都是神積極期盼完成的。有的是神警告禁止、期盼不要發生，但最終卻忍痛捨棄。所以人不能把神的遺棄罪人當成是神積極要完成的旨意，把罪人滅亡的原因歸咎於神。雖然都在神的主權之下，但是神對拯救與遺棄兩者的態度，有很大的差異。

神以恩典呼召不配得恩的罪人

「24這器皿就是我們被　神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？25就像　神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。26從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生　神的兒子。」

神的揀選與遺棄，都是為了成就他至高的旨意，也就是彰顯他的公義與慈愛。我們心中最關注的問題，是與我們切身相關的，就是我們自己是否在神揀選之中？在23節最後說，神「要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上」。這句話裡預備得榮耀的器皿是誰？24節提出了說明「這器皿就是我們被神所召的」。這裡已經定義出來了，凡是蒙神呼召，又以信心來回應神的呼召的人，就是神所揀選預備得榮耀的器皿。我們是否就是神揀選的器皿呢？那要問我們自己，是不是願意以信心回應神的呼召？

保羅在此又補充說明，這群蒙神呼召的人的範圍，「不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」這個問題的答案，是清楚的。神以主權做的揀選，必然是合乎祂至高的旨意、必然是完全公義、智慧的。沒有什麽分別可以懷疑的。神揀選的範圍，從過去只揀選以色列民成為祂的子民，如今已擴大到外邦人中。這句話就回答第九章一開始，當保羅見到多數的以色列民不信耶穌時，所發出問的問題：「神給以色列民的應許落空了嗎？」這裡說明了神拯救的旨意並沒有落空，神揀選的旨意，是在以色列民中、也是在外邦人中。把一群信從祂，回應他呼召的人揀選出來，成為神的選民。這些人就是承受應許的對象。

神願意拯救外邦人在在舊約時代就已經定意了，只不過神是先選召以色列民，要求他們將福音傳給外邦人。這計劃一直到耶穌基督受死復活之後才得以實現。福音確實是從以色列民中出來，也就是從以色列民中對神信實的基督徒，將福音帶到了普世萬民。

保羅引用舊約的話：「就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」這句話本是對當時悖逆的以色列民說的，當時的以色列民拜偶像，離棄神。神讓先知向他們發出預言，要何西阿為自己的女兒取一個警告性的名字：「給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」 在為第二個女兒取特別的名字，來警告以色列民：「給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」以色列民中悖逆的人，犯罪惹神憤怒，他們與神之間約的關係已經被罪破壞。神發出這樣的警告，表示神對他們的絕望、與懲罰。

在如此嚴重的警告之下，神同時也對他們發出悔改的呼召。神應許那些願意悔改的以色列民：「我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的神。」（何2：23）者代表神是信實的，他永遠不背棄自己與以色列民立下的永約，就是他對亞伯拉罕後裔的應許：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」 （創17：7）這應許如今已經擴大到外邦人中，也就是所有效法亞伯拉罕信心的外邦人，都能因信被稱為亞伯拉罕信心的後裔，也能因信得到神選民的身份。

我們是一群蒙神恩待與憐憫的人。如果不是神的恩臨到了我們，我們今天都向我們的祖先一樣，沒有一個能認識神。我們何其有幸生在這個能夠聽聞福音的時代，福音傳到我們的國家，也才兩百年，我們當中最多的是第一代的基督徒，跟著父母親信主的、或祖父母信主的還是少數。我如果早個兩百年生，連聽到福音的機會都沒有，這豈不是神奇妙的安排？我一點也無法為此驕傲，因為只是神的憐憫，從燃燒的火堆裡，將一根快要燒盡的柴抽出，那就是我。我有何德何能蒙神的憐憫呢？一點也沒有。我只能說自己是蒙神恩待與憐憫的人。神的得恩臨到我，必然有祂的美意，或許正是要我珍惜自己蒙恩的身份，趕緊將福音帶到還沒有信主的同胞身上。這正是我人生的態度。以自己為一個不配得恩，卻又蒙神恩待憐憫的人。把握今生的每一時刻，積極回報主的恩典。

結論

弟兄姊妹們，不管你今天的身份是如何，你是否相信神在你的身上有祂的美意？祂要揀選你進入他的國度裡，以你一生的生命來榮耀祂的名。我是不是以回報神恩的心，來過每一天？獻上自己所有的恩賜，為神而活。

如果你還沒有信主，你是不是有個體認，你的一生同樣的在主的恩典之下，你以前所過的日子，是否有許多悲慘的災禍，神卻帶你平安度過了。這是神在你身上施的一般恩典。你願不願意來認識這位造物的主宰，祂曾經向你施恩，你也願意向祂發出感恩。如果你有這樣的心，福音是為你預備的，你就是神所揀選拯救的對象。人生萬事變化無常，人的心也隨著轉變。請把握每一個可以抓住的機會，不要等到心已經剛硬，不再對福音的呼召有任何的反應，那時想回頭已經找不到機會了。希望我們每一位弟兄姊妹，福音朋友們，都能明白神願意恩待憐憫的心腸，把握機會成為一個蒙神恩待憐憫的人。

神對選民的應許不落空

羅馬書第九章是一段在解釋上十分困難的經文。保羅所面對的問題是，猶太人對他所傳因信稱義之道的挑戰。當時的猶太人身為神的選民，從神那裡領受律法已經一千四百年，律法對於他們來說是安身立命最重要的準則。他們經歷亡國的痛苦，知道這是因為他們的祖先離棄神的緣故，神降下的懲罰。律法對於他們來說，重要到一個地步，如果有人要改變這遵行一千多年的律法制度，他們就會起來與他拼命。

耶穌基督自稱神的兒子，帶來認罪悔改的福音，威脅了他們看重的聖殿、與律法的制度。保羅所傳因信稱義的道理，把所有信靠基督的人都當作罪得赦免、得稱為義的人。這就等於是把猶太人認為得神拯救最重要的條件，也就是血統，與遵行律法這兩件大事，當作是無用了。難怪猶太人會對保羅所傳的道憤恨不平。甚至在耶路撒冷的割禮派基督徒中，都有人準備要除掉保羅。在保羅第三次旅行佈道將要結束之前，保羅寫下這卷羅馬書，不僅向羅馬教會弟兄姊妹陳明因信稱義、成聖盼望等重要教義的教導。他更是向猶太基督徒解釋，神對猶太人拯救的心意不會改變。要他們明白無論是猶太人、或外邦人，都當靠著接受耶穌基督所成就的救贖工作而得救。任何偏離這福音中心的道理都是無效的。所以說羅馬書九到十一章的這段經文，與一到八章教義的經文密切相關，因為有前面說的耶穌基督拯救罪人的福音，才會有保羅在後面回答猶太人對救恩的疑惑。

保羅為同胞得救憂心（羅馬書9：1-3）

「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；2我是大有憂愁，心裡時常傷痛；3為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」

福音是針對萬民的，包括猶太人與外邦人，這是神拯​​救罪人的心意。在舊約時代就已經啟示出來了。亞伯拉罕之約中就提到了：「地上的萬族都要因你得福。」（創12：3) 也就是說外邦人也是神拯救的對象，是神計劃讓亞伯拉罕的後裔，將福音傳到萬民，使萬民因著福音而歸向神。神向猶太人啟示的這救贖計劃，猶太人似乎並不明白。他們以自己身為神揀選的百姓為榮，自認為是神唯一的選民。並把得救的條件與遵守律法連在一起，努力遵守神律法的規條，期待在神面前因著行為得稱義。

然而當耶穌基督的門徒，將福音從耶路撒冷向外邦傳開的時候，外邦人張開了接受的雙手。身為福音最初發源地的耶路撒冷，反而遭到嚴重的逼迫。猶太人最先領受福音，卻也是最多人抗拒福音。保羅幾次的旅行佈道，都遇上了嚴重抵抗的力量，大部分都是猶太人慫動當地的惡勢力，與使徒們為敵。保羅面對與自己最親的同胞，反而最抗拒福音的這景況，心中充滿了傷痛。

猶太人抗拒他，污衊他背叛了猶太人。他巴不得同胞們能夠明白自己對他們的愛。他語重心長地說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛；3為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」他對同胞的愛是何等懇切，他知道同胞們會懷疑他的真誠，會以為他心向外邦人，是個叛徒。他一再強調自己的誠懇，說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」他的話是真誠實在的，絕無虛謊，而且是在耶穌基督裡說的，有聖靈來鑑察他的良心，見證所言不虛。這麼多斬釘截鐵的話，是在強調自己的誠心。一個愛同胞，為他們得救憂心的使徒，卻被自己的同胞懷疑、排斥。他仍然苦口婆心要爭取同胞的信任，期待他們能因著福音而得救。

他愛同胞到一個地步，寧可自己犧牲，換得同胞得救。他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這句主要動詞，「我也願意」使用未完成式，表示這是他的心願，雖然明知這樣的事是不該發生的。正如摩西為以色列民禱告時說的：「倘或你肯赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32：32）神不會除掉忠心僕人摩西的名，神的愛也不會與保羅隔絕，保羅在此使用這麼強的語氣，表示他寧可自己犧牲，為了讓同胞得救。

我們對與自己的同胞的靈魂可有像保羅一樣的愛？他們得救與否，我是否關心？當我們看到保羅為抵擋他的同胞禱告，我們心中真的充滿愧疚。我對同胞的得救，沒有像保羅這樣的熱誠。當我們傳福音受到了一點抵抗，我們心中就會生出憤怒，甚至拒絕再與這些剛硬的人交流。比起保羅，我們所遭遇的尚且算是小事。保羅面對的是想置他於死地的同胞，他尚且為這群人禱告。主啊！求你賜我像保羅一樣的愛心。能夠忍受抵擋，苦口婆心地向同胞傳揚你的福音。

神選民該有的榮耀

「4他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。5列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」（羅馬書9：4-5）

保羅對以色列人不信主有錐心之痛，不單單因為他對同胞有深切的愛。更是因為他深知道神對以色列百姓的應許。在過去的歷史上，神對這個民族特別的眷顧，從萬民中揀選他們成為屬神的子民。他們有許多別人所沒有的特別地位，這裡提到了八種特權：

（1）被稱為以色列人，就是因為他們的始祖雅各，在雅博渡口與神摔跤抓住神要求祝福不肯放棄。神將他從雅各改名為以色列，創世記32章中神對他說：「因為你與神與人較力，都得了勝。」他的子孫從此就稱自己為以色列民，表示他們是一群為神所揀選的子民，為了要向萬民施行神的拯救計劃。

（2）他們得了兒子的名分，也就是說他們都是神領養的兒子。「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子」（出14：22）

（3）榮耀：他們在會幕中、與聖殿中都見過了神榮耀的顯現。

（4）諸約：神從開始就與他們立下了許多約：亞伯拉罕之約、西乃之約、大衛之約、耶利米的新約。一再堅定宣告神對他們拯救的恩典。

（5）律法：神接著賜給他們律法，向他們啟示神對他們在聖潔上的要求。

（6）禮儀：舊約時代，唯有以色列民得以在會幕、聖殿中敬拜神，神所指定的聖禮讓他們經歷了神的同在。

（7）應許：神接著亞伯拉罕之約應許他們後裔繁多、成為大國、並成為萬民的祝福。後來更是應許賜下彌賽亞來拯救他們脫離敵人的逼迫。

（8）基督肉身的祖先也是出自於以色列的後裔，基督就「是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」

這是保羅在眾多書信中，對基督是神最直接的描述。

身為以色列民，自然會對自己獨特地位有深切的認知。然而如此蒙神眷愛、擁有眾多特權的選民。如今卻落到何等的地步？否定神差來拯救萬民的耶穌是基督，在十字架上把他釘死。以色列民拒絕基督所傳的福音、心中剛硬、百般地逼迫門徒。這個落差實在太大了。神特別鍾愛的選民，成為排斥福音最厲害的人。福音最先臨到的民族，成了最少人相信的民族。難怪保羅心中，充滿了悲傷。甚至願意以自己與主分離，來換取同胞得救的命運。

我們今天兩千年後的基督徒，再看待保羅這句傷痛的話。仍然是感到痛心疾首。以色列人如今的境況與兩千年前相同，他們仍然拒絕耶穌，排斥福音。整個以色列國，猶太裔的基督徒只有百分之0.3。連以色列國中阿拉伯裔人的基督徒比例都比猶太人中高。

難怪當時許多人會發出這與樣的疑問，神不是信實的嗎？祂揀選的選民以色列，怎麼反而拒絕了祂所差來的彌賽亞。神對祂選民的拯救是不是落了空？這些疑問也會在剛信主不久的基督徒心中出現，如果神千年來應許拯救的以色列民，最後大多數人離開了神的救恩。那同樣的事情是不是也會發生在基督徒身上？也就是神對基督徒的拯救是否有一天也失敗了。神在羅馬書第八章中，才向選民發出的應許：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」 這話會不會也同樣落空。這不但是關心以色列民到底是否得救的問題。更是關乎神拯救的心意到底是如何實現？神應許的話是否必然會實現的問題。

從我們對神屬性的認識，我們深知道，神是信實的，絕不出爾反爾。祂的應許必不落空，神的拯救的計劃必然要按著神的旨意實現。神的計劃正在進行中，祂是大能的主、正掌管天地萬有、並從古到今人類的歷史，在祂沒有意外的事、祂的救贖計劃也絕不失敗，我們應當對神充滿信心。但是當時以色列人是大部分失落了，這是個事實，我們又如何看待當時的人對保羅發出的疑問：「神的話落了空嗎？」保羅明確地說：不是的。他必須要向人解釋神揀選的意義，才能化解人的疑慮。他同時也引用舊約的經文證明他的想法。

選民是神應許的兒女

「6這不是說　神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，7也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。8這就是說，肉身所生的兒女不是　神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」

保羅在6-8節中作出解釋，提出來的解釋有三個重點：

（1）「因為從以色列生的不都是以色列人」（6節b）：保羅在此處說的以色列人的意義，不是包含所有肉身的以色列後裔，而是限定在承受神應許的以色列人身上。以色列人的本意就是一群承受神應許的子民，是神主動揀選，完成他拯救的計劃的人。神當初對亞伯拉罕立約：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」（創世記17：17）神藉著摩西在西乃之約又說了：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（出19：5）神立約的對像是對整體的以色列民。本段經文注重的是以色列民群體的揀選，不是在看個別的人。所以個別以色列人在信仰上的失敗，並不是神揀選的落空，而是那些不信的人本來就不屬於蒙神揀選的群體中。神對以色列民的應許沒有改變，神揀選一群屬祂的子民，完成神旨意的應許沒有落空。神仍然愛以色列人，仍然要藉著對祂信實的以色列人，完成拯救的心意。對神不信實的以色列人，雖然肉身是以色列人，但是屬靈上不能稱為真以色列人。是他們把自己從神的約中排除，他們的不信不能廢掉神的信。真正蒙神揀選的人，必然會對神信實。此等信實的以色列民就是，神應許承受的對象。神的計劃仍要在這群以色列人身上成就。這就是保羅所說：神的話並不落空的理由。

（2）「不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女」（7節a）：接下來的保羅使用亞伯拉罕的例子，來支持他的論點。他分別用兩個名詞來描述。「亞伯拉罕的後裔」指從亞伯拉罕出生的肉身的後裔。「他的兒女」則是因著神應許而賜下的兒女。因為舊約創世記中神應許亞伯拉罕他的後裔要成為大國。然而他等待這個應許竟然等了25年。其中他曾經信心軟弱，聽從撒拉的建議與使女同房，靠自己的辦法來得到後裔。但是神應許的兒女不是從夏甲出來的，神應許的話是這麼說的：「你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。」（創17：15-16）在亞伯拉罕99歲時神向他顯現，應許他：「 到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」（創21：12）更清楚的說明了神應許的後裔：「惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。」這是表示從以撒生的、與從以實瑪利生的不同。因為以撒是神應許給亞伯拉罕的後裔，以實瑪利是亞伯拉罕信心不足，憑血氣與使女夏甲所生的兒子。我們可能會覺得難以理解，同樣都是亞伯拉罕生的，為何以實瑪利就不能成為亞伯拉罕的兒女？在創世記說得很清楚。當撒拉看見以實瑪利與以撒戲笑的時候，就叫亞伯拉罕把夏甲與以實瑪利趕出去。神也吩咐亞伯拉罕：「凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」他們兩個的差別就在於一個是從血氣生的，一個是從神的應許而生的。

（3）「從肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」（8節a）這裡更清楚說明了成為神兒女的原則，從肉身所生的兒女不是神的兒女。兒女的認定單憑肉身的血缘關係是不夠的，還要看是否是神所應許的後裔，還是憑人的血氣生的。這點叫以色列人不能反駁。他們雖然都在肉身上是以色列的後代，然而他們是否在神的眼中是因著神的應許而生的？神應許亞伯拉罕後裔是，要讓他們在神的拯救計劃中有分。一個人是否是神揀選來承受應許的子民，從他們對於神應許的彌賽亞的態度就可以看出來，他們是否是真以色列人。從人的不信我們就可以看到，雖然肉身是以色列人，但是不信神差來的彌賽亞的人，並不是神應許而生的。神應許的後裔必然是信靠神的應許、接受彌賽亞救恩的人。這等人才是真以色列人，也才是神揀選拯救的對象。

這裡保羅對神的揀選提出了澄清，神揀選以色列人，不單是出於血緣的關係，還要他們在神的約中對神信實。神的話沒有落空，神的應許沒有廢棄。是應驗在對祂信實的以色列人身上。我們今天基督徒也可以思考這個問題，神揀選我們在基督裡成為屬他的子民，這是神的恩典從以色列民擴大，臨到了外邦人。我們本在神的諸約中無分，因著神的憐憫，如今神與以色列民的約被擴大，臨到我們這群效法亞伯拉罕信心的外邦人身上。我們也可以同樣的問自己？我是從生的應許而生的嗎？我是信實地接受主耶穌基督的救恩，並住在其中嗎？如果我與不信實的以色列民一樣，背棄了神的約，結果與他們是一樣的。

揀選在乎召人的主

「10不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）12　神就對利百加說：將來大的要服事小的。13正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」

揀選是一個不容易接受的教義，因為他與人類因果律、公平律的常識的似乎格格不入。我們在傳統道德的熏陶下，有種根深蒂固的觀念。神的揀選必然與我們的本身條件有關，善良的、優秀的蒙揀選，敗壞的、差勁的被遺棄。這才合乎邏輯，也顯示出神的公平。然而這樣的觀念在讀到羅馬書第九章的時候，心中就起了種種與聖經的說法扞格的感受。我們常常有種想要圓解聖經，讓經上揀選的說法，比較容易接受的想法。然而我們內心卻明白，羅馬書的話是使徒保羅從神那裡領受的啟示，針對當時的教會所有的問題是一針見血的。從其中整理出來的屬靈原則就是真確不移的真理。我們要如何接受羅馬書第九章所說的揀選的教義。我認為應該根據當時出現的問題的背景，按照字義、正面的理解。不要有太多規避問題，閃躲直接意思的解法。因為我們的權威不如聖經的作者。不能用我們自己的喜好，來決定作者寫下來的意思。而是應該先按照文字的前文後理，接受字面的意義。如果遇到與別處經文教訓難以化解的部分，再謙卑的尋求和諧一致的原則。

在前一個例子中以色列民可能會說，神揀選以撒、不揀選以實瑪利可以理解，一個是亞伯拉罕妻子生的，一個是埃及人使女生的。因為以撒血統純正、出身正房，成為蒙揀選的條件。為了要否定這個想法，保羅再提出了一個揀選的例子，來澄清因著血統蒙揀選的觀念，血統根本不是神揀選的條件。甚至從人本身具有的特質、優點、行為都不是蒙神揀選的原因。保羅舉出雅各與以掃為例，他們兩個人都是同一對父母生的，是雙胞胎。血緣、與身份的條件沒有差別。然而人就會從他們的品德、或個性上找原因了。如果論品德雅各不如以掃。雅各是個耍心機用手段交換長子的名分、又欺騙父親而得祝福的人。論對父親的忠心，雅各也比不上以掃。那為什麼神揀選雅各、不揀選以掃。神不是等到雅各表現得夠好了，才決定選他的。在利百加懷孕雙生子還沒有剩下來的時候，神就已經揀選了。神對利百加說：「將來大的要服事小的 」。神揀選的原因不是我們所認為的，個人本身優越的條件。聖經上說得很清楚：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明　神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」揀選出自於神主權的決定，他要藉著揀選來成就他拯救人的計劃。那些在神計劃中有分的人，就被神揀選出來成為應許的後裔。

那我們又有個疑問了，人要能在神的計劃中有分，總要有些條件嘛！神是憑著什麽標準來揀選的？我們只能說我們對於神是如何揀選的，並不能完全明白。但是我們有一點是非常確定的，就是神的揀選必然不會有差錯。因為神的揀選是出自於他的全知、全權、為要成就他永恆的救贖計劃。誰能為他使用成就他的旨意，他最清楚。不是我們被造的人能夠說三道四的。我們雖然不知道神揀選誰這隱秘的旨意，但是我們卻知道神明白的心意，也就是說神向萬民發出福音的呼召，凡是願意悔改歸向他的都能得到拯救。從神拯救計劃成就的結果，我們就知道神揀選的心意了。那些接受耶穌基督的救恩、堅守信心到底的人，就是神在起初揀選蒙恩得救的人。不可能神揀選了一群人，最後這些人又滅亡了。這把神的揀選當作是錯誤的、落空的、又是失敗的。這是不可能的。神對以色列民的應許並不落空，凡是屬靈上忠實的以色列民，正是神揀選拯救的對象。同樣的道理可以用在外邦人身上。我們看到自己能夠蒙恩得救，我們也下定決心跟隨主到底，我們就有把握相信自己是神所揀選的。然而在還未成就之前，這是出於信心。「信是所望之事的實底、未見之事的確據。」事情尚未成就，我們也能有把握。當救恩在我們身上完全實現的日子，我們就能確定自己就是神揀選的子民。

神的揀選公平嗎？

「14這樣，我們可說甚麼呢？難道　神有甚麼不公平麼？」

另外我們會有的疑問就是揀選的公平性的問題。如果揀選出於的主權，而不是人的條件。那是否神是隨便亂選、毫無道理可言？神揀選了一些人，卻不揀選另一些人。不被神揀選的人不是很無辜嗎？這是我們大多數人都會有的問題，也是一個不容易回答的問題，必須在下一次的信息仔細討論。

我們首先要有個認知，我們是被造的人，是活在有限的時空之中。神知道萬事、祂清楚如何達成他永恆的旨意。揀選的主權在祂，不在我們。我們的判斷會出錯，神的選擇絕對不會出錯。神有最高的主權、不是我們。即使我們不明白神揀選的心意，神也不希望我們妄自猜測神揀選的範圍。我們應該有的態度是按照聖經中明白的啟示，接受神在我們身上的呼召，成為神的子民。也順服神對我們發出的的大使命，向世人傳福音，使萬民做主門徒。凡是得救的人，我們就知道他們是神揀選的人了。而不是因為看到有人未得救，就以為神不揀選他們，而心懷不平、懷疑神的公義與慈愛，甚至否定神揀選的主權。

揀選的教義在聖經中絕大多數的經文是從正面來看的。從一個得救的人的角度向神發出感恩的禱告。我是一個不配蒙恩的人，但是神竟然揀選了我，把我從一個悖逆神、抵擋神、陷在罪惡深淵無法自拔的景況，救拔出來。如今成為神的子民，這是一種對自己得救根本原因的反思。將一切功勞歸給神、將一切榮感恩獻給神，不歸自己。使徒保羅會對神的揀選有如此深刻的體認，原因就是他深深明白自己過去所有的優秀條件，都不能成為他蒙恩得救的原因，反而成為攔阻。他越是在猶太的傳統上敬虔，越是反對基督的救贖。他越對律法熱心，越是抗拒承認耶穌彌賽亞的身份。直到有一天，耶穌向他顯現，耶穌的大光從天上照著他，將他打倒在地。他才降伏在主耶穌的面前，戰驚地說出：「主啊你是誰？」他的命運完全是被主改變過來的，你說他得救的決定因素，是因著他自己過去的敬虔嗎？是因為他主動下決心要尋求主耶穌嗎？完全不是。是主的恩典主動臨到他，改變了他。這就是為何他對神揀選有這麼深刻的體認。他絕不會把自己的得救歸功在他本身有什麽優越的條件，敬虔愛主的心、甚至他主動尋求救恩的自由意志。而是完全歸給主的揀選。是主先尋找他，不是他先尋找主。

然而當我們在講神的揀選的時候，不是反過來講。說得救既然是出於神主動的揀選，所以我不得救是神不揀選我。不能怪我，要怪神自己。揀選的教義從來不是讓我們這樣反過來看的，聖經中對揀選正確的理解是，把得救的功勞歸於神主動的拯救，然而滅亡的責任歸於人的不信。不是反過來看，把得救的功勞歸於自己的決定，不得救的責任歸於神不揀選。這是完全錯誤，違背聖經的想法。是因為神不揀選所以我們不得救嗎？神因為不揀選我們，就攔阻了我們信祂，讓我們滅亡了嗎？這是從未發生的事。人滅亡是因為他的罪、不是神強迫他不信、攔阻他得到救恩。神已經預備好了拯救世人的福音，並向世人呼召凡是願意接受救恩的人都能因信得到。神沒有強迫人不信、沒有攔阻人接受救恩。把人滅亡的責任推給神是在推卸責任。

正如假設有一個人生病了，最後得不到醫治而死亡了，他能不能怪醫生不救他，導致他死了。不能。因為死亡的原因是疾病，不是醫生對病人的治療。醫生的醫治是對病人的施恩，病得醫治不是醫生的責任。如果今天有個病人重病不治，就到法院告醫生、要醫生負導致病人死亡的責任。除非有明確的醫療失誤，否則這樣的官司會破壞所有病人與醫生的互相信任關係。又如一個小孩因著不喜歡媽媽煮的菜就不吃飯，最後餓死了，能不能怪媽媽不煮好吃的飯，讓他餓死。媽媽煮什麽飯是媽媽的恩典，不是導致他餓死的原因，真正餓死的原因是他自己不吃飯。所以我們在討論揀選的教義，是應該正面看待我們得救的原因，將一切功勞歸給神。也警惕自己，如果不接受救恩，而最後失落，我們要負完全的責任。

這段經文雖然會引起人對神公平性的懷疑，但是保羅已經引用聖經上的實例，來化解眾人的疑慮。然而要一個人心悅誠服地接受保羅的想法還是不容易的，除非他能深刻體認：自己僅僅是一個卑微的人，神卻有最高的權柄。誰會因為保羅提出一句話：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」就願意服氣呢？當時的猶太人不服，今天的人也一樣會不服。不信的人不服，是因為他們不認識神。但是就算我們信主的人，有的時候也會認為：強調神拯救世人的主權似乎過於霸道，會導致不信的人反感。仔細的分析，這段經文不是在解釋神如何決定拯救誰，放棄誰。這是神隱秘的旨意，探求神揀選的對象，從來就不是這段經文的目的。這裡本來的目的就是解釋，以色神列人失落了救恩，到底神拯救選民的應許是否落空了？保羅提出的論據是：沒有落空。因為神拯救的方式本來就是揀選一群，在神的約中信實的人。神的揀選絕不失敗，神的拯救的計劃必定達成。

我們這群基督徒，身為神揀選的子民，該如何面對自己蒙神揀選這個事實？慶幸、戰驚、感恩我想這些心情都是可能會出現的。但是也有可能會出現一些不該有的想法，就是驕傲自私、對福音的使命冷漠、對世人靈魂的得救無動於衷。我們應該小心，謹慎避免生出驕傲冷漠的想法。揀選是彰顯出人能得救出於神的恩典，蒙恩的人豈不是應該更加謙卑，願意把一切的榮耀歸給神？

這是一個911事件倖存者的見證，這個人當天因為孩子忘了飯盒，他給孩子送了過去，誤了公車時間。到公司大門時已經晚了。當他正走進世貿大樓的時候就感到了驚天動地的巨響。天上掉下來玻璃碎片，當時有的人以為是小飛機撞上大樓了，不以為意。他也繼續上樓準備上班。還打電話給公司，告訴同事會晚點到。然而所有上樓的路已經濃煙密布，警察正將所有人疏散。他就跟著人潮找路逃出第一棟樓，當他跑出大門之時，正看見第二棟樓也被飛機撞上。整個四周被混亂、恐怖、死亡所籠罩。每個人的表情都充滿了恐懼，整個心思被突如其來的急難所佔據了，似乎是瞎了眼一樣漠然，無視別人的存在。他見到許多人從高樓跳下，粉身碎骨、地上從充滿了破碎的血肉。當時的人都擔心樓會整個倒下來，壓在他們身上。他們只能拼命往碼頭跑，隨便什麽船都不管了，急急一跳而上，想離開紐約市。他在船上看見兩棟樓轟然一聲倒塌下來，來不及逃出的兩千多人，就全壓在樓底下。他無法描述自己的害怕，一直到晚上回到了家中，他才發現自己的妻子、與兒女是多麼的可愛，他從來沒有感受到自己如此愛他們。接著的幾天，甚至幾年，他心中充滿了疑問，白天或晚上，他的心中無法擺脫一堆的問題，為什麼？問題不是911為什麼要發生，這個問題較簡單。他當然知道就是人類的仇恨、驕傲、與嫉妒。他無法想通的問題是，「為什麼我會活著？」

死亡的人已經無法問這個問題了，然而折磨留給了倖存的人。為什麼不讓他一起也死在大樓裡？他比別人多了些什麽？上帝為什麼讓他活下來了？他想不通。當然他清楚自己有四個小孩、可愛的妻子，他要走了這下家人怎麽辦？但是他想到許多死在大樓裡的罹難者，同樣也是有親愛的妻子兒女。他有什麽重要性，讓上帝留下了他？世上有許多比他更重要的人物，上帝為什麼就讓他經歷過這個恐怖的大災難，就算幾年過去了，仍然令他日夜難以忘懷。一定有原因。當他經年苦思，終於得到一個認知。就是「上帝留下他，要他向別人奉獻自己的愛。沒有任何一個人比另一個人重要，即使是一個富人，如果在地上他不願誠心付出，在天上也沒有他的位置。就算一個窮人，只要他慷慨地為人犧牲自己，在天堂之路上他會排在更前面。」這個信念支持了他後來的生命，他積極投入幫助有需要兒童成長的志願服務，他在教會志願帶領兒童主日學。他原來是一個自我中心很強的人、從不在乎別人。但是災難過後，他的人生觀改變了。對於自己倖存最深的感受，就是上帝留下他來，讓他活下去向需要的人付出自己的愛。

我想這個倖存的人是明白揀選的意義。我們也有相似的問題：「上帝啊，為什麼是我？我比起那些不幸的人好在那裡？一點也沒有啊！」一個得到神恩典的罪人，心中最大的震撼是：「我不配，主啊！你揀選我是為什麼？」當我們明白神的憐憫臨到了我，我再也無法逃避。而是要面對主對我們的呼召,向主發出呼求。「主啊！你要我如何為你而活?」

結論

蒙神揀選帶給人的不該是驕傲，而是從心中發出對主的感恩與敬畏。願意獻上自己成為主的僕人。更是在每一天記住自己的生命是被主揀回來的，若不是主憐憫我，早就在罪惡中滅亡了。我們倖存到如今就是神的憐憫，給我們悔改的機會。

如果有還沒有信主的朋友，不要以為神不揀選你，神讓你聽到福音就是他的恩典，就是對你發出拯救呼召，祂讓你活着聽到福音，可能就是在顯明祂揀選的旨意。要趁著神可以尋求的時機尋求他，大膽的跨出信心的腳步信靠祂。當你得到了救恩，你就會明白這一切都是出於神對你的揀選。求主賜福給我們所有聽到福音的每一位，都信從耶穌、沒有一位失落。

按照聖經認識神的預定

神的預定是基督徒中常見的爭議問題。主要的是牽涉到人對與神預定拯救對象這教義，與人具有神賜的自由意志兩者似乎存在衝突。要解決這表面上的矛盾似乎是不易的事。那要如何面對這樣的教義呢？有的人認為不要強調預定就不會有衝突了。但是聖經中存在這樣的觀念不少，似乎也不容我們忽視。另外也有的神學家嘗試去解釋提到預定的經文，想要化解表面的衝突。這樣的意願原是好的。但是我們必須知道，聖經的真理是聖靈所賜下的，我們不能因為我們自己的理性通不過就否定它，也不能因為我們不喜歡就規避它。

應該有的態度就是，先接受聖經表面上所說的教導，承認我們理性的有限，需要更多來自神的引導，以及聖靈在我們心中動工，幫助我們更正確的理解神所啟示的真意。對於神預定拯救我們的這教義，我們就是應該按照經文所說的接受，聖經怎麼說，我們就怎麼接受。不去把直接的意思解釋掉，把預定變成無關緊要的教導。這是我寫出這篇心得的目的。

關於預定的教義既然基礎建立在聖經上，所以我們必須找到所有關於預定的經文，按照前後文明白原來的意思，全盤接受。另外對於有些解經家拿來否定神預定的經文我們也要找出來，合理的解釋，不去否定經文的原意，對於明白的教導就當接受。

首先新約聖經中直接提到神預定的經文，共有六處：

（使徒行傳: 第13 章：48 ）「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。 」

（哥林多前書: 第2 章：7 ）「我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」

（以弗所書1：4 -8）「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分， 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。都是照他自己所預定的美意。 」

（羅馬書8：28-30） 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。 30 預先所定下的人又召他們來。所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」

綜合這六節經文，我們可以整理出幾點觀察：
（1）誰是預定的主動者：每個句子預定的主詞都是神，不是人，所以預定的主動權在於神，是神定人，不是人自己定自己。

（2）神預定拯救或滅亡：預定的內容是關乎救恩，沒有一處提到滅亡。所以預定的觀念，是出自於信徒對神拯救原因的解釋，把功勞歸於神的永恆計劃，與積極介入人的生命，讓不堪的罪人得蒙救贖。

（3）如何解釋人滅亡也在神的主權下：聖經作者從沒有用預定這個觀念來描述人不蒙拯救，進入滅亡的命運。人的滅亡的理由源自於自己的罪，神只任憑讓悖逆的人得到自己該受的懲罰。懲罰是表示神主權的彰顯，是神忍痛任憑罪人犯罪受罰，但不是出自神積極的預定。世上萬事沒有一樣不是在神的主權下，但是神主權的彰顯並不是都是機械式的定規，神的旨意彰顯在拯救的計劃、以及各種對人的命令與呼召。其中有永恆的定旨，也有勸導的意願、也有忍怒的任憑。神的定旨是確定不變的、然而神對人道德的呼召，卻也容許人按照自由意志來順從，並不強迫。神對於不順從的人的處置就是任憑他們受到該有的懲罰，這是表明神的公義的作為，彰顯出神的榮耀。三者不能相混。神拯救一群信靠祂的人的永恆計劃，是神的定旨。神願萬人得救、不願一人沉淪是神勸導世人歸信意願的表達，但是實際上得救的人並不是所有聽到福音呼召的人。得救的原因是出自於神，不得救的責任則是出自於人。反過來就不對了。得救的功勞歸之於人，失喪的責任推到神身上。這是推脫責任。

（4）預定的對像是人還是救法：聖經所教導的都是神啟示的真理，我們應當全盤接受。當我們強調真理的一面時，常會想要藉著其中一面，去取代另一面，甚至否定另一面。這種偏於一端的做法，容易讓人執著於片面的理論，而忽略真理的整全性。真理既是整全的，就當合理解釋各處經文。越是能合理解釋通各處經文的論點，就越該被接受。然而無可避免的，聖經當中確實存在難以化解表面衝突，這不是聖經出錯，而是我們對於聖經的理解受限於我們的理智，人類的理智本來就不是能夠理解一切奧秘的。我們應該謙卑的承認自己的不足，不去否定或是忽略任何一段經文。

至於神預定的對像是誰？預定的內容為何？我們可以看到兩方面的經文。其一是神在創世以前，就預定一個拯救的計劃，也就是藉著祂的兒子耶穌基督，拯救一群屬祂的人。這些人是誰？就是真實信主的基督徒。這在哥林多前書、以弗所書的經文中，都提到了。然而神是否預定了拯救計劃，卻不預定拯救的人呢？明顯也不是，我們看到了使徒行傳、以弗所書、羅馬書中提到的預定，接受動作的就是一群信靠主的聖徒。這群人是否是不定的概念，隨人的自由意志進出這個團體。進來的就是神預定的，出去的就不是。這想法雖然有創意，但是似乎並不是路加與保羅的意思。當路加提到凡神預定的都信了，他看見的是一群已經信靠神的人，這群人不是個模糊的概念，如果他要說一群未定的人，大可以說成：「凡信主的人，神就預定拯救他。」但是他說得很清楚，這裏的預​​定是完成式，表示預定是神已經完成的工作，一直到說話時都仍然有效，這群神預定的人，他們都信了。因著信的人的信心，我們看到了神原來是這麼預定的。這明顯說明了預定的對象，就是一群最終會信靠主的人。不是拯救的計劃。

羅馬書說的更清楚：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。 30 預先所定下的人又召他們來。所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」這一連串拯救的行動，從預知預定開始、再接著呼召、稱義、得榮耀。是個神全面的拯救計劃。預知、預定這個字的受詞，就是這群重頭到尾得蒙拯救的人。我們可以說，我們不知道他們確實是誰，但是我們不能否定神知道，祂預定的對象，就是他祂所預知的一群人。這預知預定不是在人因信稱義之後才決定，而是之前。這才是把因信稱義的最終原因，歸至於神至高的拯救心意。所以這段經文也明顯提到神預定的對象，是一群祂所知道的人。在神這群人是確定的。

以弗所書所提到的經文，看起來好像是預定一個拯救的計劃。但是我們來看這節經文的主要動詞「揀選」，與修飾子句動詞「預定」的關係。

「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，」

這句話主要的動詞是揀選，也就是神「揀選」了我們，是保羅主要強調的動作。「預定」是分詞，分詞是修飾主要動詞，可以表示原因、也可以表示目的、或結果。這裡應該是表示結果，祂在創立世界以先揀選了我們，所以神在愛中預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分。這句話主要動詞「揀選」的受詞是我們，分詞預定的受詞與主要動詞一致，也是我們。可見預定的對像是「我們」。我們有興趣問的是：這我們是有對象的，或者不確定的？當時保羅寫以弗所書，信中提到的我們，就是指他自己與以弗所教會的聖徒。當然他必定是指真實信主、並至終保有信心的一群人。

有人認為保羅這裏說到的神所預定拯救的以弗所聖徒，有可能將來會不信離開主。這些人怎麼能說是神預定拯救的？要回答這個問題，我們應當知道，這是一封書信，他並不是在寫神學論文。在解釋書信的時候，我們先要有個觀念，他不可能把一切可能出現的例外全部寫出來，一般書信也沒有必要。例如說：我寫一封信給朋友一家人，今天下午在麥當勞，我們一起吃飯。我們不會說這個我們是一個不定的代詞，誰要去就成了我們，你要去也可以不去也可以，甚至自己不去都可以。不去就成了失約了。我們不能顛覆語言的明白意思，說這裡的「我們」是一群不定的人，凡是要信的都成了神預定的人。那是從後來的人將這段教導，應用在後來的基督徒身上時才有的推論。我們今天就可以說，我們信主的人就知道自己了神預定的人，不是說神起初並沒有預定，等人信了，祂才跟這人的決定而定。這就完全不是保羅寫這段經文的意思。

既然談到預定的經文中有說到：神預定一個拯救的計劃，我們就按照聖經接受。聖經也有經文提到神預定一群得拯救之人。兩者都是聖經的教導，都該照著經文所說的接受。預定救恩計劃、與預定拯救的人，不是互斥的觀念，而是互補的。一個相信神預定的基督徒，應該兩者都要接受。不是高舉一個、排斥另外一個。

我們今天討論聖經教義的問題，一定要以聖經為準。聖經提到的原則就不要反對。例如聖經中說了神預定拯救一群人，也提到了人要因著信接受救恩，因為出於人的自由意志的決定，所以人要對自己的不信負責。既然都有經文支持，這兩者都要接受。這兩者並不是互斥的，神既能預定一群拯救的人，也沒有抹殺人的自主意識，能讓他們以自主的意識決定信靠與否。兩者並不衝突，凡是把它當成衝突，硬是要反對其中之一的，就出問題了。針鋒相對的辯論容易偏於一端，失去了真理的涵蓋性。一個穩固的真理原則，必然是盡可能解通各處相關的經文，否則就承認自己對這問題，還是不能全面理解，求真理的聖靈繼續帶領，化解神尚未明確啟示的奧秘。這樣涵蓋性非互斥性的心態，是我們今日討論神學問題的態度。希望我們大家在此互相勉勵。

借住金崙長老教會一夜

金崙長老教會，是26年前，我路過金崙時借住一晚的地方。那時我21歲，放寒假，想要沿著東海岸騎車回台北，期待五天完成。這是第一天，由高雄往台東進行。

騎了一整天，晚上七點到了金崙這個小鎮，在小店吃了一碗麵。準備往下繼續騎。但是路上太黑了，天上又下著雨，根本看不到路。怕掉到山底下，我只能沿著白線騎，但是路上的汽車太快，他們看不見我，非常危險。我只好下來牽著車沿著路邊走。想要一步一步走到台東。走了近半小時，心裡發慌，不知台東有多遠，不知一個晚上能不能走到。這樣走下去不是辦法，於是就攔路問人，到底台東還有多遠。路過的車沒有一輛停下來的，可能是怕麻煩。我終於攔到了一輛摩托車，一位年輕人告訴我騎車到台東至少4小時，用走的至少10小時。我當場放棄當晚到台東的打算。騎摩托車的年輕人志願為我照路，我騎在前，他騎在後。重新回到了金崙。

我今晚準備在金崙住一夜，住哪裡呢？我牽著車，走到巷子內的一個長老教會，門口站著一位中年人，就是金崙教會的古長老。我問：「我能不能借住一晚」。他答應了，只不過青年團契要聚會到十點。我說：「我也一起聚會。」八點到了，聚會的人陸陸續續來了，都是原住民的中小學生。純樸而黝黑的面孔，一雙雙明亮的眼睛，露出純真的笑容。他們叫我「新來的」。聚會是由一位玉山神學院的實習生帶領的，她彈著吉他，帶領大家唱歌，歌聲嘹亮。 晚上我就睡在教堂裡，兩個椅子一併就是我的床，古長老送來了一床棉被。累了一天，睡下來真舒服。半夜教會屋頂傳來蝙蝠啁啾的叫聲，伴著我入睡。早上四點多吧，天還沒亮，教堂的門打開了，一對夫婦，跪在聖壇前，一起唱歌。是原住民話的聖詩，我從來沒有聽過這麼好聽的歌聲。這對夫婦應該就是牧師與師母。他們唱詩加禱告了將近一小時，在主面前的敬虔，令我相當感動。

早上我在古長老家吃早飯，是稀飯還有一些小菜。飯前我與古長老一起禱告，他話不多，但是可以看出他是很和藹的人。飯後道別，才從金崙離開。這是我今生唯一住在教堂的經驗，是金崙長老教會接待了我。讓我感受到了主內的弟兄姊妹之情，終生難忘。

長大成熟、作主門徒

（以弗所書4：11-16）

當我們讀完了羅馬書十二章1到8節，神將屬靈恩賜賜給眾聖徒，讓各肢體合為一個身體，靠著所得的恩賜，互相配合。這就是我們這群被主更新變化的人，在教會中與弟兄姊妹應有的關係。一個基督徒獻上活祭之後，接下來就是要活出在愛中合一的生活來。另一處提到屬靈恩賜相關的經文就是以弗所書。羅馬書強調的是恩賜運用的原則是互相配搭，以弗所書則強調恩賜的目的在於建立教會、長大成熟。兩者相互呼應。讓我們來看以弗所書四章11-16節這段經文。

神賜恩賜、建造教會

「11他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」

以弗所書的中心就是基督榮耀的教會。我們在教會當中，每個禮拜來聚會，是否感受到教會在神的永恆計劃中有極榮耀的地位。就如以弗所書第一章22-23節說的：「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」神的計劃是要讓教會與基督一同作王，統管萬有。為了成就這個榮耀的目的。基督要裝備我們、洗淨我們。讓我們有足夠的身量成為他的身體。因此第四章就提到，基督復活、升上高天、擄掠仇敵，就將各樣恩賜賜下來。目的就是要建造聖徒，讓我們長大成熟，足以成為承擔重任的門徒。

本段經文提到基督賜下的恩賜是什麽？ 「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這裏提到的恩賜與羅馬書提到的有些不同，聖經中各處提到恩賜都有它要強調的重點，並沒有想要把全部的恩賜列出的想法。本段經文中所提到的恩賜，主要是建造教會的恩賜。

首先提到使徒的恩賜，使徒一般的意義就是奉差遣的人，在教會中就是指領受耶穌基督的差遣，在各處開荒佈道，建立教會的人。本節所提的使徒，具有特別的意義。首先在以弗所書第二章20節提到：教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」。這裡的使徒恩賜特別指建立教會、成為教會根基的恩賜。這裡的使徒應該是狹義的，特指耶穌基督親自召選的使徒。教會是建立在這些使徒從耶穌所領受的啟示上。他們親眼見過復活的耶穌，有基督特別的選召，為了要向世人傳揚耶穌復活的見證。我們有興趣知道的是，今天我們怎麽看待使徒的恩賜。我願意這麼說，使徒建立教會根基的特殊地位已經沒有了，我們不可能再今天另立新的根基。但是承繼使徒佈道開荒、建立教會的工作還是繼續的。

先知的恩賜也是一樣，廣義來說，先知的意義是：受聖靈的感動，向教會說出神所賜下的話語。今日的教會中仍然會有人有領受聖靈感動，將神所賜下、記錄在聖經中的話語闡明，向會眾說出造就、安慰、勉勵的話。這樣的恩賜繼續存在，且是教會需要的。但是如果說像以弗所書提到的，領受聖靈直接的啟示，具有聖經同樣權威的話語，建立教會根基的這等先知的身份。我認為已經沒有了。我們今日一般提到的說預言、或是作先知講道的恩賜，是指廣義的：領受聖靈的感動，闡明聖經中的啟示。並非另外領受與聖經同等地位的新啟示。如果今天教會中還有與初代教會同等的使徒與先知的職分，具有建立教會根基的地位，那教會今日必然在真道上不斷推出新啟示、真理根基就一直在變化中，那會讓教會在真理上混亂不堪，這是我們要非常小心防止的。

其次提到的是傳福音的恩賜，他們主要的職責是向未信主的人傳揚耶穌基督的救恩，帶領未信住著靠聖靈的感動歸信基督。這樣的恩賜在今日的教會非常需要。傳揚福音也是每個聖徒的責任。這裏提到的傳福音的恩賜，是指有些基督徒特別對福音工作有負擔，對失落的靈魂心中火熱，也能將福音的信息深入淺出地講解明白，叫聽的人能夠信服。教會中有這樣的恩賜的人，能夠讓教會的福音事工得以開展，不斷有慕道友接受基督信主。教會非常需要有傳福音恩賜的人。

當信徒接受基督，牧養與造就的工作就成為重要的事工。這裡接著提到牧師與教師的恩賜，也就是牧養與教導的恩賜，通常兩者是合在一起，牧養的人必須熟悉神的話語，將屬靈的話語解釋清楚，餵養群羊。教導神話語的教師也需要有牧者的心腸，不單是知識性的教導，更是成為群羊的榜樣，活出生命的見證。這樣的恩賜更是教會迫切需要的。今日的教會許多人沒有得到神話語的造就，沒有牧者的關心，以致屬靈生命不長進，像群羊沒有牧人。有這樣恩賜的基督徒，求神向我們發出呼召，承擔牧養與教導的責任。

從以上提到的五種恩賜我們可以看到，造就教會的恩賜，最主要的集中在牧養、與教導。這是直接針對人的服事，以神的道來啟發人心，讓人明白真理；以神的愛來勸勉人、鼓勵人跟隨主。神賜下這些恩賜主要就是造就信徒。期待能激發信徒跟隨基督，並委身福音事工完成神國使命。

本段經文所提到的恩賜的目的是什麽呢？第12節舉出三個分詞片語：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」但是成全聖徒，與各盡其職應該要連成一個句子來理解。也就是：為了要裝備聖徒在各樣的事工上服事，最終的目的是為了要建造基督的身體。和合本翻譯得很正確。這樣看來這些目的的達成，不是單靠著那些領受特別恩賜的使徒、先知、或是牧師教師。而是整體基督徒，眾聖徒被有訓練恩賜的領袖裝備起來。當眾人領受裝備了之後，在各樣事工上參與服事，共同建立教會成為基督的身體。這樣的理解就不會把各盡其職建立、教會的責任，單單放在那些有訓練恩賜的領袖身上。而是體現出「聖徒皆祭司」的精神。教會的建造不是靠這幾個領袖，而是要眾人共同參與。眾人怎麼能有能力、或動力參與建造教會的工作？這樣的責任就是在這些傳福音的人、牧師教師的身上了。

我們教會人數雖然不多，但是卻充分鼓勵弟兄姊妹參與服事，簡直可以說是全民皆兵。當一個人進入教會時，他就馬上感受得到，自己不是個客人，而是主人。主人的責任是殷勤招呼、讓所有來到的人感受到教會的溫暖。有了熱情招呼的同工，沒有一個進來的人會落單。我們希望來到教會中的每一位弟兄姊妹，有個共同的感受：這個教會少不了你。你的參與讓基督的愛充滿了這個教會。當你知道了聖經中對每一個聖徒的期待，你知道自己在教會中的地位了嗎？你期待別人來招待你，還是你會主動關心弟兄姊妹呢？我們真心期待，我們的教會就像一個大家庭，每一個走進來的人都感受到家中的溫暖，無論離開多久都忘不了。

使聖徒在真道上同歸於一

「13直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」

信主的人的一生是個成長的過程，從得到新生命開始，直到見主面。我們一直接受主的塑造，改正過去貪愛罪惡的習性，活出聖潔的生活。這裏提到的重點並不是個人，而是在教會中的眾聖徒。神的使命不是靠個別的人去完成的，而是給教會整體的使命。個人靈命需要成長，聖徒的整體也是如此。神賜給教會各種牧養、教導的恩賜，就是為了造救我們，讓我們漸漸成長，成為一個健康的教會。聖徒的成長，要到什麽程度呢？第十三節說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」我們在教會中接受神話語的裝備，學習真道、傳揚真道、更要向這個彎曲悖謬的世界，發出福音的信息。這些都少不了屬靈真道的裝備。我們在一起學習、一起研讀神的話、為要更清楚地認識神。明白神在我們身上的心意，以及神永恆的計劃。我們對神話語生疏，就不知道如何活出討神喜悅的生活。神的話語就是聖經中的真理，需要我們花時間精力去研讀、思想、並應用在我們的生活中。可見教導神話語是何等重要的一項服事。如果我們輕忽聖經的真道，就會各自以自己的想法來決定生活的方向。更糟的是以自己的偏差的意見，綁架了神純正的真道。神啟示的真道是被聖經的話語規範，不是我們各自的喜好決定信仰的內容。是我們服在聖經的啟示之下，不是聖經服載我們的理解之下。所以這裡說了：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子。」同歸於一，是在真理上的合一，也就是我們都信服聖經中純正的真理，不以自己的想法，蓋過聖經中清楚明白的教導。合一不是不顧真理、隨便合一。那是表面的合一，卻在真道上妥協。最終的惡果就是信仰的混雜，離開聖經純正的道理。

後現代的社會，最討人喜歡的想法就是：以自己的主觀經歷為判斷真理的標準。常聽到這種論調：「聖經的話語只是文字，是死的，本身不是客觀的真理。人在讀它的時候，聖靈對他說話，才使聖經的文字成為真理。」這是似是而非的謊言，聖經如果本身不是真理，可以被人讀成真理。那佛經不是神的話，也可以被聖靈引導讀成真理了。這是荒謬的想法。真理具有客觀性，是真理就是，不是真理，就不可能被讀成真理。不懂的人，亂讀聖經，亂解聖經，不能影響聖經的真理性，那是那些不懂的人自己的問題。只要按照正意，老老實實接受聖經直接明白的教導，所理解的真理，就不會有太對偏差。最怕的就是以自己為高過聖經的權威，我認為對就對，我認為錯就錯。這就是以自我的理解為權威，超過聖靈啟示聖經客觀的權威。我們生活在後現代的社會，對這種拒絕客觀真理的想法一定要小心謹慎。

我們知道要在真道上合一，那合一的內容是什麽？就是更加的認識主耶穌，信靠祂是神的兒子。在原文中是說：「在信仰、與對神兒子的認識上合一。」不是形式上的合一、不是組織的合一，甚至不是，在與基要真理無關的細節知識上整齊劃一。主既然賜給人多樣的恩賜，各國各族都有多樣性的文化，神不會要我們把這些多彩多姿的文化內涵放棄掉。與真理無關的差異是容許的。合一的基礎在於：「基要信仰，與對神兒子基督的認識」。這是我們追求教會合一的過程中，要堅守到底的陣地。王明道弟兄曾經在極大的壓力下，拒絕妥協，說出了：「我們都是為了信仰」今天同樣的原則仍然適用。與真理無關的細節，不必拘泥，但是涉及基要真理的差異，就無可妥協。這是基督的真道能夠傳揚兩千年，仍然保持真理的純正性的最重要因素。否則基督信仰早就消失於歷史的灰燼中了。

長大成人

在基要的信仰上、與對基督的認識上同歸於合一，會達到怎麼樣的結果？「得以長大成人，滿有基督長成的身量。」這裏提到的還是教會整體的成長，但是整體的成長與個人的成長息息相關。只有個別基督徒成長，整體才能表現出成長的樣式。我們在主裡被建造、被教導、被牧養，讓我們們的信心增長，對主的認識更深。這就是長大成人的表現。當教會中的聖徒一同追求靈命的成長，我們就可以看到教會屬靈的素質提高。弟兄姊妹更加愛主，也更加彼此相愛。活出一個長大成人的生命，也就是越來越像基督完全的形象。基督徒個人靈命需要被主更新，對主的道更有胃口、對主內的弟兄姊妹更有關愛的心。這就是個人靈命的成長。

什麽是教會的長大成人呢？教會是基督的身體，神的靈住在我們中間，我們同有基督為我們的主、有同一信仰、接受同一位聖靈的洗、信靠同一位神。我們成為有主生命的有機體，基督是我們的元首，我們是基督的肢體，都連基督的上面。基督長成的身量就是，基督親自擁有並賜下的豐盛。歌羅西書2章9-10節說：「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面 。」 當教會成為基督的身體，承受基督所賜下的豐盛時，就能向世界彰顯出基督的榮耀。基督要藉著教會統管萬有，這是主應許我們，教會最終要達到的境況，也是我們在教會中成長的目標。主耶穌要成就這應許之前，首先要建造教會，成為健康、成熟的教會。我們今天都在主的建造當中。主藉著有牧養恩賜的長者，關心我們屬靈生命的成長。也藉著有教導恩賜的教師，按著正意分解真理的道，讓我們在教會中成長為成熟的肢體。最終能章顯出主耶穌完美的身量。

成長是個的過程，當我們出信主的時候，還沒有足夠的屬靈基礎，能夠分辨真道或異端，以致常常會被世界的偏差思想迷惑，三心二意。像船沒有錨，隨著海浪的擺盪而飄來飄去。保羅的時代，教會中出現了許多異端，叫人隨從世界的風俗、否定十字架的救贖、否定耶穌基督道成肉身。保羅對他們發出嚴正的警告，叫他們儆醒異端的思想，不要被迷惑。今天的社會的風氣也一樣是如此，到處充滿了異端邪說，否定神的存在、否定基督的神性、反對絕對的真理、反對正統的信仰。更有很多異端信仰假基督之名，行欺騙之實。我們的耳朵聽進如此多的噪音，在這樣吵雜的環境下，主的道我們還能聽進去嗎？逃避異端的方法，就是要更加清楚的認識真道，當我們對正統的信仰越清楚。越能分辨異端的錯謬，而駁斥它。保羅對教會說，長大成人的目的是：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」小孩子最常有的習性，就是愚頑，以自己的直覺為判斷的標準，不能分辨欺騙的把戲。屬靈的小孩子也是一樣，真理沒有根基，立場隨意搖擺。最容易被異端擄去的就是屬靈的嬰孩。這些人附從異端的教訓，在教會中興風作浪，造成惡劣的影響。

避免受騙的辦法就是，在真道上打下堅固的基礎，這就是長大成熟的重要一步。如何在真道上站穩？就是要有系統地、循序漸進地、仔細地按照正意，研讀聖經的信息。並在教會中忠心的傳講。誰來做這些事？就是蒙神賜下教導真理恩賜的教師，領受神的呼召。以耐心愛心向教會中的眾聖徒傳講。身為信徒，雖然不見得有教導的恩賜，但是我們能領受教導，當我們越熟悉聖經純正的話語，也就越不易被異端欺騙。我們身為與主相連的肢體，是否願意接受主的造就？對於主的命令，我們是否願意順服呢？

在愛中建造

「15惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

保羅接著教導門徒，如何活出長大成熟的樣式。信徒的成長必須接受造就。「惟用愛心說誠實話」才能使屬靈的小孩子在真道上建立基礎，漸漸成長，足以分辨真理與謊言。這句話中的「誠實話」不是直言不諱的意思，原意就是真理。真理的傳講是造就信徒最直接也是最重要的方法。然而如何傳講真理。並不是把一套教條生硬的灌輸進信徒的頭腦中，那是沒有效果的。後現代的社會，人們喜好親身經歷，以主觀感受來判斷對錯、並以自己的體驗來探求真理。所以填鴨式的灌輸是沒有果效的。這裡說到了，以愛心說真理。就是指傳揚真理的人，應該塑造一個愛的環境，讓人活在基督的愛中，在這樣的環境中，把真理傳達給人。愛心就是傳揚真理的手段。我們教會中是如何傳講真理的？是以高姿態，嚴厲教訓眾人，讓人活在罪咎中。還是傳揚耶穌基督對罪人的呼召與拯救。傳講基督的拯救，脫離不了讓人明白自己活在罪的權勢下。不承認自己有罪，就沒有必要接受救恩了。然而指責人犯罪的時候，一定要把主耶穌赦罪的愛同時傳揚出去。這就是以基督為中心的信息，也就是以恩典為中心的信息。十字架的救恩包含了公義的審判與赦罪的恩典，是當今的時代最需要的信息，也是純正的福音。我們一定要高舉十字架，其中非常重要的是，傳講的人一定要知道自己也是蒙恩的罪人，我們不能高高在上以審判的姿態來定人的罪，而是告訴人「主愛我，赦免了我的罪，祂也愛你，祂願意救你。」十字架的信息，就是恩典的福音。能打開人剛硬的心，讓人在愛中接受真理。

「惟用愛心說誠實話」原文是分詞片語表示條件，當我們在愛心中接受真理教導，我們在屬靈上得到建造，就能在各樣的事上長大成人。前面13節說了，長進的其中一步是在真道上同歸於一，第二是在認識神的兒子上同歸於一。這是教會合一的基礎。認識神的兒子，不是指知識上的認識，而是生命的關係，也就生命連與基督。這裡說的與15節說所說的相合：「凡事長進，連於元首基督。」我們身為教會的一分子，也就是基督身上的一個肢體。保羅在此出再度用身體作為比喻。來描述信徒與基督的關係。信徒是肢體，教會是基督的身體。基督是教會的元首，也就是頭。頭與肢體的關係是相當重要的。各肢體不能沒有頭。

16節說：「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」全身上下之所以能聯絡得合適，相互協調配合，不互相各自為政、離心離德，最主要的原因就是大家順從頭的指揮。一個頭腦出問題的人，全身上下不同使喚，不能協調，最終這人根本活不下去。例如一個得到老人癡呆症的人，先是忘東忘西，慢慢認不得人，再來話不會講，手腳不聽使喚，最後成為一個沒法動彈的人。肢體失去了頭是可怕的，無法單獨生存。肢體不順服頭，同樣也會導致整個身體嚴重的損傷。我們就是基督的身體，在基督裡我們連在一起，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助」這是何等的可貴啊！基督成為我們眾人的頭，我們身為基督的身體，必不致羞愧，因為基督絕對不會拋棄我們，祂必要將祂永恆的旨意在教會中成全。我們都在祂的裏面。祂在我們身上的心意也都要成就，在祂拯救的計劃中，我們是被祂所揀選，將來要與祂一同統萬有的。如此榮耀的救恩，將會實現在耶穌基督的身上，也就是實現在教會中。我們在主的應許之下，盼望不至於落空。

結論

如今我們要做的，就是按照主的計劃，長大成人，滿有基督長成的身量。活在世上的我們，應當聽從主的命令，接受主真道的裝備，「便叫身體漸漸增長」。主願我們長大成人，祂為我們預備了成長的環境，祂興起教會中各種恩賜的人，塑造了一個充滿愛的環境，讓我們「在愛中建立自己。」我們何其有幸，能成為主所揀選，被主拯救的人，進入主的裏面，與祂生命相連。讓我們聽從主在這段經文中給我麼們的教訓，接受主話語的裝備，長大成人，做主門徒。

恩賜配搭、建造教會

(羅馬書12章3-8節)

保羅在羅馬書12章1~2節提到了，將身體獻上當作活祭。活出心意更新變化的生活來。當心意更新變化了之後，對我們產生最大的影響，是表現在群體中與人關係的改變。保羅在整個十二章到十四章，正是談到我們與教會的弟兄姊妹的關係、與鄰舍的的關係、與世界關係都改變了。

第3-8節特別提到我們在教會中，如何與其他的弟兄姊妹相處？教會中最常出現的問題就是人與人的不合。爭風吃醋、爭權奪利的情形與世界上的生存競爭沒有差別。如果我們自己都不能彼此相愛，如何向世界宣稱主的愛在我們中間？世人又何必羨慕基督徒重生的生命？羅馬書12章3-8節這段經文值得我們細心思想。

不看自己過高
「3我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

保羅一開頭就說：「我憑著所賜我的恩對你們各人說。」所用的語氣，與第一節所說的幾乎一樣：「我以神的慈悲勸你們。」他身為神揀選，為向外邦人傳福音的使徒，面對羅馬教會的弟兄姊妹，他心中充滿了關切。他是以使徒的身份來勸誡，這身份不是人封的，而是因著神所賜的恩。主在大馬色的路上向他顯現，從此改變了他的命運。這是出自與神的恩。我們每一位分享神話語的人，也同樣要有的自我身份的體認，我們今天成了何等人？是因著神的恩才成的。神不賜恩給我們，我們還在救恩的門外流離失所。有了自己蒙召原是神恩典的觀念，就不至於自高自大，以為我今天的成就、在主裡的地位是因著自己的本事，靠著自己掙來的。不是，沒有主賜恩給我們，我們就是一群悖逆的人。

保羅告訴弟兄姊妹：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」本句話原文出現三個與看相關的字就是：「看」自己、過於所當「看」、要「看」得合乎中道。這個看是什麼意思？原意是思考，就是對自己的身份、恩賜的評價。保羅說出了正反兩方面的命令。反面來看，不要看自己過於所當看的。我麼常會自視過高的傾向。總以為我比別人行，我的恩賜高，對神國的貢獻大。當我們有這樣的想法，自然而然就會輕視其他的弟兄姊妹。話語上面就會流露出驕傲的口氣、不屑與比自己能力低人為伍。然而我們反省一下，自己在神面前，真的有這麼重要嗎？是否自以為了不得，超過了真實的情況。求神鑑察我們的心，當我們有這種「看自己過於所當看」心態的時候，就是我們停止進步的時候。雅各書4：6說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」

那我們該如何評價自己的身份呢？從正面保羅這麼教訓：「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」這裡說的看得合乎中道，原文就是用清醒的思想來評價，這個清醒的思想，不是驕傲自大的想法，而是被神的靈所更新變化後的心思意念。那以什麼標準來評估自己的身份地位呢？保羅說要用神所分給個人的信心大小，可見每個人在神面前信心的大小是有別的。這裡應該不是指得救的信心，而是運用恩賜的信心。神所賜給人得救的信心，只有存在與否的差別，不應有大小的差別。否則，神在我們得救的恩典上還有大小的差別待遇，是難以想像的事。那運用恩賜的信心是有可能有人更強，有人較弱。是有可能的。甚至同一個人也有可能有信心增強，或減弱。

例如羅馬書4：19~20指著亞伯拉罕的信心說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。」這個不是讓亞伯拉罕得救的信心。稱義的信心是在亞伯拉罕聽到神的應許，就信神的話必然成就就開始了。早在他作出任何行為之前，神就已經算他為義了。這節經文說的亞伯拉罕的信心會從軟弱轉為堅定，是指他對神的信實，經歷了重重考驗，更加堅定，最後達到了信心的高峰。所以說這節經文說我們要按照神所分給個人的信心的大小，來評估自己，而且要用清醒的心思，看得合乎中道。如果我們對神的話語越有信心、對神的作為越有信心，我們就能更加肯定神在我們身上的呼召，進而為神國的服事，獻上更多從神領受的恩賜。

本節經文主要的用意就是叫我們不要拿自己的本事自高自大，在教會中與人爭競，看誰的本事大，看誰的貢獻多。我們要求的是按照神的標準來看待自己的身分。我們本是神的僕人，哪有僕人之間在比本領高低的？神會按照他的主權將恩賜賜在我們身上，一旦得到神所分給我們的恩賜，就按照恩賜的程度，盡心服侍。這是我們看待自己身份的方式。不需競爭，不需與人比較。這一切都是神賜下的，不是自己學來的本事。當然也毫無可誇。

恩賜相互搭配

「4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

當我們以神所分給我們信心的大小，正確的看待自己之後。就能以清醒的心意，合宜地看待自己的身份，不自高，也不自卑。同樣的原則也可以運用在恩賜的使用上。在教會當中最容易形成弟兄姊妹爭競的導火線，就是在恩賜上與人較量。有恩賜的人以此自高，引起其他的人嫉妒。常常看到一群恩賜都高的人，爭著當老大、彼此誰也不服誰。其實、恩賜是出自於神，不是自己的本領。不應該成為自誇的理由。神將恩賜分給個人，原是要我們藉著恩賜的相互搭配，成就建立教會的目的。

保羅在第4節就用身體為比喻，提出了教會之中運用恩賜的原則。從這段經文中，我們看到了三個原則就是：

1.「恩賜的多樣性」：四節說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」神賜給教會多樣的恩賜給教會，正如一個身體中有多種肢體。如果所有的肢體都是相同的，這身體就不能發揮各種該有的功能，也就不完全了。哥林多前書12章17~18正是提到同樣的原則：「若全身是眼，從那裡聽聲呢？若全身是耳，從那裡聞味呢？但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」恩賜的多樣性正顯示出一個健康德身體，需要各種功能的肢體。神賜下多樣恩賜，正是因為神要教會，在各種功能上顯出它的均衡與豐富來。如果大家都羨慕顯眼的恩賜，沒有人願意默默無聞地在背後做事。或是大家都羨慕管理的恩賜，沒有人願意順從別人的管理。這個教會一定無法正常運作。

2. 「肢體的合一性」：五節上說：「我們這許多人，在基督裡成為一身。」 每一個神所賜下的恩賜，正代表肢體的一種功能。功能雖然多樣，卻合在一起，成為完整的身體。肢體既然連在一個身體上，要得益就一起得益、要受損就一起受損。沒有看到一個肢體受損，其他肢體幸災樂禍的。肢體之間各自為政，離心離德。就好像身體的一個肢體只管自己好處，不顧整體的利益。身體一旦受傷害，肢體不能獨存。我們身為連在同一個身體的肢體，運用自己的恩賜時，就應該以整體為考量。人的身體中最怕遇到，只顧自己發展，不顧整體健康的細胞。這種不受整體約束，拼命增長的細胞，正是讓身體病倒的癌細胞。

3.「恩賜的配搭」：五節下說：「互相聯絡作肢體。」既然神的心意是賜下各種不同的恩賜，又讓各種恩賜的肢體連於一身。我們沒有任何餘地去選擇各自為政、互不合作。那是讓身體生病、最終死亡。肢體互相連接，命運已經連在一起；彼此相處唯一的方法就是將各種恩賜配搭在一起，相互合作。與人合作就是要放下自己的驕傲，放下自己固執的意見。謙卑的接納與自己不同的肢體、欣賞他們的恩賜、尊重他們獨特的個性、容忍別人無心的過犯。這是讓各樣肢體能夠連接在一起，不相互爭鬥的重要原則。

教會中成員來自各種家庭背景，難免有肢體個性不同、脾氣不同、思想觀念各異。再加上人本有的罪性，喜歡高抬自己，與人相爭。一點小誤會就會在心中燃起怒火，如果不能妥善化解，就會造成肢體之間關係的破壞。甚至演變成明爭暗鬥、讓教會分裂。歷世歷代的教會，因為不能合作而分裂的事，層出不窮，這是最讓主痛心的事。

我們既然讀到了保羅告訴羅馬教會運用恩賜的原則，又看到了當今的教會最常出現的問題。我們應該能感受到，教會中的爭競是最常發生的事，多半是與個性差異、恩賜間的較量有關係。我們應謹慎小心，尊重教會中與我們不同恩賜的人，主將他們與我們連在一個身體上，我們必須按照主的吩咐，竭力保守合而為一的心，讓各種恩賜充分發揮，相互合作，讓它們成為教會的祝福。

按恩賜盡心服事

「6按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，7或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；8或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

在以上兩段保羅特別警誡教會中可能會因為恩賜差異、信心高低，而生出的爭競嫉妒。他要我們知道自己是一個身體的肢體，功能不同，但都是不可或缺的。本段經文就按著這個思路，鼓勵弟兄姊妹，把自己的恩賜發揮出來，造就教會。

第六節前半部是個分詞片語，用作描述後面半句的原因。可以翻作：「既然按著神給我們的恩而有不同的恩賜。」我們中間有說預言恩賜的人，「就當照著信心的程度說預言。」首先我們看到，我們之所以能有不同的恩賜，是按神給我的恩典而有的。恩賜不是如一般人所認為的本事、或才幹。外表看來好像沒什麼分別。在教會幹執事與在公司當經理似乎很像。但是差別在於，基督徒能夠體認，我們服事教會的恩賜出自與神的恩典。不信的世人會歸功於自己的本事。基督徒卻深知，所得的一切出於神的恩典。有了這樣的認識，讓我們這群有恩賜的人，不至於自我高抬，以為我比別人都強，忘了這恩賜完全是神賜下的。

在第六節後半段，按照信心的程度運用恩賜，與前面第三節後半段「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」兩處的意思類似。我們所領受的恩賜也不同，神所賜給我們運用恩賜的信心大小也不同。但是保羅告訴我們恩賜的不同，並不能成我們逃避服事的藉口。就如有的人在接受服事的邀請時說：「我的恩賜不行，不要找我。」保羅卻認為我們有多少恩賜，就要按照賜下恩賜的程度使用出來。如果有人有說預言的恩賜，無論程度高低，他就當照神所量給他的力量，去發揮說預言恩賜。

本段列舉的七種恩賜，都是第六節的動詞我們「有」的受詞。神所賜給我們的是什麼？說預言、作執事、作教導、作勸化、施捨，治理、憐憫人。這裡提到的恩賜，大部分都是一般常見建造教會的恩賜。其中說預言是唯一較特別的恩賜。說預言的恩賜在當時的教會是相當普遍的，因為教會需要得到神話語的建造，而當時的新約聖經還沒有寫成。神的話語常藉著聖靈感動先知，發出勸勉、警誡、安慰的話語。它的功用不是與寫下來的聖經同等，而是神使用這恩賜來造就當時的信徒，讓他們聽到福音的真理、得到造就、安慰、與勸誡。聖靈保惠師直接將話語賜給人，領受這話語的人，就有說預言的恩賜，他們就應當憑著從神領受的信心程度，向會眾說出預言。

除了說預言之外，作執事的不是個職位，而是指教會中廣義的服事，有這樣恩賜的人也應該按照所賜恩賜的程度來服事人。和合本翻成專一執事，有時會讓人誤會，以為服事只能專心做一件工作，不能再兼做其他事工，不見得。這裡的專一是原文沒有的。加上去為了讓意思完全。本意是有服事恩賜的人，就讓他作該作的服事。其餘的幾個恩賜也是如此。有作教導恩賜的，就當讓他按恩賜教導；有作勸化的恩賜，就當讓他按恩賜勸化。

最後，有施捨恩賜的人，就當讓他在施捨的事上，抱著誠實的心，專一單純的施捨，不抱著自私求名的動機。有治理恩賜的人，就當讓他們殷勤治理教會中的事物。有憐憫人恩賜的，就當讓他甘心樂意去幫助別人。

神所賜下的恩賜是何等豐富多元，讓教會中充滿傳講神預言的人，推動事工計劃的人、教導神話語的人、熱心奉獻的人、管理繁雜事務的人、照顧肢體需要的人。這些滿有恩賜的肢體配合在一起，同心合意興旺教會，神家中的事工能得到完成，神家中的人能得到充分造就。這是何等美好的事？這是保羅在此對教會的期待，也是教會努力兩千年，仍讓然要繼續努力的目標。

結論
身為教會的一分子，我們千萬不可對教會灰心。肢體個別有軟弱，相互間可能因爭競而不和。然而主耶穌從未放棄我們。祂一直與我們同在，即使我們常常出問題，讓他傷心。他從未停止賜下恩賜給我們。我們這群的他恩賜的人，怎麼能辜負他的恩典呢？願我們中弟兄姊妹，能按照保羅給我們的期待。不互相爭競、與肢體互相配搭、盡心發揮恩賜。達成神在教會中要成就的旨意。

更新靈命、獻己為主

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」

本節經文是羅馬書另一個段落的開始。在一到八章保羅講完神的救恩這主題，他為何會在十二章講愛中的生活呢？因為這正是保羅對教會的勸勉。他在所有書信中都是先講到教義的真理，再要求信徒活出與真理相稱的生活來。

教義與生活是不能分割的。為何要先講教義？因為信仰是倫理的基礎，不談信仰只談倫理就成了世俗的道德修養了。如果只談信仰又不講生活，那又會流於與實際生活脫節的空中樓閣。本段第一個連接詞就是「所以」，表示生活與教義是密切相關。愛中的生活，與稱義、成聖的教義無法分開。在明白人為何沉溺於罪惡之中這問題時，先要提出人陷在罪中的困境，然後提出脫離罪惡捆綁的唯一的出路，就是領受基督的救恩。然後保羅再提到生活上的改變。一個被主稱義，追求成聖道路的人，必然要活出愛人如己的生活。這就是保羅把教義與生活一起放在羅馬書裡的原因。

保羅首先向羅馬的弟兄姊妹發出呼籲，稱呼他們弟兄們。他語重心長地勸告弟兄姊妹獻上活祭。本句經文的主要動詞就是勸告，這個字就是請求、勸誡的意思。這個字與聖靈保惠師的另一名稱「勸慰師」有相同的字根。意思是帶著權柄的勸誡，不是低聲下氣的墾求。他身為使徒，帶著對羅馬信徒深切的期望，願意他們明白獻己於主的道理。他如何勸告他們？保羅描述自己是以神的慈悲勸告他們。為什麼要以神的慈悲勸告他們？最主要是因為保羅體會到主對信徒的愛，是出於神愛屬他的人這樣的慈悲心腸，保羅願意苦口婆心地規勸他們。我們身為教會主要的同工，心中自然會對教會的弟兄姊妹有些期待。有期待就會發出規勸。如果抱著多一事不如少一事的心態，不期待教會有任何改變。那是表示自己服事已經倦怠，對於教會出現的問題已經心生麻木。反正各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。這是不正常的現象。然而更容易發生的是另一個極端，也就是不出於愛心的勸誡，發出了規勸，卻傷害了弟兄姊妹。我們當注意的是，我的規勸是出於什麼目的？如果是出於自己的驕傲。那被規勸的弟兄姊妹也會感受到，而心生排拒。如果像保羅一樣，因著神的愛的感動而發出勸勉。弟兄姊妹也能感受到善意。

保羅勸弟兄姊妹什麽內容呢？就是將自己的身體獻上，當作活祭。獻祭是猶太人非常熟悉的傳統禮儀。舊約中對猶太人規定了獻祭的條例，有的是贖罪祭、有的是感恩祭、有的是燔祭。如今在新約的時代還要獻祭嗎？顯然因著主耶穌所成就的贖罪祭，我們今日已經不必再一次獻上祭物。在此處保羅要我們獻上的祭是我們自己。是出於什麼目的呢？這裏應該不是為了贖罪，因為主耶穌已經為我們一次獻上自己，已經將我們的罪洗淨，已經完全滿足了神公義的要求。一次獻上永遠有效。我們不需要再將自己有罪的身體獻在主面前，再一次為自己贖罪。這是沒有必要的。所以這裏獻上自己的目的，應該就是強調完全不保留的燔祭。為了報答主耶穌犧牲自己，救贖我們離開罪惡的權勢，進入神的家中這寶貴的救恩，我們願意獻上自己歸於神。

獻上自己又是什麽意思呢？獻祭是主權歸屬的轉移。一旦獻上祭物，就完全歸神。我們將自己獻上，也就是將自己的主權，歸在主的權柄之下。人生的方向聽憑主的安排。這是對我們發出極大的挑戰。很多人信耶穌，要他認罪，可以。要他聚會，可以。要他服事，可以。要他將自己獻給主，聽憑主的吩咐。讓很多人心中作難。那我的自主權不就沒有了？在我自己信主前最擔心的就是，一旦信主就不能再自由自在地隨心所欲了。然而主向我們所要的，就是將自己的主權獻給祂。那犧牲太大了，很多的人就在這裡猶豫了。我有沒有決心將自己的主權獻給主，聽憑主的吩咐？我心中還是猶疑不定嗎？求主幫助我們，堅定自己獻己為祭的信念。生命的主權抓在自己的手裡，永遠不能經歷神在我們身上要成就的計劃。他會用我們的一生，完成祂最完美的心意。

神要我們獻上自己為祭，我們很想知道，神要我們獻上的祭，當是什麽樣的祭呢？首先、聖經中說這個祭是活祭、是聖潔的祭、是討神喜悅的祭。活祭容易理解，就是我活在世上就是一個祭物，我所活的舞台，就是神的祭壇。我活在祭壇上，不是被動地被切成塊、燒成灰。而是為主活著。以自己活著的言行舉止來榮耀神。

第二、這個祭是聖潔的祭，聖潔的意思就是與世俗分別出來。我一旦將自己獻給神。就不再以世俗的邪情私慾來佔據自己的心。與世俗的價值觀、人生觀有所分別。別人追求發達、成功、享受，我追求神的國、與神的義。聽起來好像是做了很大的犧牲，人生許多的樂趣都沒有享受到。但是這正是主對我們的要求，要我們為祂而活，也是按照祂的心意而活。祂所賜給我們的滿足，遠大於我們在世界中虛空榮華的追求。關鍵在於我們的眼光能不能看清楚，不被世界的燈紅酒綠迷惑。也考驗著我們願意舍下虛浮享受的心志，到底我們是否願意全心跟隨主？還是我們捨不得世界？

第三、我們所獻上的祭乃是要討神的喜悅。這是我們獻祭的目的。神喜悅我們做什麽？就是順服他的旨意。神的明確的旨意，大部分都寫在聖經當中。我們當去尋求它，明白它、並願意按著神的旨意去行。把滿足神的心意，當成我們人生追求的目標。這就會主導著我們人生的方向。超過世俗價值觀所追求的成功享受。

保羅又接著解釋，奉獻自己成為活祭，本身就是在主前的事奉，這個事奉是理所當然的。也就是說是合乎理性，本來就該如此的。當我們到提事奉的時候，常會想到為主工作、傳福音、在教會的服侍上效勞。但是這裡說的事奉卻是把自己獻給主，為主而活。這就是主所要的獻祭，也是合乎主心意的事奉。與其說事奉主是一項工作，不如說是一個基督徒本該有的生活方式。主在看我們為他做了什麽之前，祂最在乎的是我們順服的心態。舊約彌迦書六章6-8節中說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過，獻我的長子嗎？為心中的罪惡，獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你：行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」主不在乎我們獻上的祭物，也不在乎我們在他面前做了什麽工作，祂在乎的是我們這個獻祭的人對祂順服的心。在我們為主做出許多工作之前，我們首先要獻上自己成為一個順從主命令的人。也就是：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」我們願意遵從主的命令嗎，還是我們把這句話當成口號？

常常我們願意做事，以為把工作完成了，就能討主喜悅了。教會中一件接著一件的事工，同工們忙得昏頭轉向。甚至疏忽了更重要的事，就是親自來到主面前親近主。一個祭司最重要的是侍立在主面前，然後才是服侍聖殿中獻祭的禮儀。撒母耳記上第十五章，先知撒母耳斥責掃羅以獻祭代替聽命，說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」我們看重的是獻祭還是聽命呢？也就是說我們重視完成服事的工作，還是看重我們所服事的主。工作最重要的目的是人的建造，不單單服事的對象的建造，主更藉著工作塑造我們這個服事祂的工人。不要工作完成了，我的心反而離主更遠。我自己在教會中推動讀經計劃，到如今已經有五年了。我的責任是督促弟兄姊妹，按進度讀經。每個禮拜我就會發出電郵，問大家讀了沒有。回的人總是固定的幾位。心中常常會有挫折感，每個禮拜問，是不是會惹人厭煩。甚至有時會有放棄的打算。這是我服事常常遇到的困境。原因就是我看重的是事情的果效，而不是人的建造。這項服事的目的是在建立一群弟兄姊妹，養成願意讀神話語的慣。所面對的挑戰是大家繁忙的工作與家庭的壓力，能夠按時讀經真的不容易。然而我所該有的心態不是要求大家達成任務，就像公司拼業績一樣。而是如何利用這項讀經計劃，關心大家讀經的問題，鼓勵大家養成讀經的習慣。我是一個帶頭衝鋒的班長，帶著弟兄姊妹往前衝。而不是一個監工，在後面拿著鞭子催促大家工作。推動這項計劃本身就是一個牧養的過程。羊不願意吃草，我要怎樣幫助他願意去吃草，而能健康的成長。我不該讀經時為了趕進度，就草草了事。以為盡到責任就好了，實際上這只是做事，主要我們做事之前先做人。事奉之前先要侍立。建立與主的關係，比為祂做了什麽更重要。願主幫助我，有一顆順服的心，我們如此事奉乃是理所當然的，不是被逼的，是心干情願的。讓我們都能成為順命的僕人，向主獻上甘心樂意的祭。

剛才我們說了，合神心意的事奉是從獻身的心態開始。當我們與主的關係對了，我們自然會活出以榮耀主為中心的生活。這不是在肉身之外去追求，真實的獻祭就是在我們每日的生活中實踐出來。我們常有個誤解，在教會中敬拜神是屬靈的活動，日常生活中的忙碌是屬世的。這裡的經文卻告訴我們，神所悅納的祭就是將我們的身體獻上，屬靈的事奉正是在我們日常生活中表現出來。我們吃飯是抱著什麽心態而吃？感謝主所賜下的飲食，保護我們有健康的身體活在世上。賺錢是為誰而賺？感謝主賜給我們一份工作，能養活家人，也能以金錢的奉獻支持神國的事工。照顧兒女時，心中想到神所賜給我們管教兒女的責任，我們以主的道教養他們，將來他們能成為神國的棟樑之才。生活本是平凡無奇，但是活在神面前，以榮耀神為人生的目標，就能給平淡的生活加上豐富的意義。為主而活的心態，讓表面上世俗的活動，成為屬靈的事奉。


「2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

一個獻上活祭的人活在這世上，應有怎麼樣的心態呢？保羅接下來用兩個命令句告訴我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是兩個完全相反的觀念。效法（conform）是與某個價值觀認同的意思，世界原意指這個時代，效法這個世界也就是認同這個時代的價值觀，被這個世代所同化的意思。這個時代帶給我們什麽影響，以自我為中心、以滿足肉體的享受為樂、不願意順服任何權柄、也不願意承認任何永恆的真理。這些價值觀與我們的信仰背道而馳。
在今天這個時代，宣揚獻上自己為祭，順服耶穌基督的命令。這樣的想法不但會被世人排斥，甚至被人嗤之以鼻。我們就是活在這樣的時代中。我們的價值觀與世俗的價值觀有分別，然而我們卻活在這個世界中。主並沒有叫我們遺世獨立，而是叫我們與世俗保持分別，並向這個世界做見證。約翰福音17：15主耶穌吩咐門徒：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」這正是羅馬書所教導我們的。我們活在這個遠離神的世代，世界的價值觀常常會影響我們，爭取我們的認同。我們受到了來自於社會的壓力，吸引著我們效法他們的作法。大家都這麼做，為什麼你要與眾不同？特別在信仰與道德標準上，許多衝突就會表現出來。例如聖經對罪惡的責備，可能就會引起不信的人的排斥。我們是守住自己的信仰，還是順從今世的風俗？保羅這裏說：「不要效法這個世界」也就是不要被這個世界的價值觀拉著走。反而要「心意更新而變化」，也就是我們要在更新的心意上被所轉化（transform）。這個轉化的力量來自聖靈在我們心中的更新。祂讓我們從神那裡領受源源不絕的活潑的生命。人一生的果效是由心發出，我們的心被聖靈轉化，接受聖靈的引導，從聖靈領受屬靈話語的供應。當我們內心得到了飽足，就不再羨慕世界上的名利征逐。

有一個例子正描述被世界所同化，與被新生命所轉化的區別。就是鹹魚與鹹水魚，鹹魚的肉是鹹的，因為牠無法與環境抗衡，牠被抹上了鹽，只能跟著鹹。因為他沒有生命，不能將鹽分排掉，最後就被環境所同化。鹹水魚活在海水中，海水進入他的身體，牠的身體能夠自動排除鹽分，保持身體正常的鹽分濃度。因為牠有生命，不隨波逐流，而是能在身體中把外界的有害的物質排掉。我們基督徒也是如此，我們是否有能力排除世俗價值觀對我們錯誤的影響。我們會不會被這個世界所同化。那要看我們是否有來自神的新生命？我們是否能靠著這個活潑的新生命，讓自己的心意得到轉化，而不被這個世界拉著走。鹹魚與鹹水魚，你要學哪一個呢？

本節經文中「心意更新而變化」，變化原文是被動語態，就是被轉化。轉化的對象是什麽呢？就是我們自己。因為這是第二人稱、現在式命令語氣，意思就是你要藉著更新的心意，常常被轉化。不是短暫的興奮，而是要經常被轉化。我們怎麼能被轉化，是靠著不斷更新的心意。是我們自己修養，改變自己嗎？不是，這裡既然是被動語氣，行動的主體就不是出自於自己，而是神。心意如何能常被神更新？我們的心思想什麽，行動就被心意所牽引。我們的心意不更新，我們的生活不會有任何的轉變。這裡說的更新的心意，就是一個人的心從本質上徹底煥然一新。這個心意的更新是源自聖靈的工作。以西結書36：26神告訴以色列民：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」我們怎麼脫離敗壞的心思意念，憑著我們自己的努力是無法達成的，唯有靠著聖靈在我們心中的工作。祂重生了我們，讓我們的生命徹底改換一新。從這重生的生命，我們的心意被更新，我們的行為被改變過來。

這個世界想要同化我們，同時聖靈也要改變我們。我們的心就是世界與聖靈拉鋸的戰場。我們的心是被世界同化，還是被聖靈轉化？這節經文命令我們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是使徒保羅殷切的勸誡。我們活在光彩絢麗的花花世界，我們接受世俗的教育、觀看世俗的媒體、聽進世俗的新聞評論，在世俗文化占據的網絡上搜尋。世界的價值觀不斷進入我們的心中。以世俗價值觀主導的潮流已經明確地聲明，要把基督教的影響排除在公共領域之外、包括教育、文化、傳媒。世界有他們的道德標準、他們喜歡遵照自己標準的人，對於以基督信仰向世界發出評論的基督徒，他們是相當排斥的。然而我們基督徒應當有個覺悟，不是要靠世界來接納我們，為我們預備還傳福音的大環境，這是不可能的。我們自己沒有活出值得別人尊重的生活樣式，我們的價值觀就不可能得到別人重視。歸根結底，屬靈的戰場不是在外在的環境，而是人心。特別是基督徒的心。我們的心被聖靈所轉化了嗎？我們願意獻上自己為活祭，順從聖靈而活嗎？如果這都不願意做，那還談什麽轉化世界呢？

接下來讓我們來看，心意更新變化的目的是什麽？「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」神要我們查驗祂的旨意，首先我們要明白查驗是什麽？原意就是分辨、驗證的意思。
在眾說紛紜的各種學說中，分辨出哪些是和神心意的。神的旨意我們能夠查驗嗎？既然是神的命令，我們必然要按照這命令去做。查驗神旨意的能力，在乎我們的心意被聖靈更新轉化。也就是順從聖靈的引導。如果沒有從神來的屬靈新生命，查驗神的旨意是不可能的。

本節經文中說明神的心意是，善良、純全、可喜悅的。也就是神的心意必出自於神的至聖潔、至良善的屬性，祂不會有任何邪惡的動機，我們即使遭遇任何不幸的事，仍然要堅信神的心意是良善的。其次神的旨意是完全（perfect）。我們有限，但神知道一切，在他至高主權與智慧之下，他的心意必然是讓愛他的人最終能得益處。即使這益處我們今天看不到，我們仍相信一切在主的手中。最後保羅描述神的心意是可喜悅的，也就是能討神喜悅的。什麽是討神喜悅的心意。前一節經文已經說明了，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」。兩節經文用的是同一個字，前後呼應。我們獻上活祭是個主權的轉變、也是意志的順服；心意更新變化，則是思想意念被聖靈所轉化。這就是神在我們身上的要求，也就是所喜悅的旨意。

我們常覺得神的旨意莫測高深，常常難以掌握。其實神願意向我們顯明他的旨意，他的心意就是要我們獻上自己，順從聖靈在我們心中更新的工作。把我們貪愛世界的舊習性改掉，聽從聖靈在我們心中的呼聲。聖靈保惠師不在我們身外，就住在我們裏面，而且正不斷向我們說話，引導我們進入真理。我們的心是向著世界，等著被世界同化，或者向著神，願意讓聖靈引導。這是場屬靈的征戰，戰場就在我們的心中。你感受到戰火的激烈了嗎？

結論
在世界與聖靈的爭戰中，我們的心是世界所要爭取的。魔鬼用一切詭計欺騙我們，想要把我們同化在世俗墮落的價值觀中，我們心中的聖靈也在向我們發出警告。不要隨從世俗的潮流，不要放棄成聖生活的追求。我們活在世上就是獻在神面前的活祭，藉著我們每一天的生活，榮耀神的名。願主感動我們每一位弟兄姊妹，都能有這個獻上活祭為主而活的心志。