面對仇恨，以愛回應

人與人之間出現糾紛，最直覺的反應就是，「以其人之道，還治其人之身」。世間最常見的處理方式就是：「一報還一報」、「得理不饒人」。遇到被人欺負時，不要忍氣吞聲，反要用武力討回公道。甚至撂下狠話：「有仇不報非君子」用來支持對欺壓者對等報復。登山寶訓中，主耶穌提出天國倫理與傳統看法的六個對比。本段經文主要提到第五個，就是針對如何處理報復的問題。有很多人對於耶穌提出的不報復主義不以為然。如何理解耶穌本段教訓？此原則又當如何適用於今日？

糾正對報復法則的誤用
「你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』」（太5：38）                    
句子一開頭就有個前後對比的慣用語「你們聽見有話說……只是我告訴你們」。帶出兩種倫理觀念的對比。前者是猶太社會習以為常的作法，後者是主耶穌所提出更新的作法。整個天國倫理是主耶穌針對猶太人對律法傳統觀念的更正，也就是正確地理解神設立律法的真正意涵。在前面的經文主耶穌已經明說，祂來不是要廢棄律法，並且律法的一點一劃都不廢棄。所以，我們對主耶穌提出的天國倫理的理解，不是用主耶穌挑剔律法的毛病，要丟棄律法的角度來看。而是主耶穌批評當代人對律法錯誤的應用，並解釋律法的真義，指出如何行才能將律法的宗旨真正實現。這才是正確的角度來看待登山寶訓。

    第五個對比提到「以眼還眼、以牙還牙」這個觀念，本成語不單出現於舊約聖經，連漢摩拉比法典都有相應報復的觀念（拉丁文稱為lex talionis），也就是當遭到惡劣對待的時候，應該讓惡待人的罪犯，付出相對應的後果。這是普遍流行於世的法律原則。漢高祖劉邦在攻取關中時也曾與百姓約法三章：「殺人者死，傷人及盜抵罪。」這樣的法律原則主要有兩個目的，一個是警戒作惡的人讓他們知道代價巨大，而收斂惡行。另一個是當罪行既然發生了，讓罪犯得到應得的懲罰，可以維持社會的公正。

猶太人熟悉這段律法，但是在當時應用的時候，將這段限制過度報復的法則，理解成鼓勵人有仇必報的根據。開始時，主要是應用在私人的衝突上，當遭到他人傷害，則使用報復手段，讓仇家嘗到反擊的滋味。後來，逐漸成為以色列民對待仇敵的剛硬作風，如果有人敢欺負他們，就讓他們承受嚴厲的報復。將此段經文解釋成容許報復的根據，是否是神頒布此律法的原意？我們當從以色列民當時領受律法的處境來理解。舊約聖經中，確實有三處出現這句話。分別將其列舉如下：

1.懲罰傷害的界限：「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墜胎，隨後卻無別害，那傷害她的，總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的，受罰。若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」（出：21:22-25）本句話是給審判官處理按鍵原則，目的是為受害人向施害者尋求相應報復的時候，設下公平處理的界限。當審判官判定加害人有罪，在施行懲罰時，最多不能超過受害者遭到的惡劣待遇。

2.對傷害相應地追討：「人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行。以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行。」（利24:19-20）本段經文是神吩咐摩西處理以色列會眾發生的傷害事件的原則。對於犯下罪行的人，可以採取相應的懲罰措施。懲罰的程度限於受害者所受相應的程度。

3.懲罰罪惡的相應原則：「若有凶惡的見證人起來，見證某人作惡，這兩個爭訟的人就要站在耶和華面前，和當時的祭司，並審判官面前，審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」（申14:16-21）本段經文是對審判官說的，讓他們秉公處置犯罪案件，以警惕眾人，除掉民中的罪惡。懲罰的程度有所限制，是按照受害者損失的大小，相應地報應。

綜合以上三段經文，我們可以看到，神立下此類法則，原本是使用在審判民間傷害案件上。讓審判官秉公處理，懲治罪惡，保護社會的公義。如果需要對於罪犯施加刑罰，刑度上不能超過他們所行的惡。此法則不適用於民間私下的報復，也不能延伸到處理種族與種族間、國與國之間的衝突，那有另一套戰爭倫理來處理。主耶穌正是糾正當時法利賽人對於此一法則的誤用。讓它回歸原本維持社會公義的原意。甚至，將處理人際間冤仇的標準，從「相應報復法則」提升到更高的道德標準，就是在受害的時候，願意饒恕仇敵，不去一報還一報。這是律法總綱中「愛鄰舍如同愛自己」的體現。唯有愛才能化解仇恨。「愛的法則」就是天國倫理的精髓。

放下自我的權利
「39只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。40有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。41有人強逼你走一里路，你就同他走二里。42有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。」（太5：39-42）

既然主耶穌認為不能夠拿「以眼還眼、以牙還牙」來當作人際間報仇雪恨的法則。那遭遇到不公平待遇的人，心中抱著滿腹委屈，怎麼能吞得下這口怨氣呢？就人的本性來看真的是不能。那麼主耶穌為何還提出比舊約律法更高的天國倫理，讓我們這些連律法都無法守全的人，去追求一個更困難的標準？我們需要澄清一點，主耶穌絕非拿一個沒有人做得到的崇高標準，要大家用守律法的心態去遵行。那是不可能的事。主耶穌的目的在於，向祂的門徒陳明一個天國子民當有的生命品質，是必須超過世俗守住外表規條就以為滿足的想法。世人以為遭遇不平，只要運用「相應報復法則」，在道德上就是符合律法標準。主耶穌告訴門徒，天國子民追求的義，是要超過法利賽人守規條的心態。而是要提升到，滿足天父對祂子民的心意這個層次。

人的心被罪污染的時候，就可能將原本良善的律法扭曲。認為只要表面作到就可以滿足自我感覺高尚的虛榮心。忘記律法的中心是「愛神、與愛人如己」。這個倫理標準是以天父的聖潔屬性為基礎，是我們屬神子民永無止盡的追求目標。在這崇高標準的光照下，我們每一個人都會發現，若沒有天父賜給我們的屬天生命，我們絕無可能達到這要求。就連信主的人，仍然要不斷的追求聖潔，永遠不自高自大，永不停止向天父支取祂所賜下的恩典。

所以，達到主耶穌說出的天國倫理標準，不是靠著法利賽人所採取的方式，他們自認為憑著行出律法之功，就能達成律法所要求的義。保羅在羅馬書明顯地指出他們的錯誤。成全律法的義，絕非靠著守住律法外在的規條，而是成全在耶穌替我們背負罪債，成為贖罪祭，平息了天父的憤怒上。我們原本死在敗壞墮落中的生命，與基督在十字架上同被釘死。我們的罪在神面前全部被赦免。基督的義歸算在我們身上。這就是稱義的過程，我們除了信靠基督以外，對成就此事，無法有任何貢獻。

但我們不能只停留在稱義這階段。律法的義成全在基督裡，我們並不是一動也不動。因為羅馬書說了：「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅8：4）成就在我們身上，就是讓神設立律法要達成的目的，在我們的身上活出來。這需要靠著隨從聖靈，也就是順服聖靈的引導，跟從祂的腳踪行。不單靠信心，也必需要有行動與信心相配合。這就是成聖的過程。每個基督徒都當追求，在行為上活出基督賜下的新生命樣式。因信稱義、與緊接著的走上成聖道路，就是救恩的完整過程。二者緊密相關，不可或缺。這就是活出主耶穌教導天國倫理的正確道路。稱義讓我們除去罪的刑罰，成聖讓我們走出罪對我們的轄制。罪的背後就是高抬自我的心態。對付罪最主要的工作就是治死肉體的私慾，讓高漲的自我中心習性，在基督的幫助下，在我們身上失去控制的力量。

主耶穌接下來提出的四點教訓，都是教導門徒如何「放下自我」。主要他們在「自我尊嚴」上、在「維護權利」上、在「追求自由」上、在「財產所有權」上，都放下自我。上面說的都是針對個人倫理而說的，不能擴大到民族或國家的層次。我們分別討論如下。

1.當我們的尊嚴被踐踏時，如何放下自我。39節後半說：「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」當乍聽到主的話時，真會覺得不可思議。人怎麼可能自己甘心被挨打。不但打不還手，還容許他繼續打。這不是太懦弱了嗎？耶穌這句話主要是針對前面說的「以眼還眼、以牙還牙」這報復法則。法利賽人拿這句話支持「報仇有理」；主耶穌卻說：「不要與惡人作對。」這是與前面法利賽人完全相反的態度。惡人來挑釁，我們不需跟著他們的腳步起舞。一般人都使用右手，若是右臉被打，代表對手使用右手背，反手甩人耳光。那是一種侮辱的表示。他來挑動仇恨，我要如何反應。一種態度是「是可忍孰不可忍」，豈可輕易示弱，馬上反擊回去。主耶穌要我們不要被自己心中報仇的怒火所控制，在此刻要放下自我尊嚴受損的屈辱，不落在報仇雪恨的心態中。忍耐若能夠平息紛爭，就為順服主的緣故，忍受屈辱。

當然這是面對，故意找碴，羞辱人的情形。不是任何情況都要任憑人毆打，那不是主耶穌這裡的教導。如果遇到挨打會受傷，或致死的情況下，採取自我防衛，或為保護自己而逃脫，是容許的做法。例如：耶穌曾命令門徒：「沒有刀的要賣衣服買刀。」（路22：36b）耶穌是讓門徒在受到攻擊時，自我防衛。在面對大祭司僕役無理的毆打，耶穌並沒有像受氣包一樣，挨打而悶不吭聲，反而向大祭司發出抗議：「耶穌說，我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢。」（約18：23）綜合各種情形，我們知道耶穌絕對不是一味挨打，而主要是讓門徒，不要用報仇的心態，與仇人升高彼此的恨意。

2.當我們的權利被侵犯時，如何放下自我。40節說：「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」這句話是指我們受到對手控告，要取走我們的財物。我們當如何面對？出埃及記中曾經規定：「如果你的鄰居向你借東西，拿他的外衣作當頭，你必須在日落之前歸還給他。因為這是他晚上睡覺要用來蓋身體的。」（出22：16-17）一個人的外衣是不能被人奪去的，因為那是他保暖的生活必需品。

有的人以為這句話的意思是，主耶穌教導基督徒，在法律訴訟時，不要為自己辯護，而要自我認輸。這是不正確的解釋。這裡絕對不是教導我們，在面臨訴訟的時候，即使自己有理，也不為自己辯護，甘願敗訴。主耶穌本句話的意思，應該是與前一句意思類似，也就是當你的基本權利受到傷害的時候，不要心懷苦毒，不要報復。反而是謙卑的去回應對方，寧可自己吃虧而化解仇恨，不要因堅持自己的權利，而升高仇恨。

如果我是無辜，卻遭對方誣告怎麼辦？主耶穌的教導是個人的道德。對於維持法律公正，則要分開看待。面臨誣告，我們當如何應對？影響我們作決定的因素，除了個人層面，還有社會層面。犯法者受法律制裁，法律判決是我們個人無法支配的。在法庭作見證必須屬實，不能為遮掩罪而作偽證。所以，在個人層面，我可以寬恕，不追究對方賠償。但是案件的是非曲直，還是要讓它在法庭上得到公正的裁決。法律的公正判決，是為了維護社會公義。身為社會公民的一份子，維護社會的公義是我們無可逃避的責任。犯罪者當受到法律制裁，我們不能拿主耶穌這句話，為他遮掩罪過。個人寬容，與維持社會公義是需要同時考慮，人情與法理需要兩者兼顧。

3.當我們的自由被權勢限制的時候，如何放下自我。41節說：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」本句話中「強逼」這個字，最常用到的情形是，羅馬軍人可以任意要求外邦受統治者服勞役，為他挑重擔。如果遇到一個有權勢的人物，不公平地強制我們為他服務，讓我們遭到時間、精神、力量的剝奪，卻未得到補償。遇到這情形當怎麼辦？主耶穌教導我們，不要跟惡待我們的有權勢者計較。如果被強迫走一里路，我們志願為他多走一里路。主耶穌如此教訓的目的，是讓我們不要陷在苦毒，怨恨的深淵中。即使受到無理要求，我們甘願吃虧，不讓報復的心控制我們的情緒。我們的心是自由的，因為主耶穌從苦毒，怨恨中釋放了我們。即使多走一里路也不以為苦。

4.當我們蒙受財產損失的時候，如何放下自我。42節說：「有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。」這句話在當今的社會，很難照著作。如果，有人的態度是，凡來借錢的，毫不考慮地，全部都借。那很快的這個人的財產，就消耗光了。這裡主要提到的借貸對像是，自己的親人鄰舍，借貸的目的是幫助貧乏的弟兄，能暫時脫離困苦，重新振作起來，期待他終能自立自強。正如神在申命記中向以色列人命令：「在耶和華－你上帝所賜你的地上，無論哪一座城裏，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心，揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申15：7-8）借貸的對象，是值得信任的人。不會濫用你的憐憫，將借來的錢，去做傷天害理的事。或者又去花天酒地，敗得光光。如果，知道此這人會如此，還借給他，那是害他。這節經文中教導的借貸原則是，不要見死不救，不要眼巴巴看見鄰舍窮乏，卻硬是不願施援手。

以上四點，如果不管任何情況，都照著字面去遵行，很可能造成的惡果，比行出的善更多。偏離了主耶穌教導天國倫理的本意。天國倫理是針對重生得救的基督徒作出的要求，是要他們因著主賜下的新生命，順從主耶穌的標準而行。這標準反映出主耶穌聖潔的屬性。祂對於世上有求於祂的窮乏人，不會束手不救。對於惡待祂的敵人，不會心生怨恨，而謀求報復手段。祂對於登山寶訓的教訓，是親自身體力行活出來。就連在十字架上面對殺害祂的仇敵也是如此。這就是我們從主耶穌身上可以學的榜樣。

結論                          
登山寶訓中主耶穌教導的天國倫理，可以說是極高的道德標準。主耶穌要我們放下自我。自我的利益、自我的尊嚴、自我緊抓在手不可放棄的權利，為了主的緣故。我們願意聽從主的教導，靠著主賜下的力量，去認真活出來。當然，不是不分情況，就愚蠢地照著字面去作。而是綜合聖經各處的教訓，按照遭遇到的不同處境，憑著神給我們分辨的能力，作出最好的倫理抉擇。主要的精神就是為了主的緣故，放下自己的利益。順從主的命令，活出與稱義相稱的聖潔生命。

信心路程上的危機

前一段經文提到，神向亞伯拉罕提出離開本地，本族，父家的呼召。並應許要賜給他後裔，土地，和使萬民蒙福的福分。這對當時尚沒有兒子的他而言，只是遙遠的夢想。

搭棚與築壇的信心旅程
「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。6亞伯蘭經過那地，到了示劍地方摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。7耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。8從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」(創12：4-8)

亞伯拉罕一聽到神的呼召，就順從神的吩咐，收拾財產，離開了哈蘭，往應許之地出發。如果他當時準備暫時出外旅遊，還期待將來再回到故鄉，那不會把財產，親友都帶著同行。但他離開家鄉是連根拔起，再也沒有回來的打算。跟隨神的呼召是需要像他這樣義無反顧，決心出去了，就不打算回頭。開弓沒有回頭箭，對神的呼召三心二意的人，不可能完成神在他身上的計劃。

他們全家一步一步走進了迦南地，就是神所應許賜給他的地方。第一站來到了示劍的摩利橡樹，是一個位於撒瑪利亞與耶路撒冷中間的城市，主前1900就已經有居民的村落存在。當時，這塊地上住著迦南人，地的擁有權屬於他們。並且迦南人當時的社會風氣相當敗壞，神也不願意亞伯拉罕與他們混雜居住。神並未讓他們定居下來，反而因著放牧羊群，逐水草而居。亞伯拉罕就成了四處漂泊的異鄉人，迦南地就是他暫時借住的地方。
就在此時，神向亞伯拉罕顯現，明確地向他說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯拉罕腳下踏的這塊土地，就是當初神呼召他出哈蘭時，答應要賜給他的。當他聽到這句話，不知心中是如何感受？明明現今這塊地的主人是迦南人，怎麼可能有一天成了自己擁有的土地？神要賜給他的應許之地，將來會怎麼實現？當人聽到了太過遙遠的承諾，一般都會當作笑話來看，不會當真。亞伯拉罕心中怎麼想，我們難以猜測。我們教會現在正在建堂，弟兄姊妹非常熱心尋覓可以建堂的地點。有時候站在一塊極佳的土地上，心中夢想如果這塊地願意賣給我們就好了。然而，很快也會回到現實，怎麼可能呢？這是別人的土地，別人怎麼可能割愛。就算要賣，我們負擔得起嗎？現實會把我們從夢想中拉回來，但是理想最終得以實現的因素，也是因為一開始有夢想。我們對建堂心存盼望，或許也能感受到亞伯拉罕當時的心境。神向他應許的三件樣福分都還未實現，後裔還未得到，土地是被迦南人佔有，「成為萬民的祝福」更是遙遙無期。他還能帶著全家人繼續往前走，乃是因為仍然抱著對神話語的信心。神既然應許，必會實現。

亞伯拉罕在暫住的地方，為耶和華築了一座壇。壇是敬拜神，向神發出求告的地方。是以色列先祖時代最簡單的的敬拜場所。人類在該隱亞伯的時代就已經會築壇，在壇上獻給神祭物。壇的存在證明了，先祖在很早以前，就已經有了最簡單的敬拜神方式。這壇經歷長久時間的演變，成為後來的會幕，進一步成為聖殿，當主耶穌降臨後，外在的形式不再重要，對神的敬拜內化成為按照聖靈與真理的指引而進行。在一切複雜的敬拜禮儀尚未形成之前，築壇就是先民最原始的敬拜形式，單純發自於內心對神的崇敬，也是蒙神喜悅的。

亞伯拉罕飄流在外，沒有自己的土地，需要隨時拔起營帳，往前遷徙。第8節記載亞伯拉罕前往下一暫居的地點：「從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」隨到一處，當帳篷一立起來，就記得先築起敬拜神的壇。可見他對神的尊敬之心。有人稱亞伯拉罕四處漂流的生活方式，就是搭棚與築壇的生活。雖然住在簡陋的帳篷裡，敬拜神的壇還是要建的。亞伯拉罕對親近神的重視，值得我們今日基督徒學習。我們是否隨到一處，先尋找敬拜神的地方？無論是尋找可以禮拜的教會，或是安靜自己的心單獨親近神，都是向神發出敬拜的方式，在我們的生活中應當放在最優先的位置。

信心考驗上的失敗
「9後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。10那地遭遇饑荒，因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。11將近埃及就對他妻子撒萊說，我知道你是容貌俊美的婦人。12埃及人看見你必說，這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。13求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。14及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。15法老的臣宰看見了他，就在法老面前誇獎他。那婦人就被帶進法老的宮去。」(創12：9-15)

在暫時居住示劍，並經過伯特利與艾的中間後，亞伯拉罕逐漸往南地遷移。那裡是迦南地的南邊，通往埃及的路上。當時迦南地遇上了飢荒。在聖經中的記載，迦南地出現飢荒多次，亞伯拉罕、雅各，都曾經因飢荒逃到埃及過。相對於迦南地，埃及有尼羅河的水源，及完善的灌溉系統。即使在他國出現災害的時刻，埃及還能生產足夠的糧食。

在這個時刻，亞伯拉罕面臨一個潛在的危機，也就是他的妻子撒拉生長的很美麗。他擔憂埃及的法老可能會想要奪取他的妻子，納她入後宮。古代的君王權力很大，想要娶誰為妾，只要一聲令下，誰也不敢違背其命令。此時亞伯拉罕身為撒拉的丈夫，他的存在就是法老逞其慾望的攔阻。面對難以抵擋的強權，他自認為法老一定會為娶撒拉，而奪其性命。在還沒有到埃及之前，就先與撒拉講好，不要稱自己是她的丈夫，而要稱他是哥哥。這句話並不全然是真話，雖然撒拉確實是亞伯拉罕同父異母的妹妹，但是更是他明媒正娶的妻子。在當時的社會，並沒有限制近親結婚的倫理規定，他們的婚姻是合法正當的。反而是亞伯拉罕說出的這個謊言，會讓自己的妻子，被送進法老的懷抱，變成法老的妃子。不但陷妻子於不義的危險，自己更是犯了欺騙的罪。

為何亞伯拉罕會做出這種傷天害理的事？難道他不知道這個決定會產生的嚴重後果？毫無疑問，他一定知道。然而，在生命受到威脅之下，他不得已只能犧牲個人與妻子的名節。人在生死存亡的關頭，所做出的選擇，往往很難用一般時期的倫理標準來評判是非。只要反問一個問題，許多義正詞嚴的衛道之士，大概也會啞口無言。這問題就是：「如果輪到你，你會做出勝過恐懼，超越生死的選擇嗎？」要別人犧牲生命保全名節容易，輪到自己的命保不住的時候，才能考驗出自己所堅持的倫理原則是否當真。

我們可能心中會有個疑惑。在面臨死亡威脅的時刻，說謊算是犯罪嗎？這個問題可能出現在許多不同的情形，也就需要按照當時的情境來判斷。亞伯拉罕的這事件，不單是說出個無關痛癢的謊言而已，事關他妻子的貞潔，還有他的名節，不可謂小事。但是在面對生死存亡的關頭，他選擇先保住生命，似乎也情有可原。畢竟保全生命，是倫理判斷中非常重要的判斷原則之一。生命存留下來，還可能有機會為自己的冤屈平反。喪失了生命，只能冤沉大海，含冤莫白了。

這裡並非指亞伯拉罕說謊有理。謊言是罪，因著說出的謊言導致，妻子貞潔被污辱，自己的被名聲毀掉，再怎麼也不能光明正大地聲稱自己無辜。罪就是罪，無需狡辯。只是在作出一個抉擇時，可能面臨多樣的倫理原則影響著人的判斷。例如，在納粹威逼人說出藏匿的猶太人，想要對他們做出種族滅絕的暴行時。藏匿猶太人的人選擇不說出他們的行踪。這件事面臨兩種原則來影響他的判斷，一是不可說謊，一是不可陷害人的性命。當兩者無法兼顧時，選擇影響較小的罪去作。這是倫理學上常遇見的問題，在不得已的情況下，盡一切力量讓善果最大化，而讓罪的衝擊減到最低。

亞伯拉罕遇到的威脅，很像初代教會時面臨信仰與保全生命的兩難抉擇。初代教會時期，作羅馬皇帝戴克理先曾經極力逼迫教會。他命令基督徒，若要存活則需交出聖經，讓他銷毀，並宣示效忠羅馬皇帝。當時有些牧者為保護會眾，而屈服於暴君的威脅，選擇交出聖經，以免信徒遭到處死。後來，當君士坦丁即位，發布米蘭敕令，停止對基督徒逼迫。信徒們重新回到教會中聚會，那些曾經為了保命而背叛信仰的也回來了。但是當時有一群在逼迫中積極鼓吹寧死不屈的信徒，稱為多納徒派，拒絕接納曾經軟弱背叛主的信徒，再進入教會，視其為叛徒。甚至革除那些為了保護信徒生存，而交出聖經的牧者的職務。並主張這些牧者所施的洗禮，及按牧的傳道人都不算數。到底該不該重新接納，在生命遭威脅時軟弱跌倒的信徒，成為教會爭執上百年的問題。雖然後來大公會議定多納徒派為異端，他們在教會中的勢力逐漸消失，但是對教會造成的傷害極大。亞伯拉罕軟弱說謊，差點造成嚴重的後果。值得我們今日信徒警惕。但是我們也當承認，自己遇到和他同樣情況的時候，難免也會與他一樣跌倒。當考驗還沒有面臨到我們身上時，我們無法自以為剛強而自誇。

彼得面臨的也是同樣的問題。當他被大祭司的僕人的指認，與耶穌是同一夥的，生命受到威脅的那一刻，他發咒起誓不認耶穌。這件事主耶穌早就料到，也早就警告過他。只是彼得在事情沒有來臨之前，還自以為絕不會因為害怕而背叛主。事實上人只有在切身利益，甚至生命安全受到嚴重威脅時，才可能考驗出他的品格。我們都不是如自己所想像的剛強。當我們批評彼得不認主時，當自我反思，我遇到彼得的情況，會比彼得強嗎？同樣的情形應用在亞伯拉罕的身上，我們也實在不比亞伯拉罕好多少。我們都需要承認自己面對危險的時候，會感受到膽怯，並可能出現軟弱。我們都需要主的赦免。感謝主的是，主的恩典能夠勝過我們的軟弱，將我們從軟弱中挽回來。我們不是讓自己留在軟弱的境地，而自我感覺良好。而是願意讓神施恩的手臨到我們身上，讓我們經歷神轉化的作為。下一段經文我們將會看到神在亞伯拉罕身上的工作。

神以恩典扶持軟弱
「16法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛，羊，駱駝，公驢，母驢，僕婢。17耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。18法老就召了亞伯蘭來，說，你這向我作的是甚麼事呢，為甚麼沒有告訴我他是你的妻子。19為甚麼說，他是你的妹子，以致我把他取來要作我的妻子。現在你的妻子在這裡，可以帶他走罷。20於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」(創12：16-20)

因著法老喜歡撒拉，接她進宮中，亞伯拉罕被法老認為是妃子的哥哥，就是古代的國舅。於是賞賜他許多牛、羊、駱駝、驢、僕婢。能夠跟法老攀上親戚關係，一般人的感受都是喜出望外。但是亞伯拉罕歡喜不起來，因為他的妻子被人奪走，被迫受盡侮辱，這醜惡的結果就是他的一句謊話造成的。再追究說謊的原因，就是他自己貪生怕死。對一個身為一家之主的男人而言，保護家人的安全，是無可推卸的責任。在這事上，亞伯拉罕顯然虧負了丈夫的職責。他為了保全生命，出賣妻子的貞潔，竟然還得到了奪妻之人賞賜的財富。這丟臉的事就算不被人說閒話，連他自己想起來，都會成為一生的羞辱。更有甚者，他出哈蘭的時候，從神那裡領受的應許是，神將賜他後裔，且將要繁衍昌盛，成為大國。如今後裔還沒出生，妻子就被人搶走，神的應許變成無法實現的泡沫。原本堅心信靠神的呼召，如今卻遭到應許落空的危險。此時出現在亞伯拉罕面前的是個信心危機，成就應許的關鍵因素遭到致命的打擊。他還能繼續按照神呼召的道路走下去嗎？

人會因為環境變化而信心動搖，意志消沉。然而，神計劃要完成的事豈會輕言變卦。神對亞伯拉罕的應許是無條件的，無論如何都要實現的。就算人走不下去了，神也要插手介入。此時就是神要干預的時刻。第17節記著：「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」神用降災來阻止法老奪取他人的妻子，特別亞伯拉罕與撒拉是承受神應許的對象。神在他們身上的旨意是不容外力阻擋的。亞伯拉罕差一點因個人的軟弱，讓神的計劃落了空。但是，神永恆的旨意一旦定下，絕不會退縮。從整本聖經看來，這旨意就是揀選一位對神有信心的人，保護他，引領他，將神的應許在他的後裔身上世世代代傳下去，直到神拯救世人的旨意完全實現，也就是神要讓萬民因著亞伯拉罕的後裔蒙福這應許。

當法老受到懲罰後，他縮了手。連忙把亞伯拉罕找來，責備他差一點讓陷法老於罪，遭神懲罰：「你這向我作的是甚麼事呢，為甚麼沒有告訴我他是你的妻子。為甚麼說，他是你的妹子，以致我把他取來要作我的妻子。」顯然法老做此事是出於不知，他沒有因此懲罰亞伯拉罕，必定是因為畏懼神的威嚴。他命令亞伯拉罕帶著妻子離開，原本賞賜給他的牛羊牲畜，也不再追回，讓他們帶走。最令人擔憂的事並沒有發生，反而是得到了出人意外的好結局。亞伯拉罕對此結果沒有一點貢獻，反而差一點因他壞了大事，其中掌管一切的是神。

以色列民對這件事的解釋是，神對他的選民以色列特別的關愛，挽救他們於危難之中。因為他們種族的起源就在於亞伯拉罕。若是神當時沒有介入，如今的以色列民族不可能出現。基督徒對此有更深的領悟，神在此事上顯出的作為，不但是為了保護一個民族，更是為了他在永恆中定下的拯救世人的旨意。神應許萬民必因亞伯拉罕的後裔蒙福，這是神永不改變，必然實現的心意。從亞伯拉罕的第一位後裔以撒誕生開始，直到後來降臨的彌賽亞耶穌基督，祂也是亞伯拉罕肉身的後裔。因著神對萬民永恆不變的拯救計劃，他揀選亞伯拉罕，保護他的家族生存繁衍，領受啟示的聖言，並將最初所蒙的福分，世世代代繼續傳遞下去，直到最終實現。我們今日蒙神拯救的外邦基督徒，也是在此拯救計劃中，亞伯拉罕之約實現在救贖歷史當中，在我們身上也有份。這是值得我們慶幸，而對神發出讚美的事。

結論
亞伯拉罕憑信走上神召他去行的旅程，路上搭棚築壇，不滿足於安穩的生活，卻不忘時時尋求神的面。歷經信心危機，所幸神介入化險為夷。神是信實的，勝過了人的軟弱。祂永恆的心意必然實現。

主耶穌對起誓的教導

無論古今中外，以發誓來爭取他人對自己的信任，似乎存在各種民族之間。運動員要宣誓遵守規則，軍人要宣誓效忠國家，官員就職典禮要宣誓盡忠職守，婚禮要交換誓約互相扶持，法庭作證要宣誓不說假話。甚至在一些迷信的地方，地方選舉民意代表，或是領導的時候，一旦競爭激烈，還會相約斬雞頭，發毒誓，如有違背對百姓的承諾，就不得好死。發誓出現在民間各種場合。但是主耶穌在這裡的教導是不可起誓。似乎是清楚地禁止基督徒起誓。有的教派如，耶和華見證人，和貴格會，都是按照字面嚴格遵守，就算在法庭作證也不起誓。這樣的做法合乎聖經嗎？我們當怎麼看待主耶穌的這段教訓？經文的解釋與應用，需要按照整本聖經的原則，加上前後文的語境來理解。才不會偏離原本主耶穌說出此命令的原意。讓我們一起來探討這段話。

律法中對起誓的教導
「你們又聽見有吩咐古人的話，說，『不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。』34只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。」（太5：33-34a）
這是登山寶訓中主耶穌闡釋天國倫理的第四個對比。每個對比都以慣用語「你們又聽見有吩咐古人的話……只是我告訴你們」為起首。表示前者原本是大家習以為常的慣例；主耶穌提出了後者，將原來的看法提升到更高的層次。對過去猶太人只注重守外在規條的作風，主耶穌帶來了倫理的更新。新的天國倫理不是一套更嚴厲，更難以做到的律法。而是直接追溯倫理的根源在於內心對神順服，就是從裡到外順從神的管治，願意與神建立正確的關係。主耶穌來，不是要頒布另一套更加嚴格的法規，來約束人。而是要應驗舊約律法書、先知書應許的彌賽亞預言，完成彌賽亞在末世要成就的救贖工作。登山寶訓呈現出比摩西律法更高的標準，若是按照舊約那套作法去守，對我們來說更是力有未逮。所以律法成全在基督裡，並實現在我們身上，需要放在基督成就的救贖之功這思路下來理解。當我們經歷「稱義」的接納，並靠聖靈走過「成聖」道路。我們就能憑著對基督的信靠與順服，讓天國倫理成全在我們身上。這正解釋了主耶穌在前段經文中說的：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」主耶穌將律法的真意呈現出來，超越了原本僅守住外表規條的傳統。並給我們更新的生命去活出來，這就是成全律法，達到了神設立律法要達到的目標。

猶太人傳統的想法「不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。」是從何而來？毋庸諱言，這句話確實是舊約律法書中幾處經文的綜合。申命記6:13-15說：「你要敬畏耶和華－你的神，事奉祂，指著祂的名起誓。不可隨從別神，就是你們四圍國民的神；因為在你們中間的耶和華－你神是忌邪的神，惟恐耶和華－你神的怒氣向你發作，就把你從地上除滅。」利未記 19:12說：「不可指著我的名起假誓，褻瀆你上帝的名。我是耶和華。」民數記30:2 神要摩西對百姓說：「人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」舊約中並未禁止起誓，而是要求謹守所發出的誓言。

律法是對敗壞的人心作出的約束。它的功用之一就是要控制人本性中罪的蔓延，使得神子民的生活不受到罪的破壞。前段提到的幾處規範起誓的律法，就是要求人對自己在神面前發出的誓言，嚴格遵守。既然舉出神的名來為所說的話作證，就必須謹記自己公開的承諾，不能出爾反爾，或是故意躲避，不去承擔。人必須對自己說出的話認真，對許下的諾言信實。這是神對以色列民頒布律法時，對他們道德上的要求。律法反應出神的公義聖潔屬性，本是好的。但是為何主耶穌在登山寶訓中，卻提出另一個與此不同的倫理要求？並且兩者看起來似乎是南轅北轍，相互衝突。

原因正是律法只能讓人知罪，卻無法改變人心。人的心被罪惡轄制，連要求人聖潔的律法，也經常被人濫用，找出法條中的漏洞來違背。甚至於不把在神面前起的誓言當回事，輕率地起誓又背誓，這是對神不敬的心態。出埃及記20：7十誡中的第四誡命令百姓：「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」這種用不認真的態度奉神的名起誓，讓神的名受羞辱。這種行徑就是妄稱神的名，也就是第四誡中嚴格禁止的。為了要糾正這種對神不敬，輕率假借神的名起誓的普遍現象，主耶穌要求他們什麽誓都不要起。既然整個社會對起誓的態度，出現嚴重偏差。這種妄稱神的名的起誓，已經成了惹動神憤怒的罪行了。在這種錯誤的風氣之下，主耶穌乾脆要他們，什麽誓都不要起。最重要的是，先除去人對神輕慢的態度，重新找回對神敬畏之心。

主耶穌禁止人起誓的原因
「不可指著天起誓，因為天是　神的座位。35不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。36又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」（太5：34b-36）

首先我們來思考一下，人為何會想要起誓。主要目的就是要藉起誓來爭取別人的信任。說謊是一個人不用學習，自然就會的本性。在為了自身的利益受到危害的時候，或是為了逃避對自己犯錯的指責，往往會用謊言來趨利避害，推諉塞責。就連幼兒被父母親責罵的時候都會用謊言來逃避懲罰。經歷人間爾虞我詐的大人，用謊言來保護自己的利益，是經常發生的事。但是將心比心，我會騙人、人也會騙我，當面臨重大利害衝突的時候，自然會對方話語的真實性心生懷疑。為了取得他人的信任，有時會用起誓來增強自己話語的可信度，了結各樣的爭論。起誓，就是人在宣稱一件事的時候，以神見證其話語的真實性，若所宣稱的不是真實的，就會招致神的咒詛。中國民間的誓詞常是：「皇天在上，后土在下，我所說的句句屬實，若有半句虛假，天打雷劈、絕子絕孫。」英美法律規定，當證人受法庭傳喚作證的時候，必須手放在聖經上，宣告「我發誓要講真話，全部的真話，並且任何一點都是真實的，求神幫助我。」如果在宣誓之下作偽證，就會被認為是在神的面前公然說謊，是讓人極為反感的行為。美國前總統克林頓曾經在聯邦調查庭聽證時，在誓言下說謊，落得名聲掃地，灰頭土臉。

主耶穌在35節解釋為何什麽誓言都不可說。因為當時猶太人為了需要取信於人而起誓。然而，因為人的軟弱，常常會起了誓，卻又無法兌現。為了避免因違背誓言遭到懲罰的後果。就發展出許多詭詐的方便之門，他們聲稱唯獨指著神起誓，才需要嚴格遵守。若只是指著天，或指著地、或指著耶路撒冷、或指著自己的頭起誓。就算違背了誓言，也沒這麼嚴重。其實這是個鑽律法漏洞的詭計。當人守律法時，忘記了律法出自於神公義聖潔的屬性，順服神的人必然要順服神所定下的公義聖潔要求；反而去尋找許多投機取巧之道。就算表面上自我圓解，脫離律法的制裁，事實上他根本偏離了律法設立的宗旨。

主耶穌正是指出他們假冒為善之處：「不可指著天起誓，因為天是神的座位。不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」指著天，指著地起誓，其實就是指著神起誓，因為天是神的座位，地是神的腳凳。指著耶路撒冷起誓，就是指著大君的京城，這裡的大君就是天上的大君王父神。指著自己的頭起誓，也不行。我們的生命氣息原在神的掌管之中，我們尚且沒有能力使自己的頭髮變黑又變白，豈能掌控自己的生命呢？又有什麽權柄以自己的生命當作賭注，來取信於人。無論是天或地、耶路撒冷、人的生命，這些全部服在神的掌管之下。指著天地起誓，指著神的京城起誓，指著神所造，具有神形象的人生命起誓，都等於是把神當成自己信譽的支持者，來為自己作保。是利用神的不敬虔做為。

那我們怎麼解釋聖經中許多起誓的例子？亞伯拉罕拒絕所多瑪王賜給他禮物時說：「亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓。」（創14：22）他差遣老僕人為以撒尋找媳婦時，對老僕人說：「我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。」連神自己也曾起誓賜給亞伯拉罕應許：「耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話向我起誓，說，我要將這地賜給你的後裔。」（創24：7）希伯來書作者論到神向著立約的子民立下堅定的應許：「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」（來6：17）使徒保羅也曾經在神面前向信徒真誠說話：「我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的。」（加1：20）主耶穌在彼拉多要祂起誓回答是否是神的兒子時，祂並未拒絕，反而正面回答。經文描述：「大祭司對他說，我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是。」（太26：63-64a）以上的誓言多半是表述堅定的應許，承諾必然實現，而用誓言說出永不改變的盟約。這裡面的起誓不涉及借用神至高的權柄，來增加自己的話語的可信度。所以，主耶穌說的什麽誓言都不可起。指的不是堅定承諾必然實現的盟約。而是那些想要得到他人信任，卻又用投機的方式指著天地發誓，來增強自己信賴度的這種情況。這兩種起誓在動機上是完全不同的。所以，此處的主耶穌禁止的起誓，並不關乎堅定承諾自己答應做的事。例如：公務員就職時的誓詞、軍人的宣示對國家效忠、婚禮的交換誓約、或是法庭作證的宣誓不作偽證。以上都不在主耶穌禁止的起誓範圍內，不需要過度按照字面拘守，結果反而讓自己綁手綁腳，努力去堅守規條，卻與主耶穌糾正的錯誤無關。對於主清楚的命令，我們當然要遵行。然而，卻不要脫離經文語境下表達的本意，到了行義過分的地步。

誠實是基督徒處世的原則
「37你們的話，是，就說是。不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。〔或作是從惡裡出來的〕」（太5：：37）
既然主耶穌前一段教訓，不是在禁止人在神面前，堅定宣告自己的意圖，或是與人定下穩固盟約時的誓言，為何用如此絕對的話警戒門徒：「什麼誓都不可起。」？答案應該就在接下來的句子:「你們的話，是，就說是。不是，就說不是。」這句話的意思就是：一個人的話語應當盡一切可能接近所認知的事實。在必須說「是」的時候就清楚說出來，不說欺騙的話。同樣地，當事實是否定的時候，也清楚地說出「不是」。這是一種光明磊落，誠實無欺的生活形態。主耶穌期望信徒以這種態度在世上為人處世。一個人在公眾面前的信譽是累計長時間建立起來的。主耶穌要他們用自己長久活出出的品格，來得到別人的信任。而不是在得不到他人信任時，假借至高的神的名來保證自己的可靠，取信於人。

一個人需要用發誓來取得別人信任，常常就是在一個互相不信任的環境才會發生。為何人際間彼此不信任，因為人的心容易被惡者欺騙，被罪引誘，用謊言遮蓋錯誤，贏取利益。一旦在社會中形成爾虞我詐的風氣，大家就不會再信任別人說出的話。連他人清楚的回答都要懷疑三分。使得人們需要用誓言來爭取他人信任，這是人心敗壞之後的結果。

主耶穌心中天國的情形是，不再需要用誓言加強自己的可信度，而是自己生命被聖靈更新後，活出誠實無偽的品格，以事實來衡量該說什麽話，「是，就說是。不是，就說不是」。如果得不到別人信任，還需要指著天，指著地，把神拉到自己的背後，為自己背書，那是種話語得不到他人相信的羞恥。「若再多說」指的就是在「是」與「不是」再多加一些修飾的話，遮掩的話、誤導的話，讓人搞不清真相，避免真相被揭發後，難以擺脫責任。或者是指天指地，拉神撐腰來增添自己的信譽。這作為就是出於惡者，而非出於神。如此行也就是被惡所牽引去犯罪，神不會願意我們這麼做的。

結論
主耶穌在登山寶訓中天國倫理的第四個對比，要求門徒不要起誓，而要誠實無偽地待人處事。這教導主要是我們，不要用發誓的方法，將神拉來支持自己，謀取他人信任，遮掩自己的錯誤，得到不當得的利益。這就是破壞十誡裡的第四誡「妄稱神的名」的罪。今天的社會就是個已經被罪滲透的地方，人的心已經受到污染，誠實的話語何其難遇。基督徒身處此世代，我們是與他人一樣，用謊話來掩飾內心的虛假，還是仍然願意遵照主耶穌的教訓，即使受虧損，也是心口如一、光明磊落。即使可能會吃虧，可能會受到排斥，甚至遭到惡劣的對待。我們寧可尊行主耶穌的教訓，而得到主的稱許，不要用犯罪手段來獲得屬世的利益，最後讓主譴責。俗話說：「誠實是最好的政策」基督徒立志走在主的道路中，心中光明磊落，仰不愧于天，俯不怍於人，這是穩妥無比的。

新春吉祥健康：2018回顧

親愛的家人，

在2019的春節，特別跟您全家拜年，恭祝健康平安快樂！下面以中文跟您報告2018年家中一些較大的事。(中間部分是翻譯肇恩，肇宣寫的）

佩蓉身體還行(現在開始吃奶薊草籽)，就是希望下決心多曬太陽！仍然在教會的兒童部門學習教導小朋友們。

女兒肇恩在經過將近兩年（4個學期）的學習之後，終於在2018年年4月時申請從工程科系轉到生態和自然資源系。雖然轉學的過程有點麻煩，並且還要補修一些學分；然而自從她轉系之後，看見她每天上課的心情更活潑高興時，我們都覺得很興奮，並跟她一同感恩!

2018年暑假期間肇恩找到在學校附近三明治店打工的機會，雖然工作內容難度不大，但對她來說的確是個嶄新的生活經驗！我們全家都特別為她高興！

此外在2018暑假期間，漢生的二弟妹帶著三個孩子在2014年之後很難得的再度從台灣來訪，肇恩至今仍津津樂道與堂弟堂妹的寶貴相聚！

暑假期間，兒子肇宣再度回台灣參加為期兩週的短期宣教—以聖經真理為基礎的英文教學夏令營。只是這次與兩年前的短宣有一個最大的不同處--就是沒有英文堂的牧師或輔導員帶領同去（仍然有家長在生活細節上從旁大力協助。可是在屬靈的領導層面上，確實有一個空缺。）因此在籌備和操作上，今年比往年更具挑戰！肇宣甚至有一天半夜非常氣餒的從台灣寫電子郵件（email）回家，要我們緊急為他們的團隊禱告，因為學弟不太能服氣學長的帶領。我們看了他的電郵請求，心中也十分擔心，難過………。只有深深禱告求天父上帝在這些年輕的孩子們心中，做教導人心謙虛，並彼此真心相愛相敬的工作。奇妙的是，到了兩週英文教學短期宣教結束，開會檢討時，每一個英文小老師（包括高中生，大學生及一位研究生），都懷著感恩的心分享自己這兩週學到的許許多多功課！每一位都更同心，更相愛！真是台灣，美國兩地一同經歷上帝改變人心的奇妙恩典！

從台灣回美之後，肇宣也把握機會利用還未到大學報到的幾週時間，在教會幫忙暑期聖經學校（負責教小朋友從做簡單的科學實驗來體驗信仰的真實面）；也回到他以前學寫電腦程式（robotics and programming）的地方教4～8年級的小朋友編寫程式。

在2018年的八月下旬，我們全家送肇宣到大學報到..這是他年輕的18年生命當中----到目前為止所經歷最大的變動！回想申請大學過程中的所有認真，辛苦，盼望，等待，雖然不是每一件事都照著他所期待的發生，但他深深覺得自己靠著主耶穌寶貴恩典學了好多……也感謝並相信主耶穌必定帶領他走向前面的大學生涯，繼續經歷祂的恩典!!

肇宣上大學的第一個月一直都在感冒，他也承認是一個讓他學習更謙卑的大功課！他深深感恩……感冒在第一次期中考之前完全好了，所以沒有影響他的學業成績。

他深深同意電腦網路節目“Worth It”的主持人Stevenm Lim說的一段話：“願天父上帝差派我吧！在新的2019年裡，去發掘活在祂計畫中的喜樂，並祂掌管下生活的能力，和從祂恩典流出的愛！”

漢生回顧2018一年來服事的經過，繁忙中卻充滿神賜的力量。外出三次宣教，也為華神開了三次神學課程，再加上新城分堂服事的擔子也加重。這些服事將日程排得滿滿的。最重的時候一個禮拜需要講三場道，外加兩堂主日學，真的是需要神的憐憫，賜下額外的能力。

三次到海外宣教旅程中有兩次進了山上少數民族的地區，看到了當地同工聖經培訓的需要。幾乎所有同工都未受神學訓練，會眾一般也出現鬆散、軟弱的情形。因為地處偏遠，很少人願意長途跋涉去協助。漢生帶給他們基本的聖經課程，期待裝備他們來服事弟兄姐妹。他們學習都十分投入。也繼續參與聾啞事工，因已熟悉他們特殊的學習方式，漢生也逐漸調整做法，準備了更多淺顯易懂的聖經內容，加上圖片。發現他們不但能夠理解聖經故事，也逐漸能夠領受更深的神學信息。這兩類型的服事，都是需要細水長流，持續投入，才可能生出果效。

2018年服事地點的情勢普遍都緊張。原本集合在一起的大型聚會，都採取分散在家庭中舉行。漢生也是分别在各個小組中分享。人數雖然不多，但是參與的總人數比原本大型聚會更多。漢生看到了他們不畏懼情勢變化，仍然勇敢的固定聚會，肢體間的關係也更加密切。漢生帶給他們鼓勵的信息。教會在壓力下不致喪膽，反倒能夠考驗大家的信心。漢生也不擔心風險，宣教旅程都照原定計劃進行。感謝主的是，至今未出現緊張的情形。

另一個感恩的事，就是新城分堂，雖然成立三年半。這一年大家的熱情仍然未見減低，每一季神都把信主受洗的人加給分堂。主要是同工對福音工作充滿火熱，藉著中文學校，特別聚會，積極接觸慕道友。福音班總是有福音朋友願意來。新受洗班也有三位持續一年參加，成為教會的生力軍。

回顧這一年，為上面提到的事情感恩。漢生覺得自己的領導能力有限，但是神賜給他足夠的同工，大家同心合作。讓植堂的事工，不斷帶出激勵人心的結果。漢生會珍惜所得到的一切，盡力在92019年，達到更好的服事成果。

最後恭敬祝您---2019年更多經歷天父上帝的愛！

晚，

漢生，佩蓉，肇恩，肇宣敬上

以信心回應神的呼召

創世記的前11章描述了人類被造以來經歷罪的污染而墮落的經過。整個內容可以用八個字概括：「創造、墮落、洪水、巴別」。神創造人類的原本心意受到了魔鬼的破壞。具有神形象的人類，受罪的引誘，而墮落背離神。然而，神並沒有放棄祂的計劃，祂一面對犯罪的人施行懲罰，同時也積極進行拯救的工作。神一而再、再而三的拯救行動，向罪人發出施恩憐憫的呼召，這正顯出了神對人堅定的愛。故事進行到亞伯拉罕，整個敘述的速度慢了下來，前面的段落可以看作神救贖歷史的序曲，直到亞伯拉罕出現，神的拯救工作進入了主旋律，聚光燈集中在這個人的家族。神的拯救是藉著揀選一個人，並他的後代，進而擴及普世萬民。這個人就是亞伯拉罕。本文將要敘述亞伯拉罕蒙神揀選，順服神的呼召，而跟隨神的經過。因著這個人，神對人類的拯救跨進一個新頁。

呼召離開不信的環境

「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。」（創12：1）

本句經文並不是新段落的開始，新的一段應該開始在11章27節：「他拉的後代，記在下面。他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。哈蘭生羅得。」創世記每一段的區隔都有個慣用語：「某人的後代（toledot）記在下面」。當作一段新敘述的記號。段落一開始就描述了：「他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他們走到哈蘭就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。」（創11：31-32）可見一開始的時候，他拉就已經帶著亞伯拉罕以及相關家族成員，一起離開迦勒底的吾珥，住在哈蘭。直等到他拉死在哈蘭以後，亞伯拉罕才進一步順服神的呼召，離開哈蘭，向進迦南地前進。我們有個疑問，到底是亞伯拉罕蒙神呼召，還是他的父親他拉蒙神呼召，決定離開家鄉。此處似乎說是他拉帶著整個家族離開吾珥。但是使徒行傳中，司提反回顧以色列歷史說：「諸位父兄請聽．當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』 」（徒7：2-3）可見一開始，當他還在迦勒底吾珥的時候，神的呼召就臨到了亞伯拉罕，要他離開本地、本族、父家。他的父親他拉可能也同時受到神的呼召，或是接受亞伯拉罕的勸告，決定帶著全家離開吾珥。

吾珥是一個崇尚月神敬拜的大城。在猶太人傳說中，他拉就是從事偶像製造的工作。約書亞記中記載：「約書亞對眾民說、耶和華以色列的　神如此說，古時你們的列祖，就是亞伯拉罕，和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。」（書24：2）這句話將他拉描述成一個原本事奉異教神祗的人。一個向來敬拜假神的家族，決定離開異教的環境，具有重要意義。從司提反的辯護中，我們看到，猶太歷史將整個家族離開本地、本族、父家這呼召，明顯是以臨到亞伯拉罕為開始。可見他才是遵從神呼召，帶領整個後代跟從神的關鍵性人物。

神對亞伯拉罕的呼召，是要他離開本地、本族、父家。家鄉是一個人最熟悉、有最多資源、最令人感到安全的地方。生長於何處，是一個人自我認同的重要成分。就像自我介紹的時候，會說我是哪里人。但是神要亞伯拉罕放棄這個令他感到舒適的環境，從家鄉離開。這行動是背離了自己過去賴以為生的依靠，投身進入一個冒險的旅程。更令人擔心的是，神並未告訴他去哪裡。希伯來書作者說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往那裡去。」（來11：8）如果我們有開車迷路的經驗就知道，最令人擔心的就是對路不熟，穿梭在迷宮一樣的都市叢林中，不知道下一步會面對什麼意外的情況。亞伯拉罕在聽到神呼召後，並沒有退縮不前，反而是毅然決然聽從神的命令，收拾行囊，向著未知的路程出發。一般人我們對於需要冒險的事物，都會怯於嘗試。但是亞伯拉罕將自己的前途交託神的手中，這就是信心的表現。

我們從小就成長在不信神的大環境，受到的教育或是無神論，或是受到家族民間信仰的影響。要離開過去習慣的安身立命信念，確實不容易。但若是要領受神的福分，就當捨得放下原本令我們自以為傲的事物。如果我們的手中還緊緊握著自認為的寶貝，不忍心放下，根本沒有餘力伸手領受神賜的福。我們信神的過程，就是一個邁向新旅程的經過。當我們聽到神向我們發出福音的呼召，我們能否放得下過去熟悉的人生道路，朝神指示的方向邁開腳步？亞伯拉罕信心的順從是我們的榜樣。

神應許亞伯拉罕的福分

「2我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。3為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創12：2-3）

神呼喚亞伯拉罕離開自己原本熟悉的環境，並應許賜給他屬天的福分。綜合起來可以分成三個主要的部分，大國、土地、福分。（1）首先，神應許令他建立大國，當然這是要他的後代子孫來實現的。此刻，亞伯拉罕還沒有兒子，這應許只是神對他的後裔將會成為大國的預言。（2）其次，眾多的人民必須要在一塊土地上繁衍興旺。神應許他的後裔要承受一塊應許之地為業。經文出自於亞伯拉罕進入迦南地的時候，神向他說的話：「我要把這地賜給你的後裔。」（創12：7a）（3）最後，神又應許他：「地上的萬族都要因你得福。」（創12：3b）神願意賜下的福分，將會透過亞伯拉罕，並他的子孫臨到普世萬民。這三個應許當中，最後一個是最重要的，因為它關乎神拯救普世萬民的計劃。這影響久遠的宏大計劃，竟然是從一個人身上開始，逐步邁向實現。這三個方面的應許，被稱為是神與亞伯拉罕所立的約。約的意義就是以文字明確定下立約雙方的權利義務關係。自從人類墮落以來，神就與人立約，定規神與人之間的關係。

對於這段經文，我們來思想一個神學的問題。亞伯拉罕之約到底是工作之約，還是恩典之約？工作之約的定義就是，神將對人行為的要求定在約中，當人按照這要求去行，就得到應許的獎賞，否則就要受到違約的懲罰。例如伊甸園中，神命令亞當不可吃分別善惡之樹的果子，當他吃的那一日必定死。這就是工作之約。相對於工作之約，我們看恩典之約有何不同。因著亞當夏娃在工作之約上失敗，被神趕出伊甸園。神宣告女人的後裔將要傷蛇的頭，蛇將要傷女人後裔的腳跟。這句話實際上是應許亞當夏娃，將要在他們的後裔中賜下拯救，最終要擊敗魔鬼撒旦得作為，讓救贖藉著應許降世的救贖主臨到人類。人能夠領受神賜下的拯救，全憑著信靠神差來的救贖主，這完全不關乎人做出什麽功德，達到什麽條件。全然出自於神施恩拯救，人只能憑著信心領受，這就是恩典之約。從這個定義來看，神的呼召臨到亞伯拉罕，與亞伯拉罕個人的優秀條件無關，也不是因為亞伯拉罕本身對神的敬虔，與良好的人格特質，讓神願意揀選他。完全是神主動揀選亞伯拉罕，藉著他來實現神定意要完成的計劃。

從2到3節的經文看來，連續四句話都是以「我必」開頭，表示這是神定意要作在亞伯拉罕身上的工作。其中並沒有出現一句話，要求亞伯拉罕先滿足某種條件，若達到了，應許才能成就。所以，神與亞伯拉罕所立的約，就是出自神恩典的盟約。也就是說，神願意白白賜恩給不配領受的人。當然，我們不能測透神揀選的原因，也不能用人的想法去猜測。神對人的揀選是源自祂屬性衍生的最高旨意，當人被揀選之前，神早就已經定意完成拯救的工作。神對人的呼召的決定因素不在乎人。因此，人蒙受神的恩典，得以進入神的約，就完全無功德可言。

第3節中神應許屬天福分是透過亞伯拉罕流到他人身上：「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。」本句話的「為你祝福」的意思，不是單純的善待，而是承認神要藉著亞伯拉罕及其後裔，將屬天的福分帶給他們。「咒詛你的」則是相反，不承認神會透過亞伯拉罕及其後裔，將福分帶給他人。對亞伯拉罕的態度，正反映出對神應許透過亞伯拉罕賜下福分的心態。憑信心接受的人，將分享神賜給亞伯拉罕的福。沒有信心的人則將自己排斥在神賜的福分之外。信心就是人能留在神所立的恩典之約的唯一途徑。

亞伯拉罕之約是神在伊甸園應許，女人後裔要傷蛇的頭，這拯救工作實現的第一步。這救恩的應許經過以色列民在歷史中傳遞下去，最終在神的兒子耶穌基督的身上完全應驗。一步接著一步，越來越清晰，越來越完全。整個神對人類拯救的計劃，雖然經過長遠進展，逐步邁向終點。縱觀神子民蒙救贖的歷史，我們就可以看見神作工的軌跡。亞伯拉罕之約初步讓神拯救的應許開展，主耶穌在十字架上成全了救恩，以祂的血立下新約，將神救贖工作帶到了高峰。亞伯拉罕之約應許的後裔是以色列民；應許的土地是迦南地；萬民因亞伯拉罕蒙福這應許，在舊約時代尚未實現。但是，到了新約時代，我們再看主耶穌與門徒立的新約，應許的後裔，是所有因信成為亞伯拉罕屬靈子孫的人；應許承受的土地成為神子民承受的屬天基業；萬民因亞伯拉罕蒙福這應許，在新約裡已經實現在主耶穌基督身上。祂就是亞伯拉罕的後裔，將救恩的福分帶給了萬民。兩個約的內容雖有不同，卻一脈相承。我們讀本段經文，讓我們明白神拯救人類的計劃，從四千年前亞伯拉罕時代就已經開始進行。實行的方式就是，揀選一個人，從這人身上發展出一個分別為聖的民族，讓救恩能從這個民族傳揚出來，進而臨到普世萬民。神的拯救計劃早在祂的永恆旨意中，經歷長遠的歷史進程，延綿不斷。我們也因著信靠基督，進入了蒙神拯救的行列中。神的救贖的工作最終也必然完全實現。這就是本段經文傳遞的重要信息。

亞伯拉罕順服神的吩咐

「4亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」（創12：4）

亞伯拉罕身為神所揀選，讓神的拯救工作付諸實現的開創性人物。他在聽聞神呼召時，有什麽反應呢？讓我們從這段經文作個觀察。第4節說：「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。」他以單純的信心，順從神的吩咐。相信神的應許必然會實現。試想，同樣的呼召臨到你，不知道你會不會受寵若驚，開始向神推脫：「神啊！這個責任太重大了，我怕自己不堪承受，把你的計劃搞砸了。還是找別人吧！」亞伯拉罕並沒有畏懼不前，而是抱著信心，正面回應了神向他的呼召。他的信心正是領受神所立之約必經的途徑。也就是說當一個人蒙召進入神的約中，不能以自己本身的優點自誇，連超越群倫的信心都不是蒙神拯救的決定性因素。救恩是按照神的旨意主導的。但是，人對神不信的剛硬心態，卻是將自己排除在神聖約之外的關鍵原因。人的信心不能成為神必然要揀選的理由，對神的不信卻是人自己承受滅亡命運的關鍵原因。神要救人的行動不是毫無決斷，讓人來決定的事，而是神對人主動的施恩憐憫，這就是神主權的彰顯。人用信心領受神的恩典卻是人當行的義務。不信就自嘗惡果，一點不能怪神。這種信心與救恩不對稱的關係，是人類邏輯很難理解的事，卻是聖經中描述的神拯救的方式。

亞伯拉罕離開哈蘭的時候正是七十五歲。事實上離神應許的實現還有長遠的時間。當時他連一個子孫都沒有，更不要說後裔成為大國，承受土地為業，甚至神要透過亞伯拉罕和其後裔賜福萬民。亞伯拉罕不把神的應許當作虛幻渺茫的空話，何時應驗，遙遙無期。他單純地憑著信心，就帶著僕人牲畜，走上神所呼召的道路。從亞伯拉罕的行動，可以看出信心的外在見證就是順從神。亞伯拉罕對神的應許有信心，這不成為神的呼召臨到他的條件；信心所帶出的行動卻是蒙神呼召的人，當盡的義務。所有對神抱著真實信心的人，必然會活出與信心相稱的行為來。

今天所有接受耶穌基督救恩的門徒，在重生的那一刻，就是憑著信心領受主耶穌的赦罪之恩。他當思想亞伯拉罕得以蒙神拯救的開始，就是憑著信心跨出第一步。我們今日也是如此，接受基督救恩，因信稱義之後，緊接著仍然要追求活出順從基督命令的生活。信靠與順服密不可分。亞伯拉罕是如此，我們今日的基督徒，不止在信心上跟從亞伯拉罕的腳踪，順服的行動上也當效法他。

結論

在神拯救罪人的歷史中，亞伯拉罕是位當重要的人物。神對罪人的拯救是透過呼召一個蒙恩的人，磨練他一生順從神。再透過他的後裔，一代傳一代將應許傳遞下去，成為一個蒙神揀選的族類。最終再通過這個族類，把救恩帶給普世萬民。耶穌基督正是亞伯拉罕的後裔，也是神與亞伯拉罕立約的實現。世人通過接受基督完成的救贖，罪得赦免，免去神的憤怒。這就是萬民因著亞伯拉罕得福的實現。福音透過耶穌基督臨到了萬民，信福音的人都成了亞伯拉罕屬靈的子孫。神的應許絕不落空。在今日的世界，我們不要忘了萬民中仍然有尚未歸信的人，亞伯拉哈之約要透過廣傳福音進一步實現。每一位基督徒都在這神與亞伯拉罕所立的盟約之中。切莫妄自菲薄，當接下福音的棒子，急起直追。

登山寶訓關於情慾的教訓

前一段經文提到十誡中的「不可殺人」這條誡命，主耶穌將它提升到更高一層的要求。天國子民的倫理不是如同法利賽人守律法的心態，去謹守一套外在的規條。而是要超越法利賽人標準，要求內心對神聖潔的渴慕，期待活出合神心意的行為。主耶穌在登山寶訓中提出六點「律法主義道德觀」與「天國倫理」的對比，每次都是以慣用語「你們聽見有話說，......只是我告訴你們」為開頭。本文進一步討論其中的第二點「不可姦淫」。
禁止姦淫與內心純潔
「你們聽見有話說，『不可姦淫。』28只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。」（太5：27-28）

「不可姦淫」是神藉著摩西頒布十誡中的一條誡命。主耶穌在前面提到過，祂來不是要廢掉律法，乃是要成全。可見主耶穌在此處正是要闡明本誡命當如何成全。主耶穌在教訓中用「你們聽見有話說」指出法利賽人守此一誡命的態度；再用「只是我告訴你們」對比出主按照神頒布律法的真義來闡釋本誡命。法利賽人將律法理解為對外表條文的拘守，以為守住了就得以免去審判；忘記了律法背後有神永恆的心意。基督對天國子民的要求是，內外一致地活出誡命裡的精義來。

主耶穌曾經將誡命的總綱闡釋為，「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神。這是誡命中的第一、且是最大的。 其次也相倣、就是要愛人如己。」（太22：37-39）十誡正是這總綱的具體實踐。「不可姦淫」這誡命同樣是以這總綱為中心。怎麼在這條誡命中體現出「愛神、愛人」的原則？因為人是按照神的形象造的，無論男女。「姦淫」是輕視神設立婚姻中神聖盟約的關係。並以愛為名，追求個人私慾的滿足，忽視對同樣具有神形象的他人尊重，後果是讓自己與姦淫對象的婚姻關係遭到破壞。在神頒布的十誡中，姦淫在神眼中被視為罪。

主耶穌闡釋的天國倫理，不僅停留在禁止實際作出來的姦淫行為。更進一步追溯到人內心，禁止人想要去行姦淫的動機。為何人會想去與異性發生性關係？這本是神造人的時候給人的本能。性衝動是人類繁衍後代不可缺乏的動力。然而，性衝動不可能無約束地，放任人憑本性恣意而行。那人類間家庭倫理關係就會產生極大的混亂。婚姻制度的設立就是神按照祂最高的旨意，讓人藉此繁衍後代的性衝動，在最穩定的關係底下進行。我們不會因為性衝動，隨意地與異性發生關係。因為人在婚配中的愛情關係是獨占性的。當配偶與他人發生性關係，無論男女都是極度痛苦的傷害。若因放任情慾而生出人際間嫉恨，會有不可收拾的後果，確實需要防範。性關係是限制在婚姻裡面，這是古今中外倫理都有的規範。然而，人的本性不是那麼容易被倫理所約束的。因此，婚外性關係的發生，在人類歷史中，從來沒有停止過。在今日的社會，婚外性關係更是司空見慣，社會對此已經見怪不怪了。在一個風氣開放的社會，許多人不在乎傳統的倫理標準，我們怎麼看待聖經中對此的教導。我們不可能去否定主耶穌教導的倫理標準。但是怎麼在我們的生活中活出來，變成更需要我們思考的事。

主耶穌將舊約標準提高到，不僅是禁止姦淫的外在行為，更是要求我們內心不要去放任這種想去姦淫的欲求。如果我們只是因著害怕受到律法的處罰，而不敢行出來，內心卻讓這種情慾的追求在內心醞釀，這只是把問題隱藏起來而已。主耶穌將之視為在內心中已經犯下了姦淫罪。當我們聽到主的這項教導時，心中必然會產生震撼。主的命令是什麽意思？我們真的能夠做到主的命令嗎？主是要我壓抑自己的性衝動嗎？如果我做不到，違背了主的命令，豈不是陷在一種為犯罪愧疚，卻又無法勝過的惡性循環中嗎？這都是我們讀到這段經文的時候，心中產生的問題。

我們回顧創世記中神命令亞當生養眾多，遍滿全地。可見夫妻間的性關係不是咒詛，而是神聖的。性的需求既然是在人類墮落以前就為神所創造，它的本身並不是罪。主也不會要求我們如同柳下惠一樣，坐懷不亂，對性沒有反應，那是不可能做到的。主耶穌既然說過：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」（太19：12）可見對性吸引力沒有任何反應是特別的恩賜，不是每個基督徒都能做到的。對於絕大多數基督徒，進入婚姻是常態，保持獨身反倒是特例。聖經也從來沒有鼓勵基督徒去過禁慾的生活。適婚年齡男女尋求交往對象，準備進入婚姻中，是個該走的正常道路。背後的動力就是男女間尋找伴侶的需求，不該去貶抑它。然而，主耶穌教導我們若是「看見婦女就動淫念的」等於是在心裡已經犯了姦淫的罪。我們當如何遵行主的教訓，既不會對性的需求強行壓抑，也不要落到心裡犯罪的地步。

因此，我們需要更清楚了解主耶穌所說的「凡看見婦女就動淫念的」的意義。這句話原文重新翻譯是：「凡以一種貪戀色欲的意圖，來看一個女人。」本句話的「看」這個字是現在式，表示一種持續，經常性的行動。也就是習慣性地做這種事。一個男人持續性地以垂涎的欲心，想要與某位女人發生婚外性關係。這樣的慾求本身就等於在心裡與那女人發生姦淫。雖然，未行出來的圖謀與做出來的行動，嚴重性是有差別。但是隱藏在內心中垂涎女色的欲望，等於是讓姦淫行動在心中醞釀，與做出來的罪行只是一線之隔。如同前面一段所說的，心中持續性地對人懷恨，雖然尚未作出殺人的行動，事實上與殺人間，也僅僅是一線之隔而已。

主耶穌這教訓主要是警告那些在內心存著姦淫的慾望，自以為沒有犯出來就不違反法律法的人，讓他們知道事情的嚴重性，不要自以為神不知鬼不覺，就自以為安全。醞釀在心中的淫欲一樣是犯罪。雖然人看不見他內心的圖謀，但是神對人的要求不僅僅是表面的服從，更是內心對神的順服。表面上看來道貌岸然的法利賽人，如果心中保存著骯髒的淫欲，就算別人不知道，實際上在神眼中已經犯下姦淫的罪了。主耶穌對天國子民的要求是表裡如一，不僅把持外表的聖潔，更要去追求內心的聖潔。這是個嚴格的標準，可以說是常常會指出我們的虧欠。身為基督徒，我們不當規避主的教訓而自圓其說，而是當認真自我反省，而常常求主赦免，潔淨自己。

面對情慾犯罪的態度當如何？主耶穌期待我們的反應是，真實認罪，並願意悔改。不要讓被這種罪纏繞，掉進犯罪而不自覺的麻痺境地。只要我們有願意悔改的心，就不是一種將犯罪當成理所當然的心態，也就不落在「持續犯罪」不悔改的境地，主耶穌應許潔淨我們的罪，不需要成天背負著罪咎，自我放逐。一時的跌倒，主能赦免，持續性的犯罪，不回頭，是濫用主的恩典。有一句話十分有道理：「我們無法避免一隻鳥飛過我們的頭頂，但是我們卻不能容忍鳥在我們頭上作窩。」至於是麼樣的情形是一時跌倒，什麽樣的情形是故意持續性地犯罪。決定於我們對自己犯罪的態度，是願意承認、並願意回頭與否。求主賜給我們一顆敏感的心，明白主的旨意。

內心淫亂的嚴重後果
「29若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。30若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」（太5：29-30）

主耶穌知道人在誘惑底下，心裡犯姦淫罪的事很可能發生。祂對此發出嚴重警告，不要掉以輕心，以為律法不譴責內心的罪，自以為無事。主耶穌告訴所有天國子民，若要追求天國的倫理標準，就要遵照主耶穌成全律法的教導而行。主耶穌將姦淫罪的標準從外在作出的行為，進一步追溯到內心的潔淨。不要在心意中醞釀著貪戀色欲的意圖，想要他人發生婚外性關係。在內心放任自己淫欲的思想，就等於是不斷地為實際上作出姦淫的行動，增添柴火。當內心的罪到了積重難返的地步，遲早要爆發出來。主對我們的要求，不僅是外表做到不犯出姦淫罪，更是要我們內心純潔，以純正、尊重的心態，對待周圍的異性。這才是男女之間，光明正大、裡外一致的對待方式。否則用歪曲的心態看待異性，無論任何時刻都要掩飾心中的邪念，行事為人難以坦然，實在痛苦無比。

在29節，主耶穌講出心中犯姦淫罪的嚴重性，並且用兩句嚴厲的話來教導門徒。「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。......若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。」這句話如果是照著字面理解，那真的比伊斯蘭教的刑罰還要嚴重。回教法庭可以判決偷竊者接受斷手的刑罰。主耶穌的教訓是，只要「右眼叫你跌倒」就要將眼睛剜出來丟掉。或是「右手叫你跌倒」就要將手砍下來丟掉。這句話的「讓我們跌倒」指的就是成為導致我們犯罪的原因。如果我們因為被眼目的情慾勾引而心裡犯了姦淫的罪。或是因為著手進行姦淫的犯行，讓我們跌進罪的陷阱中。寧可有壯士斷腕的決心，與導致自己犯罪的因素切斷關係。這裡提到的挖眼、斷手只是用比喻方式，來指出當盡一切努力來停止犯罪的重要性，即使如同眼與手那麼重要的器官，也寧可切斷而不吝惜。實際上讓我們犯罪的不是眼或手，而是心。如果真的要斷絕一切犯罪的可能性，剜眼，斷手都沒有辦法阻止犯罪的心動。有的人想要戒掉賭博的癮，心想只要沒有指頭，牌也拿不起來了。結果一連砍掉十根指頭都戒不掉，只要心裡想賭，端著一碗米也照樣把手上的牌拿起來。唯有把心挖出來，才能達到連想都無法想的地步。主耶穌的意思絕不是讓我們去砍手、剜眼、或是挖心，這些外在的嚴厲刑罰都沒有用。主要我們嚴重的看待那些引誘我們的心思去犯罪的因素。即使是對我們如此重要也在所不惜。主要我們正視那些會讓我們跌倒的因素，這些事物通常是對我們的心發出誘惑。對付一顆容易被引誘的心，往往比砍手、砍腳還要困難。

主耶穌讓我們下定決心對付這些讓我們跌倒的引誘。「寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」即使要付出剜掉一隻眼睛，或是砍掉一條手的代價，也在所不惜。剜眼、砍手是很痛苦，但是比起全身下入地獄，犧牲一隻眼、或是損失一條手又算什麽呢？主耶穌這話的用意，是要我們除惡務盡，需要有破釜沉舟的決心。不要又想勝過誘惑，又捨不得拋棄一些罪中之樂。若是在離棄罪惡誘惑之事上三心二意，必然會功虧一簣，功敗垂成。

每個人對誘惑的反應雖然不同，有的人對於誘惑難以抗拒，有的人不易受影響。不管哪一種情形，我們寧可謹慎地對待這些可能的陷阱。不要自視過高，以為自己百毒不侵，事實上人的軟弱是難以想像的。當自己以為很剛強，絕對不會受誘惑的時候，往往下一刻就立即跌倒。這種事可以說經常發生，屢試不爽。寧可對自己特別小心，遠離一切可能讓自己犯罪的誘因。保羅勉勵提摩太說：「你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後2：22）在引誘充斥的環境，我們寧可有自知之明，不視自己為對罪免疫的強者，反而對可能讓自己犯罪的誘惑盡量逃避。逃避不是懦弱的行為，而是願意誠實承認自己可能跌倒的真實境況，而選擇遠遠地避開讓自己跌倒的陷坑。

關於可能有的情慾誘惑，實際上我們當如何防範呢？應注意一些容易讓我們跌倒的地方。與異性來往，盡量在公開場合，絕對不要與異性，單獨關在房間裡面。探望異性弟兄姊妹，一定要與自己配偶同行，或是找另一位同伴。與陌生異性接觸，儘早表明自己基督徒的身份，讓人死了任何逾越男女分際的心。若夫妻為工作的緣故必須分居兩地，應當避免長期分離，讓婚外情趁人在孤獨的時候侵襲人心。遠離一切容易讓自己掉進引誘的機會。讓自己的行踪公開，不要落單。盡量在公開場合處理事務，讓身邊的人成為監督自己行事為人的同伴。除了逃避性的預防措施，更應當正面地讓自己的心被屬靈的事物佔據。一個飽足的人就不容易受到額外美食的誘惑。我們的每日的工作時程是怎麼分配的？是容許自己無所事事，在網路上東看西看，或是清楚知道自己今日要完成的工作目標，讓自己的心思被有益的事物沾滿。前一種情況就容易讓我們受到廣告誘惑，誤入色情網站的歧途。如果我們無法控制自己對情慾事物產生幻想，就盡量在公開的場合上網。讓自己在眾目睽睽下，受他人監督。

今天的社會風氣，一直鼓勵人追求肉體的滿足，網路上的廣告，與小道新聞，出現非常多激起人好奇的影射性文字。他們是掌握了人性軟弱的一面，用人墮落的罪性來吸引人犯罪。讓人掉進陷阱的誘惑垂手可得。基督徒走在當今的世界，面對的誘惑確實十分大。我們無需掩飾誘惑的存在，假裝對我們沒有影響。世俗敗壞的信息正鋪天蓋地，深入幾乎每一位上網的青少年、與成人身上。其中也包括眾多的基督徒，甚至教牧人員。耶穌曾經警告彼得：「撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」（路22：31-32a）撒旦對基督徒的攻擊是無所不用其極的。我們必須正視此一事實，並當思考如何能在這波攻擊下存活下來。我們唯一的力量的來源，是主耶穌對我們的保護與支持。除此以外，我們沒有任何得勝的希望。

結論
主耶穌在登山寶訓的教導的天國倫理，包含我們生活的每個重要層面。此處主針對十誡裡「不可姦淫」，提出第七誡中所要求的精義。不止停留在行動上不作出婚姻外的性行為，更是要求門徒內心潔淨，不在心中貪戀情慾，意圖與他人發生姦淫。這在色情氾濫的今日尤其值得我們警惕，當我們曝露在鋪天蓋地而來，勾引我們跌倒的信息。求主加力，讓我們活在儆醒當中。採取壯士斷腕的決心，遠離引誘我們跌倒的陷阱。並在肢體中彼此勉勵，讓順服主的正面心思充滿我們，以致能不被墮落的潮流沖走

萬民喜信主降生

詩班獻出了聖誕詩歌「救主已降生」，將我們的心帶到了喜樂、敬拜的氛圍。這優美的音樂正是許多基督徒聖誕節美好回憶的內容。聖誕來臨，你心中想到什麽？聖誕老人、聖誕樹、禮物、大餐。其實這些都不是重點。聖誕的主角是耶穌基督。祂降生人世為我們成全了救恩。我們一生最寶貴的福氣都來自於祂。祂是我們的救主、並主基督。這是關乎萬民的「喜信」。讓我們藉著路加福音的經文思想聖誕的意義。
耶穌降生伯利恆馬槽
「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。3眾人各歸各城，報名上冊。4約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人。5要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了。7就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路2：1-7）

耶穌基督誕生在羅馬帝國該撒亞古士督在位的時代。他的父母是加利利地的拿撒勒人。但是當時因著該撒下了一個諭令，命百姓報名上冊，也就是如同今日的人口普查。古時報名上冊必須回到自己原籍地，約瑟與許配給他的馬利亞，就回到他的祖先，大衛的家鄉伯利恆。這原是要應驗舊約彌迦書對彌賽亞降生地點的預言：「伯利恆以法他阿、你在猶大諸城中為小、將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌5：2）約瑟帶著許配給他的妻子馬利亞，也在報名上冊的人群中。當時馬利亞已經懷孕，雖然所懷的胎兒不是出於約瑟，而是馬利亞受聖靈感孕，約瑟仍將馬利亞迎娶。整件事情如此剛好地配合在一起，為要應驗先知的預言，全是神在掌管這一切的發生。

當他們進入伯利恆的時候，馬利亞的身孕已重，隨時會生產。可是當時整個城市接待旅人的客店都已住滿，唯有一家的馬房還空著。需要住宿的約瑟與馬利亞，不得已住進了客店裡的馬房。畜生住的棚子極為簡陋、寒冷、骯髒，不像人居住的房子舒適、清潔、溫暖。除非是萬不得已，任何人都不願意接受這種待遇。約瑟和馬利亞沒有其他的選擇，馬利亞就要臨盆了，不能讓她在荒郊野地上生小孩，只能接受這樣的安排。主耶穌就是在這樣的環境下出生的。馬棚裡的馬槽鋪上乾草，就成為主耶穌睡覺的小床。你可以想像當時的情景是何等簡陋，何等寒酸。有一手馬槽歌是這麼麼敘述的：「遠遠在馬槽裡，無枕也無床，小小的主耶穌，睡覺很安康；眾星都照耀著主安睡地方，小小的主耶穌，睡在乾草上。眾牲畜嗚嗚叫，聖嬰忽驚醒，小小的主耶穌，卻無啼哭聲。我真愛主耶穌，求靠近我身，靠近我小床邊，守我到天亮。」我們今日在旅途中追求住星級酒店的旅客，應當去嘗試主住過的這樣的房間，體驗一下主耶穌當年出生時的艱困環境。

牧羊人尋找新生的救主
「8在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們。牧羊的人就甚懼怕。10那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。11因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。12你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路2：8-12）

主耶穌的誕生是如此地平靜，未造成周圍的驚動。最先知道的一群人就是伯利恆野地裡的牧羊人。他們是一群平凡而不起眼的人，位居社會的最底層。神卻讓他們最先知道這消息。他們聽到了一位天使在他們身邊，向他們報告這一喜訊。天使是神的差役，奉神差遣傳遞聖子耶穌誕生的好消息。當時是在黑夜，牧羊人在夜間輪班看守羊群，忽然看見天上顯出主的榮光，四面照著他們。神的「榮光」就是神的「榮耀」。人不能看見神，卻可以感受到神臨在時所顯現的榮耀。就如神在西乃山向摩西頒布律法的時候，出現了：「耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」（出24：17）摩西將會幕建造起來時，見到「當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。」（出40：34）當所羅門獻殿時，「所羅門祈禱已畢，就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿。」（歷7：1）神榮光通常在重要時刻顯現，代表神臨在祂子民當中。當天使要宣告重要信息時，神的榮光照耀，顯出這話語是出於神。

牧羊人被此景象驚嚇，甚覺懼怕。那天使安慰他們：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」一開始天使命令牧羊人不要怕，要求他們停止現在還有的懼怕情緒。這景象不是帶來令人恐懼的惡訊，反而是傳遞出關乎萬民的大好信息。「傳好消息」原文與「傳福音」是同一個字。在舊約時代，報好信息的人將君王登基的信息傳遍全國，這個報喜信的行動，在以賽亞書中出現：「報好信息給錫安的阿，你要登高山。報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說，看哪，你們的　神。」預言神掌權的日子將臨，神子民歡欣傳遞此一好消息。這行動到了新約時代就用「傳福音」這個字來涵蓋其意義。基督降生就是此處傳遞的好消息，由天使來傳報此一喜訊。並且此好消息是關乎萬民的，普世萬民都因著耶穌基督誕生，而可以同領受由神而來福分。福音是針對萬民的，這在神與亞伯拉罕立約時就已經應許：「地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話。」（創22：18）詩篇作者也預言神的拯救將臨到萬民：「好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」彌賽亞就是將這拯救帶給萬民的救主。天使傳報的好消息就是眾人引頸盼望的彌賽亞現在已經降臨。

這位舊約先知預言將臨的彌賽亞是誰？答案就在天使接著說的話中：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」這位剛出生的嬰孩就是將要來完成神拯救計劃的救主。祂不僅是救主，同時也是主，與基督。這三個稱號代表著耶穌的三個身份。救主表示祂要救神的百姓脫離罪惡死亡的權勢。主表示祂擁有舊約神子民對天父的尊稱。基督則是彌賽亞希臘文的翻譯，表示祂就是神差遣來到世上，拯救祂的子民脫離仇敵轄制的君王。如今，先知幾千年來應許降臨的救主已經誕生，神的拯救已經臨到，這真是值得萬民慶賀的大好消息。

如今我們思想那位誕生在伯利恆，包著布，放馬槽裡的嬰孩耶穌。是否對神的信實發出感恩，祂沒有忘記與亞伯拉罕所立的約，也沒有忘記對祂子民施行拯救的應許。這臥在馬槽裡的嬰孩就是神應許的實現。這好消息不僅針對當時的牧羊人傳遞，更是對歷世歷代盼望神拯救的人都有意義。神所賜下拯救我們的救主臨到人間了。以一個最卑微，最弱小的嬰孩樣式，出生在簡陋的客店馬棚裡，躺臥在動物吃糧食的馬槽中。這就是神對世人愛的展現，神獨生的愛子，本有與神同等的地位，卻願意放下尊貴的地位，取了肉身誕生在人世。這就是神藉基督道成肉身成就的偉大救恩。我們都在神拯救的群體中。

天使贊美歸榮耀給神
「13忽然有一大隊天兵，同那天使讚美　神說，14在至高之處榮耀歸與　神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路2：13-14）
在主耶穌誕生的時刻，天上出現了一隊天兵、以及天使，一同以歡慶聲讚美神。他們高聲呼喊：「在至高之處榮耀歸與　神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」這呼喊是對神的讚美。神子耶穌降生人世是件極為重大的事，將顯出了神的榮耀來。無所不能的神卻甘願被限制在有限肉身中。放下天上的尊貴，取了人卑微的樣式。在日期滿足的時候，被女子所生，且生在律法下，為了要救贖活在律法下，卻因犯罪不得與神親近的人類。如今這個日期已經滿足了，主耶穌按照神的計劃，道成肉身，降生人間。這事件是震動天地的好消息，連天使天軍也要高聲頌揚，將榮耀歸於至高之上的神。

天使天軍的讚美同時也向人傳遞出好信息，如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳縱何等佳美。」（羅10：15） 。因著救恩帶來的平安，藉著聖子降生而臨到人間。人因著犯罪而與神隔絕的關係，靠著耶穌基督成就的救贖，而能夠和好。這就是福音的好消息。這消息雖然是傳向萬民，然而只有憑著信心接受耶穌基督救恩的人，才可能真正得到，他們就是天使宣告的「神所喜悅的人」。有一首聖誕的詩歌《寧靜的伯利恆》：「寧靜的伯利恆，平安的夜已深，郊外有一群牧羊人，一起敘寒溫。閃亮無數星辰，寂寞黑夜無聲，幕然有一群天使，宣告好消息。在大衛的城裡救主降生，永恆真道已成為肉身，在至高的天上榮耀歸神，平安歸與他喜悅的人。」所講的就是這段經文的內容。

結論
基督耶穌降生的消息已經在人類歷史上傳揚了兩千多年。牧羊人首先聽從天使傳遞的好消息，第一個來到伯利恆的馬棚，見到了主耶穌。天使天軍也在天地間讚美頌揚。門徒在主耶穌的命令下，將這福音傳到地極。如今傳到我們當中，仍然是同一個好消息。我們對主耶穌帶來的救恩是抱著什麽態度，承認自己的缺乏，虛心接受，還是嗤之以鼻，拒之於千里之外？求主光照我們的心，讓我們勇敢地作出決定，歸向主耶穌。接受祂帶給我們的救恩。