你曾經懷疑神的愛嗎？我們曾經懷疑過世間的愛。當交男女朋友的時候，就常看見女方懷疑男方是否真愛她。世間的愛最大的莫過父母。大部分的人都感受得到母愛的真實。但是說起父愛，好多人卻感受不到。有時我們會思想，如果家裡房子失火了，先救小孩的是誰？先跑出去逃命的是誰？
如果連看得見的父母的愛我們都可能感受不到，那不能怪我們感受不到看不見的神的愛了。然而聖經告訴我們神的愛是真實的，是堅定的，不是憑著我們自己的感受來判斷，而是憑著祂在我們身上所付出的恩典得以確知。我們應當去思想它、並接受它、我們必能夠經歷它、更確信它。
當我們一路講解羅馬書到第八章，似乎到了一個旅程的高峰。我們上一次提到了神拯救我們的計劃，從赦免我們的罪惡，稱我們為義；接著鼓勵我們走成聖的道路；進一步靠著聖靈的力量，克制攪擾我們的肉體私慾；最終盼望得到神所賜給我們的榮耀。我們活在神的計劃中，祂必然要在我們身上成全他的旨意。
第八章的結尾，充滿了神給基督徒的寶貴應許，其中用的話語都是相當堅定的，神對我們的拯救是穩固的。為了要讓我們在敵對福音的逆境中，義無反顧，堅守真道。當我們讀到這些應許時，你會不會覺得，這些事在今天離我們似乎太遙遠了。我又沒有經歷患難，我也不害怕信仰受到逼迫。今天我們再談救恩的確據有什麽意義？是不是會讓人有個錯誤的安全感，以為自己可以穩穩得救，就放縱自己任意妄為？這是值得我們警惕的。所以我們在應用這段經文的時候，必須回到保羅當時寫羅馬書的時代，思考他為什麽會寫下這段堅定的應許，這信息對當時的信徒有什麽勉勵。我們又能從中學到什麼屬靈的教訓？讓我們一起來看羅馬書第八章31-39節。
神在我們這一邊
「31 既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」
「既是這樣」是指什麼？就是前面28-30節中，保羅說的神拯救我們的堅定心意。其中有五點神的護佑，與五點拯救行動。五點護佑是在28節。第一是神主動的作為，第二是神讓萬事互相效力，第三是神讓萬事互相效力為了愛他的基督徒們。第四神神讓萬事互相效力。叫愛他的基督徒得益處。最後這群愛他的基督徒是神按他的旨意揀選，屬祂的人的。五個拯救行動是在29-30節。就是：神預先就知道這群屬他的人、並預先定下這群人效法他兒子的模樣、神呼召這群人來信靠祂、稱他們為義、最後讓這群人得到天國的榮耀。
既然神在這群屬他的人身上有這麼堅定的拯救心意。我們還害怕什麼呢？我們對神的拯救還有什麽疑惑呢？保羅在下面的經文中，把人可能有的疑惑都講出來，讓我們知道這些反對的力量，都不能影響神對我們穩固的救恩。
為何保羅要他們知道自己救恩的穩固？因為當時的信徒處在一個因著信主被世人所敵對的情況。當時的外邦信徒接受耶穌，是來自於保羅向他們宣揚福音，福音是神的大能，要救一切相信的人。他們活在異教橫行的環境中，對救恩的理解很淺薄，容易遭受異端迷惑，在一點逼迫下就動搖了，教會中大多是初信的基督徒，他們對神是否會救他們到底沒有確據。而當時福音是被世人所厭棄的，希臘文化崇尚智慧、猶太人有追求神蹟。十字架的道理被人排斥，以為是庸俗可笑的奇談。保羅為了福音吃盡了苦頭，門徒在社會上被看作異類。羅馬帝國逼迫基督徒的時候，他們躲在又暗又髒的下水道聚會，遭受逼迫在當時是家常便飯。保羅在哥林多後書第十一章26-27節中，說到自己為主傳福音所受到的遭遇：「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險，同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」這樣的遭遇是我們今天生活在優裕的環境中的基督徒無法想像的，逼迫對我們來說似乎很遙遠。然而魔鬼想要破壞基督教會的詭計，從來沒有停止。保羅當時站在福音的最前線，向著外邦的世界傳福音，所以遭到的敵對也就很劇烈。如果我們注意今天的教會，越是站在前線，如穆斯林、印度教、或無神論的世界，積極向不信的世代傳福音的，遭受的敵對也就越大。這些敵對在今天仍然是存在的。
不單外在的攻擊、還有內部的破壞。每一個時代的基督徒都承受不同的考驗。在過去魔鬼是用逼迫來打擊基督徒的信心，今天則使用世俗的誘惑來讓教會墮落。我們同樣在面對仇敵的抵擋，只是這種抵擋是不易察覺的。外來的衝擊我們知道警惕，但是內部的腐化，讓今天的基督徒鬆懈下來，潛移默化地接受撒旦的迷惑，最後把對基督的信心，變成軟弱無力的裝飾品，這就是今天我們面對的抵擋。我們看清了嗎？我們願意拒絕它嗎？
我們生活在信仰自由的社會，不覺得受到抵擋。然而基督的教會自古到今，不停地向著社會發出警告的信息，這是世人所不想聽的。過去世人討厭福音，會逼迫基督徒。今天世人用另一種方式來拒絕福音，就是集體性的排斥。以追求和諧為名，限制福音公開傳揚。公開表明信仰被認為是不得體的表現。如果在公開場合見證自己的信仰，甚至被人群起攻之。
我們的信仰是見不得人的嗎？我們對多數不信的環境害怕嗎？讓我們思考這句話：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」誰是抵擋我們的？不信的世界、罪惡的權勢、這些抵擋我們的力量，實際上都是魔鬼撒但在背後支持。讓我們在敵對的世界中不致喪膽的原因就是：神在我們這一邊。我們是神的子民，神是我們的神。我們與神有個約的關係。神呼召我們與祂立約，我們因信進入這約中。凡在這約中的人都是神的子民。神願意與他的子民站在一邊，我們先要明白的是：自己是站在神同一邊的。神既然支持我們，誰有能力能抵擋神呢？與基督徒敵對的勢力，實際上是在與神敵對。與神敵對是最可怕的事，舊約聖經中出現過，神厭棄那些悖逆神的列邦時，就向他們宣告：「我與你反對」這些人的結局就是落入神的懲罰中。神對背道的以色列民、假先知、假牧人也說過同樣的警告。如果神幫助我們，誰又能抵擋我們呢？答案是沒有人。我們屬神的人，有神的幫助，我們不必對自己的信仰自慚形穢，不要以為自己所信的神見不得人。我們有信心神與我們站在一邊，不怕任何的嘲笑、攻擊。面對世人世人，不必害怕讓人知道自己的信仰。
神將愛子賜給我們
「32神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」
接著我們來看神對我們豐富的恩典，他願意將祂的兒子白白賜給我們。耶穌基督就是神自己的兒子，是神獨生的愛子，這與聖經中描述信主的人，被接納成為神的兒女是不同的說法。神當然愛祂的兒子，然而為了愛我們，祂不留下他的兒子，願意為我們被交給人釘在十字架上，代替我們這些罪人承受刑罰。基督的死是神主動的作為，不是神救贖的工作失敗了，意外地讓耶穌被釘死在十字架。而是祂明明知道耶穌來就是為了人的罪受死，祂甘願把愛子耶穌交付人，接受人間最殘酷的刑罰。當我們回想這段耶穌受難的經過時，不要把它當成一段感人的故事、不要把它寓言化，或給教條化了，對我不痛不癢。耶穌的死是個歷史上發生的事實。祂的死就是為了代替我們的罪。如果耶穌不為我死，今天是我這個罪人要接受死亡的刑罰。
神不愛惜自己的兒子，這與亞伯拉罕獻自己的兒子的經過遙相呼應。創世記22章16節中說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子。」當人來到神面前，願意為自己罪的懺悔，而獻上贖罪的羔羊時。發現神早就已經預備了代罪的羔羊，耶穌基督就是神為我們預備的贖罪祭。是他流血代替了我們當受的刑罰。在十字架上我們看到了神的大愛。
神既然連自己最愛的兒子都願意捨下為我們死，還有什麽事是神保留不給我們的呢？本句經文使用比較的語氣，神連最寶貴的愛子都願意賜給我們，那次一等的事物，難道神還吝惜，不願賜給我們嗎？這當然是絕不可能的。這裡的「萬物」並不是世俗的財富、物質的需求、慾望的滿足，而是指神為了成就在我們身上的救恩計劃，所賜下的萬事萬物。也就是如八章28節說的：神使「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」是前後一致的想法。
我們曾經期望能夠得到神所賜給我們們的福分，甚至為了神福分的延遲而焦躁難耐。就好像急於得到父親遺產的浪子。卻不知道神早就願意將祂的產業賜給我們，只是我們還沒有承受產業的容量。林布蘭曾經畫了一幅浪子回頭的圖畫，圖中浪子跪在地上，低頭靠著老父的身上。老父的雙手撫摸著浪子的雙肩，無言無語，卻道盡了一切為父的寬容與慈愛。畫中的父親似乎在訴說：兒啊！你以為我吝惜自己的產業不給你嗎？為了你的回頭，我連最寶貴的生命都願意捨下，何況是產業呢？這些產業都早就預備好，要賜給你的啊！身為歸家的浪子，我們聽到了老父的心聲嗎？我們願意跪在父親的面前，接受他白白賜給我們的恩典嗎？
基督在父前為我們代求
「33誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在 神的右邊，也替我們祈求。」
這兩節經文所提到的問題，是有誰能控告我們？有誰能定我們的罪？所指的是同一件事。這句話是用未來式，就是指將來審判的時候，誰能在神面前指控我們、並定我們的罪？我們知道將來審判之日，會控告我們的是撒旦魔鬼，撒旦就是那位控告者。還有我們一生所犯的罪，在審判之日也會出來控訴我們。將來審判之日，並不是無人控告基督徒。而是這些控告的罪名，在神面前沒有一個能成立。
因為他們所控訴的對象是神所揀選的人，也就是羅馬書28-31節一再提到的，神所所定意拯救到底的一群屬祂的百姓。不管他們將來是多麼激烈地控訴屬神的人，然而沒有一樣控訴能夠否決基督在我們身上所成就的救恩。我們從何處得到這個確據？我們得救保障在於自己與主的關係，我們是屬於主耶穌的，有基督為我們死了，祂所付上的代價，足以遮蓋我們的罪。我們屬神的人不至於落入滅亡的命運之中，我們將來受的是我們對主是否忠心的審判。審判結果是得獎賞或受責備，但是卻不會落到與神永遠隔絕的命運。所有的控告都不能翻轉主耶穌為我們成就的救贖，不能讓救恩成為無效。神所揀選的人，神已經稱他們為義了，這句話直譯就是，神是他們的稱義者。與稱義相對的就是定罪。既然神是稱我們為義的那一位，有誰還能定我們的罪呢？這裡的稱義者、與定罪者都是現在式分詞，表示持續性的行動，神一直是我們的稱義者，也一直沒有人能成為我們的定罪者。
在以賽亞書五十章8-10節中，先知以賽亞在面對眾多羞辱他的敵人時說：「稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。主耶和華要幫助我；誰能定我有罪呢？」於此處的經文有類似的敘述。有神已經稱我為義，我還怕敵人的控訴嗎？
接下來的經文與上節經文相近。神已經稱我們為義，我們的罪已得了赦免，誰還能定我們的罪呢？沒有人能。神是如何稱我們為義的？祂藉著基督為我們死，替我們付上了贖罪的代價，使我們的罪不再被紀念，得以被神稱義。接下來這句經文是初代教會對基督受死、復活的頌歌：「有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在 神的右邊，也替我們祈求。」這段經文從下到上、從低到高，描述主耶穌救贖的工作。從祂受死開始，三天後復活，接下來升上高天坐在父神右邊，如今在天上為我們代求。
上個禮拜復活節剛過，我們在復活節時不但紀念主為我們死，也歡心慶祝主從死裡復活。我們的罪已經得到赦免，不再被紀念，這是他為我們罪，所獻上的贖罪祭。他救贖的工作不停留在受死，主耶穌也從死裡復活了。祂的復活是我們得勝的盼望，因為他的復活正表明了，祂所獻上的贖罪祭，已經得到父神的悅納。父神以大能讓祂從死裡復活，表明他正是神的兒子，祂勝過死亡的權勢，祂為我們所做的救贖工作是有效的，這就是我們得稱義的基礎。正如羅馬書第四章結尾所說的：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」
主耶穌不止為我們受死復活，這是在歷史上已經成就的工作。如今主耶穌仍在天上我們向父神代求，為要保證祂所做的救贖之工在我們身上得以成全。主繼續不斷的為我們代求，讓我們對自己的救恩有穩定的確據。我們只要繼續在基督裡不偏離，主總不會離棄我們，這是主給我們的保證。
在教會的歷史上有許多反對神的勢力，向基督徒發出控告。最常見到的是嘲笑基督徒：「像你這樣子的人，也敢說自己得救，你沒有救了，你的主也救不了你。」這是反對神的人對基督徒的控告。你常聽到嗎？許多犯下滔天大罪的死刑犯，死前信了主。在世人的眼中，他們是在逃避自己的罪咎。他們死有餘辜，死前還要靠著信主求心安。有人甚至說出：「如果這種人在天堂，我寧可下地獄。」會有這種想法的人，是從世俗的眼光來看待神審判的標準。事實上，在神的眼中，我們全都是達不到神的標準的罪人，就連最正直的人，在神面前也無可自誇。還好神不是按照世俗的標準來定審判我們，祂看的是我們對祂的心。我們得救，不是靠著行出好行為、滿足道德的要求，因為世上無人能達到這要求。我們都是蒙恩的罪人，本不配得救，但是當我信靠主，我們就得到主的赦免。主為我們付上的代價，是我們得救的根基。
在這段經文中，主已經向我們發出確實的保證，決不會離棄信靠祂的人，我們是否信主的話呢？有的人擔心教導得救的確據，會讓人放膽犯罪。反正不會滅亡了，盡情放縱私慾也沒關係。這種賴恩犯罪的想法是撒旦欺騙的詭計。撒旦在人高傲的時候，讓人不要怕神，以謊言引誘人放心犯罪。但是在人犯罪之後，為罪疚所困之時，撒旦就在人心中控告：「你沒救了，神不要你了，你還信祂作什麼？」這種控告讓很多為罪所困的人，活在痛苦絕望中，甚至最終離開神。
主耶穌的作法不一樣，與撒旦的作為正好相反。主耶穌在我們高傲時警告我們，不要犯罪墮落，謹防我們輕忽神的憤怒，而掉進撒旦的陷阱。但是當人為罪咎所困的時候，祂是讓聖靈保惠師在我們心中動工，把我們從罪的網羅中拉回來。讓我們不要沉溺罪咎中，因悔恨而絕望，斷絕了與神和好的關係。你看到了兩者的差別了吧？猶大與彼得就是最好的對比，他們都曾墮落，背棄了主。猶大從頭就不信，當他為了錢賣主耶穌後，被罪咎所纏繞，在撒旦的控告中、悔恨自殺。從他的結局，我們就看出，他不是屬主的。但是彼得不一樣，彼得雖然在耶穌被抓時害怕，不敢承認主的名。但是主的眼神望向他，他想起了主早先預言他要不認主的話，聖靈責備他，他出去為自己的罪痛哭。他是屬主的人，主沒有放棄他。他悔改了之後接受主的託付，繼續牧養主的羊。從一個人在犯罪後的態度，就知道這個人是否是真正屬主的人。屬主的人主絕對不會放棄。因為主愛祂的羊，在約翰福音10章27-29節，主應許他們：「 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」與此段的經文相呼應：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」主堅定的愛是我們的得救最大的保證。
主的愛永不與我們隔絕
「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 36 如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。 37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與 神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
最後一個問題是整段經文的中心：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」基督已經藉著他的死向我們發出贖罪的大愛。我們接受了他的赦罪之恩的人，就因著信住在祂裏面。主所作成救恩是極為穩妥的、不會動搖的。基督徒的一生必然會遭遇許多信仰上的打擊。保羅在這裏列出了七樣可能破壞我們與神關係的事：「難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」這些苦難一個比一個嚴峻，一個比一個厲害，最可怕的是最後的刀劍、也就是死亡。他們要斷絕我們與神的的關係。這些不是誇張的描述，是保羅親身的經歷。保羅在哥林多後書中，記載了自己在傳道的路上，遭遇了種種困難：挨餓、受凍、被打、被關、被嘲笑、被圍攻、被盜匪搶劫、被剝奪了一個普通人應當有的自由。保羅甚至被送進監獄多次，最後在尼祿皇帝的判決下被砍頭。這些都是保羅所經歷的患難。然而他自己寫下的書信卻勉勵人，不要為了這些患難喪失了信心，魔鬼想要利用患難打擊我們的信心，叫我們失望離開主，但是沒有一樣患難能夠讓我們與神的愛隔絕，神的愛永遠與我們同在。
保羅引用了詩篇44篇22節：「如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」來勉勵當時的基督徒，不要因在信仰上受逼迫而退縮。舊約時的以色列人，為了神的緣故，被外邦人逼迫，陷入被殺戮的痛苦之中。他們並沒有離開神的道路，也沒有違背神的約。他們之所以受外邦逼迫，是為了對神忠心的緣故。因此他們向神發出呼求，求神施恩拯救。保羅在此安慰陷在困苦中的基督徒，我們也同樣會為信仰而受苦，這是對神忠心的人都可能經歷的，也是神允許的，我們不必為遭遇此事而驚訝。
保羅說出了我們的希望在哪裡？「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」保羅在此轉為希望的語氣，我們之所以不害怕，因為我們確信神的愛永遠都不會離開我們。我們雖然遭遇這些苦難，卻不能被打敗，反能能得勝有餘。這句話動詞是「得勝有餘」是現在式，表示現在我們就可以經歷這得勝的生活、而不是將來才成就的。這句話陷在苦境的基督徒很難說出來。明明身陷痛苦，何以能稱自己是得勝者呢？這是保羅從自身經歷所說出來的，他自己陷在監獄當中多年，到處被敵人逼迫。然而他卻靠著主能有得勝的盼望。憑什麼他能做到？藉著主的愛。他在監獄中，主的愛沒有離開他，他甚至發出喜樂的讚美。他在受敵人逼迫當中，主的愛安慰他，他說出了四面被困卻不喪膽。他在死亡的威脅中，同樣經歷主的愛。主的愛是為我們受死的愛，是堅定的愛，不像人間喜怒無常的愛。我們的希望是建立在主對我們堅定的愛上，不是建立在自己的感覺上。我們的心容易變化、容易隨流飄蕩。如果我們與主的關係是建立在自己心中善變的感覺上，我們就永遠沒有得救的確據，永遠在懷疑主是否會拋棄我。但是保羅確知自己永不會被主拋棄，他的確據在於他深信基督的愛永不離開他。
保羅在8：38節說出了：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」這裏保羅表示自己深信一件事，神的愛永不與他隔絕。深信是完成式被動語態，意思是他已經被這信念說服了，這是他心中確立的、不變的信念。沒有任何事物能將主的愛與他隔絕。無論是死、是生、是靈界的力量、不管在時間上是現在的事，是將來的事，在空間上是高處的，是低處的。或是任何一切其他的事物。一能夠阻隔神對我們的愛。他的確信不是自己對神的愛，因為人的愛可能會因軟弱而失敗，但神永不失敗。神對我們的愛是在耶穌基督裡的，祂已經將愛子耶穌基督為我們捨了，這贖罪的救恩永不改變。我們得救的確據是建立在神永不改變的愛上。也是因著對神不變的愛的信靠，我們能以堅守信心到底。得救的確據是兩方面的，先有神對我們堅定不移的愛。我們才能在祂的保護下，忠心住在基督裡面，至死不偏離。
基督徒不是不會經歷信仰的考驗，生活中所遭遇的困難、如生病、貧窮、受苦、甚至死亡的威脅，都會動搖我們的信心，要讓我們離開主。世界對基督徒的排斥、嘲笑也會讓我們害怕。這些事情的發生，都是試圖將我們與神的愛分離。然而我們靠什麼能守住對主的信心呢？靠著我們從神那裡經歷的愛，他為愛我們賜下了他的兒子，神又應許永不離開我們。
六零年代末期發生的文化大革命，就如一爐試煉的爐火，考驗著當時中國的基督徒。當時教會受打擊大的逼迫，倪柝聲弟兄、與倪師母正在這滾滾洪流中，以自己的生命做出美好的見證。倪弟兄早在解放初期就已經人在香港服事。1951年他接到上海來的電報，要他回上海處理教會所面對的新形勢。他不顧眾人極力的勸阻，堅持回到上海「與弟兄姊妹一同受苦」，他很清楚神為他定的道路。他說：「我的結局，不是被提，就是殉道。」回國後不久就被捕，被打成「反革命份子」，被判刑十五年。如果當年他留在海外，他可能是海外華人教會影響力最大的領袖。然而他卻願意走一條與弟兄姊妹同受苦的道路。
1967年刑期已滿，本可以放出來，但是他因為不肯放棄信仰，繼續被關在勞改農場裡。他與師母身體都很不好，都有嚴重的高血壓、心臟病。但自始至終，他們一直堅心仰望主。師母在倪柝聲被關的二十年內，因丈夫是反革命，受盡欺負。文革時紅衛兵逼她放棄信仰，拉到台子上鬥爭，帶著高帽遊街，任何過路人，包括小孩子，都可以隨意過去打她、吐她唾沫，因為她是眾人所唾棄的反革命份子。甚至有人勸她與倪柝聲離婚、劃清界線以求自保，她都嚴詞拒絕。在所有的逼迫中，她總是在批鬥她的台上一直不停地默默禱告，始終是靠主站住，沒有羞辱主的名。有一次在鬥爭大會之後，倪師母對媳婦說：「聖經上早就命定了：我們成了一台戲，給世人和天使觀看。」在她過世的最後一年，流著淚對著離家到農村勞改的媳婦說：「主耶穌是我們最寶貴的救主，你無論如何總要牢牢跟著主。」
1971年倪師母病重，在獄中的倪柝聲似乎有預感，不斷寫信詢問師母的身體情況，信中十分迫切的想早點出來與師母團聚，彌補師母因他受連累的虧欠。他曾說：「我的刑期像是與我妻子的生命在賽跑，如果我能在她還在世的日子出去，就可以好好服侍她，她為我受了許許多多苦。」師母中風過世後，倪柝聲非常難過，悲痛多日。1972年五月底，他的心臟病發作非常厲害，他知道自己時日不多，連續寫了六封信給親人。他與大姊的的信中說：「我病中，心仍喜樂，請你不必掛心，我仍盡力促使自己，不要因病痛难過。」發信後不久，就因心臟病發作，在前往醫院的途中，死在顛簸震動的拖拉機上。臨死前，他留下一張紙在枕頭下面，那是用非常顫抖的手寫下的幾行大字：『基督是神的兒子，為人贖罪而死，三日復活，這是宇宙間最大的事實，我信基督而死。倪柝聲』他與師母用一生的經歷，活出了自己所堅信不疑的真理。
我們在看到他們的見證時，可能會思想到，倪弟兄與師母在受苦的時候，可曾懷疑神對他們的愛，為何他們不管受到何種苦難，都絕不否認主？因為他們對主有絕對的信心。即使在被眾人逼迫，受盡冤屈、病痛纏身、甚至生命都被奪去時，他們都不懷疑神的愛。因為他們都經歷了基督為他們捨身所表現的愛。「主從不離棄我們、我們怎可以背叛祂呢。」這句話在教會歷史上，在眾多的殉道者口中說出。人生最可怕的就是死，然而，即使死亡也不能把我們與神的愛隔絕。在永恆中，我們仍然活在主的愛裡。弟兄姊妹們，你願意確信神對你的愛永不離開你嗎？
結論
從這段經文我們看到了，主對我們堅定不移的愛。世間許多的患難、痛苦發生在我們身上，要打擊我們的信心、甚至要讓我們懷疑神的愛、破壞我們與神的關係。然而保羅在此卻用五個問題回答了我們對神的疑惑。世界要與我們敵對，神向我們保證，會站在我們這一邊。我們的生活會經歷缺乏，然而神卻說祂已將最大的福分賞賜給我們了，就是愛子耶穌基督。魔鬼會控告我們、神說耶穌已經為我們成就了稱義的救恩。仇敵想要定我們的罪，神卻說基督已經為我們死了，也在天父右邊為我們祈求。苦難想要讓我們懷疑主的愛，神卻向我們保證，即使再大的困境，神的愛也永遠不與我們分離。你讀完了這段經文心中的感受是什麽呢？你懷疑神的愛嗎？你感受不到神愛你嗎？還是你堅信主的話，祂說出的應許絕不後悔。我們只要肯定自己是信靠他的人，住在基督裏。就永遠不會與神的愛分離，這愛是在主耶穌基督裡的。這愛也是為我們這群屬主的人預備的。讓我們信靠神的應許，一生永不動搖。
