九. 生命更新力量的來源

當我們環顧周圍生活的環境，知道免不了遭遇許多大大小小的考驗。並且活在因罪受神咒詛的世界中，我們的內心很容易生出荊棘的反應。這逼著我們進一步去思想，在這種情況之下，人是否有出路？基督道成肉身完成救贖，正是提供我們一條勝過考驗的救恩之路。想要脫離纏繞我們的罪惡權勢，唯一的解脫之道是靠著基督釋放我們。本篇的信息主題就是讓我們來看基督怎麼藉著十字架，為我們開了一條勝過罪惡、過成聖生活的道路。這是我們擺脫罪孽生活、得到神所賜自由的希望。

救贖的事實：與基督同釘十字架
「20我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我。」（加2：20a）

使徒保羅在歸主前是個為律法熱心的法利賽人，不但自己嚴守律法，也用同樣的標準來要求別人。當他聽到耶穌所傳的福音，罪人只要憑著信心就能因恩典而得拯救。他以為這是叛離猶太教傳統的異端，所以積極逼迫教會，到處抓拿基督徒下在監裡。這樣一個對嚴守律法的法利賽人，竟然因為遇見了基督，產生了一百八十度的轉變。過去熱衷於為律法而活，以為守住律法就是在神面前保持正確關係的憑據。如今卻知道這不是得到拯救的方法，也不是維持與神正確關係的方法。無論是進入救恩的約中，或增進與神的關係，律法一點不能提供幫助。得救唯一的方法就是，憑著信靠神差來施行拯救的救主耶穌，接受他為我們預備的救恩。有了這層體悟，他因此說出了：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向　神活著。」（加2：19）因著律法定罪的功能，保羅深知自己無法逃脫罪的刑罰。然而，基督在在十字架付出的代價，已經將我們的罪贖清了。在律法上要求的公義刑罰已經完成。我們的罪已經得到代贖，不當再被追究。基督的死是按著律法的要求，同時也把信靠祂的人從律法的罪債下釋放出來，律法已經不能轄制他們。保羅向著律法如同已死；卻帶著新的生命態度，活在神面前。這就是本段經文的背景。

保羅接著說出：「我已經與基督同釘十字架。」是在基督為他的罪死這個意義來理解的。基督承擔了保羅的罪，代替他接受死亡的刑罰，原本他該受的罪刑，加在基督身上。所以保羅從屬靈的眼光來看基督的死亡，不是為了祂自己的因素，而是為了祂所拯救的罪人。罪人的罪在基督上十字架時，就已經被耶穌擔去了，一起釘在十字架上，所以保羅認為自己經與基督同釘十字架。他的罪已被擔去，這事實客觀上在主耶穌受死時就已經在神眼前成就。這是兩千年前發生的事實，直到如今，與基督同死的結果在他身上仍然不變。然而，當我還是罪人，還不認識主的時候，還未主觀地領受耶穌的代贖之恩。那時我心中還是悖逆，我們還是惹神憤怒。直到我歸信基督，祂為我流出寶血的赦罪果效，主觀上臨到了我。不再僅僅是個與我無關的歷史事實，而是我真的經歷到了神對我的赦免，我與神有了和好的的關係。所以，與主同死是個已經成就的事實，我如今對這事實的主觀認定，讓我親身經歷了這事的果效。

羅馬書第6章6節正是講這件事：「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；」我與基督同釘十字架是歷史上一次發生的事，目的是使我的罪身不再發生作用，既然我現在知道如此，就當讓新的生命來掌控我的生活形態，不再順從罪的掌控，而是讓基督賜給我的新生命來主導。

保羅在加拉太書接著說：「現在活著的不再是我。」為何要強調我不再活著，這「我」又是什麼意義？難道他要自我毀滅、自我否定？當然不是如此，保羅本句結尾他說了：「如今我肉身活著。」就代表他這血肉之軀仍然還是活在這世上。這裡的不再活著的我，就是與基督同釘十字架的我。也就是舊我，也就是任憑罪在我身上張狂、轄制、讓我無法自拔的那個舊有的生命。這生命從亞當傳給我，一直控制著我，直到我主觀認定與主同釘十字架那日，才開始從罪的控制中得解脫。加拉太書與羅馬書講的是同一回事，是因信稱義的結果，是生命歸屬的問題，我是屬基督，還是屬罪？我願意順服基督、還是繼續順服罪？我們在十字架前，只有兩種身份，與主同釘十字架，或是任憑舊人活著，我們只能選擇其中一種，沒有中間路線。就如同一個脫離幫派的青年，必須清楚認定自己與幫派一刀兩段，沒有中間路線。成聖的改變是漸進的，但是並不是說，當我還不夠聖潔，我就不算屬於主的人。我們先要認定自己是屬主的人，才可能跟著主走前面十字架的道路。我們不能腳踏兩條船，既屬主、又屬魔鬼，這是不可能的事。身份的改變必然先要發生，然後再追求生活的改變。

保羅在加拉太書第六章慎重地聲明：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6：14）不是說他已經聖潔無暇，而是他清楚地站穩屬主的地位，他已經與主同釘十字架。這是千真萬確的事實，不需要懷疑。因信稱義的人，如今當專心追求的順從基督的引導，走成聖的道路。我們有活出聖潔生命的潛力，雖然如今生命尚且幼小，然而持之以恆地走下去，必然看見果效。就像小小一棵樹木的種子從石板的裂縫掉下去，長出了一棵小樹苗，加以時日，這棵小樹的根會鑽入石板底下的泥土，最後它的力量會把堅硬的石板迸裂。我們得到屬靈新生命的潛力就如同小樹，我們不可小看信心與希望的力量。因信稱義帶來的新生命，是從神而來的，在考驗中學習堅忍，不斷成長，將來我們就看見了這個微小的信心，終究會發出重要的影響力。因為這是在他裡面的基督的生命所發出來的。

屬靈的實際：基督活在我裡面
「乃是基督在我裡面活著；」（加2：20b）

在前面的經文我們看到了：「現在活著的不再是我；」接下保羅來說的是：「乃是基督在我裡面活著。」乍聽之下，不容易理解，怎麼可能在我的裡面活著的是基督呢？這裡與前一句對比，不是「我」在我裡面活著，是「基督」。這兩個觀念是相反的，「我」是舊人的、亞當來的、由罪所掌管的生命。基督進入我心中，代替這個舊生命，來掌管我。

保羅在羅馬書8：9-10也曾提到相似的經文：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」這裡基督在我們心裡的意思，與「基督在我裡面活著」是一樣的，指的是基督因著我們信靠祂，藉著聖靈住在我們裡面。相對於過去順從罪惡掌控的舊生命，如今保羅得到了屬靈的新生命，這生命順從住在心裡的基督所掌管。他不再對罪的控制予取予求，而是能夠脫離罪的捆綁，順從聖靈在他心中的引導。

保羅在腓利比書1章20a-21節也大膽地說：「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。」活著就是基督，就是基督藉著聖靈在保羅心裡面動工，讓保羅從生活當中彰顯出基督的榮耀來。這是基督在我裡面活著外顯的結果。

基督在我裡面活的結果，不是自我生命的改善，好像修正舊的生命裡的壞習性，品格上變成比以前更好，好像是電腦軟件修正舊版的缺點、換了新的版本。而是保羅讓耶穌進入他的內心，讓主來掌控他的心思意念、與言行舉止。這與過去有何不同？過去在罪的控制之下，我成了罪的奴僕，想要脫離罪的轄制，而無法自拔。就如同墮落在黑幫中的徒眾，被黑道老大控制。如今，我幡然悔悟，脫離黑道，我的心中不是隨流飄蕩、無人掌管；而是讓基督進入我的裡面，他是我的主人。當我因著過去的罪咎痛苦時，祂讓我注目祂赦罪的寶血；當我想走回原來黑暗的時候，他喚醒我的昏蒙的心；當我還在與舊有的壞習慣掙扎時，祂給我掙脫捆綁的力量；當我面對困境、前途迷茫的時候，祂給我勇氣繼續往下走。這就是活在我心中的主。祂住在我裡面、與我親近，我無法躲避祂的面。我有信心用嶄新的方式來面對人生的考驗，這就是基督所賜給我的新的身份、與新的潛力。新的身份來自於我因信歸向了基督，成為屬基督的人、住在祂裡面。新的潛力在於，祂賜下聖靈保惠師，住在我的心中，時刻與我同在，以恩典的手掌管我，讓我能夠用祂所賜下的力量，走成聖的道路。這突破罪的轄制的潛能是我過去陷在黑暗權勢下，所不可能擁有的。

每日生活的結果
「並且我如今在肉身活著，是因信　神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加2：20c）

雖然我今日仍然活在肉身中，仍然會受到罪惡的牽引，肉體受到引誘仍可能跌倒。這在；羅馬書第七章已經說出來，良心與情慾的掙扎，在信主後仍然存在。這就是成聖道路上必會經歷的考驗。面對這些炎熱難耐的環境，我的心中也可能會出現負面的反應。然而，我知道我不是孤軍奮戰，而是有個力量在我裡面，就是主耶穌與我同在。祂會帶領我走過這條與罪對抗的道路。我能夠走完這條成聖之路所憑藉的，就是存著信心活在祂裡面，祂是神的兒子，也就是那愛我，並為我捨己的那一位耶穌。

這裡提到我能勇敢活下去的力量來源，就是對基督的信靠，信祂在我裡面掌管我的一生，引導我每一日的生活。在我鬆懈的時候提醒我、在我受引誘的時候警惕我。祂是神的兒子，與神有最親近的關係。神在我身上所成就的救恩，必然要完成，因為基督住在我裡面，祂對我的愛是確實的，這愛大到一個程度，甚至為了我捨去祂的生命。祂既然救我，必會保護我到底。我與主的關係是非常緊密的，不是教義中廣泛描述的：祂為眾罪人捨身而已、祂愛世人、祂保護屬祂的人到底。既然我已經因信稱義得到救恩，進入基督裡面，我就是屬他的人，有基督住在我裡面。本節經文中主所愛的對象、保護的對象、引導的對象，我就是其中的一位。祂捨身流血就是為我。因此，我對基督的認信也是非常切身相關的，我信靠祂、我是為祂而活。從對教會廣泛的應許、廣泛的關係，專注在我與基督切身的關係。祂對我的愛、我對祂的信，都是這層關係的保證。我不是活在一個規條的保護之下，我不是被一個得救方法所拯救，拯救我的就是愛我的耶穌。這樣的關係時時提醒我要繼續保守自己，留在祂與我所立的約中。祂對我的救贖之約是堅定不移，直到永遠的。

當知道基督活在我裡面，我的生活會是什麽樣子呢？從此我的人生態度會有幾點改變：
（1）我是以祂的心意為依歸來過一個討祂喜悅的生活：每當我遇到生活中需要做決定的時刻，我總是要問，這是基督所喜悅的作為嗎？基督在我裡面是否會擔憂？是否這決定會惹祂傷心？我內心一切的思想、情感、意志、都赤露敞開的攤在基督面前，我無法躲避祂的面光。與其避開祂的面，不如坦然面對祂。我的內心所有的情緒、喜怒哀樂，全部都拿到基督前面，求祂審查、求祂掌管，讓我用最合祂心意的方式表達出來。就算有虧欠祂的地方，也立即坦然承認、誠實面對、請求基督饒恕。我所面對的不是冷冰冰的律法規條，而是有位格的、與我有關係的耶穌。因著對祂的愛，我願意過一個合祂心意的生活，也就是追求聖潔的生活。

（2）當建立一個充滿恩典的環境：既然知道我們追求聖潔的生活的動力，不是在於律法規條，而是建立在基督與我的關係上。這種關係也影響我們對待別人的方式。身為恩典的領受者，我們當建立充滿恩典的環境，以有恩典的態度對待別人。我們要寬容別人的過失，就像我們已經被神饒恕了一樣。因為我們已經蒙基督的赦免，我們不會抓著別人的過失，咄咄逼人，忘記自己原本也是蒙恩之人。馬丁路德稱基督徒為「蒙恩的罪人」並不表示我們還想繼續犯罪、或是我們未得稱義。而是提醒我們，如果不是基督赦免我們，我們就是最糟糕的罪人，當受罪的惡果。耶穌教導我們怎麼禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」（太6：12）這債指的就是罪債。從後面的經文就可以看出來「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太6：15）在律法主義的氛圍下，人們常用的彼此對待方式是：自我防衛、合理化、責怪他人、自我辯護、自我贖罪。讓基督把我們從這種律法主義的關係中釋放出來。我們要建立一個以恩典為基礎的人際關係，隨時準備好，請求別人的饒恕；也願意用實際的作為，幫助他人、服事他人。

（3）我們行事為人，要帶著勇氣、並滿有恩典：恩典的環境並不是縱容罪惡，而是承認自己也是罪人，我們同心來勝過罪的纏繞。如果發現別人有需要改正的地方，既然我並不高過他人，我會用謙卑的態度向人規勸，以誠實坦白的態度說話，期待他人能夠接受而樂於改正。 利未記說：「不可心裡恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」（利19：17）這樣的規勸需要愛心與勇氣。保羅要我們「用愛心說誠實話」，正是這個意思。我們要原諒所有願意悔改的人。 「一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4：31-32)我們要願意委身，更深地讓救贖主的心意塑造，而不是被我們的自私的慾望、別人的期待、或環境的壓力所左右。

結論
我們是一群帶著可能犯罪的肉體，生活在墮落世界的一群人。面對著生活中各式各樣的引誘，稍不小心就會失足墜入其中。基督深知道我們的境況，憑自己勝不過罪惡權勢的控制。祂以恩典來對待我們，捨身赦免我們的罪，讓所有願意憑著信心，接受祂救恩的人，與祂同釘十字架，表明自己敗壞的舊人已經與基督同被釘在十字架上，並從基督得到一個新的生命，能以順從住在我們裡面的基督。這就是我們走成聖道路，能夠勝過罪惡的力量來源。我們靠的不是外在冰冷的律法，而是內主在我們裡面的基督。我信靠祂、祂愛我。這種基督與我切身緊密的關係，激勵我不要放棄繼續走下去。祂對我不變的愛、與堅定的應許，這就是我們能走完成聖道路的確據。

福音跨出本族的範圍

一個民族散居各地是力量的擴大，還是力量的分散？當年的猶太人很像今日的華僑，「有海水的地方就看得見華人在流汗。」初代教會門徒也被外力分散在各處。神容許門徒被分散，對教會是好事還是壞事？初代教會福音往各地開展，與外在一波接著一波的逼迫緊密相關。司提反殉道事件是教會初創以來最大的逼迫，接下來對教會的逼迫並沒有停息，反而在程度上更大更廣。這情況逼得門徒們散布到外地去，同時也把福音帶到了附近的猶太全地、與撒馬利亞。這些地方是猶太人過去因為種族上的仇恨，而不願去的地方。如今卻在環境的變化的催逼下，被神的手帶領到各處。實際上這正是主耶穌大使命實現的下一步進程。過去猶太人被神分散在各處，僑居在各地，建立了與外邦人接觸的據點。如今這群猶太門徒也被神打發出去，最有效接觸外邦人的，正是這群猶太人群聚的團體。這種下了福音往外邦廣傳的因子。

逼迫不能阻止福音開展

「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。2有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。3掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。4那些分散的人往各處去傳道。」

那位原來極為仇恨基督徒的掃羅，在司提反殉道時，為凶手看守衣服，心裡贊同這事。當司提反被打死後，他仍然不放過基督徒，帶頭進入基督徒家中，捆綁人送入監獄。這樣一個極端仇恨教會的人，卻後來被神完全改變，這是人所不可思議的事。就連掃羅自己，也無法想像會有這樣的轉變。我們更加相信萬事在神的手中，神拯救的計劃，就算在人眼中又大又難，也必會按照祂的心意實現。

教會的發展在神的手中，雖然有時環境在人看來是個災難，在神的計劃裡面，卻可以成為福音廣傳的途徑。過去，義和團事件殺害眾多宣教士、與基督徒，卻促使中國教會決心本土化、脫離洋人羽翼的動因，在抗戰以前，由華人自己牧養、傳道的教會紛紛成立，華人主導的傳道工作積極展開。解放之初，有內地會六百多位西方宣教士被迫離去，其中約有一半轉進東南亞地區，繼續擴展宣教事工。而本地同工接下傳道工作的棒子，在五十年內，基督徒人數迅速增長，為解放之初八、九十倍。這是近代宣教歷史上的奇蹟。神的作為超過人的想像，人以為逼迫可以讓基督教被掃進歷史的垃圾箱，神卻使用逼迫成就了鍛煉基督徒信心的工具，也埋下了未來教會如雨後春筍般增長的種子。

 

福音臨到撒馬利亞

「5腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。6眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。7因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。8在那城裡，就大有歡喜。」

      傳道工作從耶路撒冷開始，擴張到猶太全地與撒馬利亞。除了使徒留在耶路撒冷外，一些被逼迫打散的門徒到各地傳揚福音。路加在此主要提到兩位有傳道恩賜的執事，一位是司提反，另一位是腓利。司提反以犀利的言詞責備猶太人，他們誣告耶穌踐踏聖殿與摩西律法。最後讓猶太人怒氣填胸，把司提反打死。司提反的殉道，帶動了福音外傳的行動，腓利同樣是一個有傳道恩賜的執事。第4節的分詞描述分散的門徒到各地去傳揚真道。第五節則提到腓利下到撒馬利亞，一直宣講基督。此處經文中的「傳道」，與「宣講基督」是同樣的事，都是持續性的行動。這行動對於猶太人來說是件不尋常的事。撒馬利亞人與猶太人結下冤仇，其來久遠。自從南北國分裂，北國就擔憂國民去耶路撒冷獻祭，心就會向著南國，因此他們自行建立獻祭的地點，與耶路撒冷分庭抗禮。北國被滅後，外邦人將以色列百姓擄走部分，又遷進外邦人，讓北國人與外邦人通婚。撒馬利亞人就是異族通婚下的結果。猶太人以他們血統不純正而輕視他們。猶太人曾經偷襲拆毀基利心山上撒馬利亞人的聖殿。撒馬利亞人也報復，污穢耶路撒冷聖殿。雙方冤仇持續到耶穌的時代，仍未平息，人民互相不來往。

耶穌也曾突破種族恩怨，向撒馬利亞人傳道。腓利這次傳道的行動，正是耶穌大使命中重要的一部，在福音傳向外邦人前，先克服種族、宗教上的障礙，向撒馬利亞人傳福音。

  腓利傳福音的時候，行了許多神蹟，主要包括趕逐污鬼、醫治疾病。這正是重複主耶穌過去的工作。神蹟伴隨著福音，是顯明傳福音的人有神同在，所傳的內容是從神來的真道。結果是眾人聽見福音，看見神蹟奇事，就感到驚奇，同心合意的專心聽腓利所傳的福音。第7節經文說明了他們專心聽道的原因，是因為他們看到了以下的神蹟奇事，污鬼被趕出被附的人身上，發出大聲喊叫的聲音；癱瘓的、瘸腿的人都得到了醫治。撒馬利亞人得到了釋放，

心中大大歡喜快樂。不單是他們中間被鬼附的人，不再被污鬼騷擾；患病的人不再受疾病的痛苦。更是福音進入他們心中，讓他們經歷到神的救恩臨到他們。神沒有忘記他們，差遣使者進入他們當中傳揚福音、施行拯救。

      我們今日的福音行動是否也會有神蹟奇事伴隨著呢？持特殊恩賜終止論的人以為神蹟奇事只在初代教會發生，當文字啟示寫在聖經上後，就無需神蹟奇事來證實福音了。這理論並沒有足夠的聖經根據。從無經文直接說明神蹟奇事已經不再發生。然而，我們應該知道神賜下神蹟奇事的目的為何？是為了證明所傳的福音是來自於神。神蹟奇事並不為滿足人的好奇而存在、也不為了吸引群眾進入教會而有。耶穌明白地拒絕那些心術不正、卻想看神蹟的人的要求。神蹟奇事是為了見證基督而存在，與福音工作是分不開的。也就是說，如果單單行了神蹟奇事，卻沒有進一步把福音傳揚給在場的人聽，這神蹟就失去了它的作用。變成了滿足人追求新奇事物的工具了。我們不否認當今之世，仍然可能有神蹟出現，可是一定是在傳福音、進行屬靈征戰的場合。越是需要從仇敵手中奪回被捆綁的人心，越是需要從神來大能的明證。我們不去強求神蹟，而是藉著禱告將福音的工作交託與神，若是神賜下神蹟與福音同在，心存感謝而施行它，如果沒有也存著順服的心接受。這是我們今日教會對神蹟奇事當有的態度。

福音讓被迷惑的人得釋放

「9有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇；10無論大小都聽從他，說：「這人就是那稱為　神的大能者。」11他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。12及至他們信了腓利所傳　神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。13西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」（徒8：9-13）

      福音進入了撒馬利亞，帶來了人心的釋放，全城就大有歡喜。這是聽聞福音，脫離罪惡權勢的桎梏所有的反應。這段經文則描述撒馬利亞過去被邪術迷惑的境況。有一個名叫西門的人，過去一直在此地行邪術，令當地的百姓驚奇，並聲稱自己是某號偉大的人物。產生對人心的破壞性就是，眾人無論老老少少，全部被欺騙去專心跟從他，呼應著他欺騙的話說：「這人就是那稱為神的大能者。」原文是這個人是神的能力、是被稱作偉大的那位。這欺騙已經長久轄制撒馬利亞人，他們專心聽從西門，「因他久用邪術，使他們驚奇。」人的心容易被稀奇古怪之事吸引，魔鬼的權勢也正是用此種方法來迷惑人心。放眼望去，當今世人風靡算命、氣功、風水、改運、通靈、高人加持、法術等修煉方法，這些騙人的花招全與邪術是一家的，是魔鬼迷惑人心的工具。人心一旦被蒙蔽，如同眼瞎一樣，如果沒有光照進來，把眼見打開、把真相顯明，人看不見自己的愚昧昏蒙。今日的被異教之風、被世俗錯謬理論迷惑的世界，正像當時的撒馬利亞一樣。這就是最需要福音臨到的地方，基督帶來世間的，不只是脫離末後的審判，脫離地獄的刑罰，祂更是帶來生命的釋放，不再被愚昧欺矇、不再被罪惡轄制、不再陷入自我中心的狹隘眼光、不再被敗壞人心的邪風惡俗牢籠。當今之世真的很需要基督的福音，不單單福音受限制的地方，連過去福音曾經廣傳，如今趨向墮落的西方社會，也都需要福音的復興。我們受到基督託付傳福音到地極的使命，責任何等重大。我們是否重視主對我們的託付呢？

      當他們聽聞福音，就「信了腓利所傳神國的福音、和耶穌基督的名。」百姓連男帶女受了洗，公開表明他們信心。他們因著福音，脫離邪術的轄制，心靈得到解脫。然而，他們當中是否全部真心信靠基督？至少聖經指出有一位不是，就是行邪術的西門。經上說，西門自己也信了，並且在他受了洗之後，還一直緊緊跟著腓利，注意著腓利所行的神蹟奇事，他心中感到很驚訝。西門的「信」，不曾為他帶來救恩，因為他的心術不正。對於超乎尋常的事情感到驚訝是人之常情，然而基督徒必須在此警惕，人心不見得會因為驚訝而悔改歸向基督，關鍵是有沒有在神蹟奇事發生之後，認真地向感到希奇的人講解福音真道，讓他悔改接受耶穌的救恩。如果缺了後面福音的傳講、與真實的悔改歸正，神蹟奇事不能帶給人任何益處。行邪術的西門就是一個典型的例子。我們今天的教會是否從這裡得到警惕，我們所求的不是許多人因為看熱鬧而信、不是因為神蹟奇事驚訝而信，而是要導正人心到基督面前，讓剛硬的心被聖靈光照，願意承認自己的罪、接受基督赦罪的恩典。缺少了關鍵的一步，所有前面風光熱鬧的場面都是空虛的。許多靈恩聚會，不重視福音的信息，重點是以神蹟奇事讓人驚訝，滿足人看熱鬧的心態，吸引來的人都是來觀看神蹟的，卻沒有將他們帶到基督的面前，領受悔改赦罪的救恩。這是我所見到的許多神蹟奇事聚會的缺憾之處。

彼得斥責行邪術的西門

「14使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了　神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。15兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。16因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。17於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。18西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，19說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」20彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想　神的恩賜是可以用錢買的。21你在這道上無分無關；因為在　神面前，你的心不正。22你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。23我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」24西門說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」（徒8：14-24）

      當腓利在撒馬利亞布道的事工，引起多人歸信的消息傳回耶路撒冷，使徒聽見了福音進入了他們過去所疏遠的群體，這是耶穌的大使命跨進一個新領域的時刻。於是教會差派彼得與約翰去他們那裡，為他們禱告，為了要讓這群信徒領受聖靈。約翰曾經因為撒瑪利亞人不接待主耶穌，一怒之下求主降下天火來燒滅他們，後來被主耶穌斥責。此刻，他過去仇恨的百姓信了主，讓約翰去到當地，見證神奇妙的工作，讓人知道這群過去與猶太人彼此為仇的民族，如今因著福音成為神國子民，這乃是一件極為美好的事。

      為何他們在腓利為他們施洗之後，還要再受彼得約翰的禱告，才領受聖靈；難道信徒信而受洗，還沒有領受聖靈；需要在受洗之後，還要有救恩的另一階段工作，領受聖靈嗎？明顯使徒行傳這裡的敘述不是個通例。對於五旬節信靠基督的猶太人，悔改歸正當時就受洗、也領受聖靈了，兩者是連在一起，不可分開的。那為何撒馬利亞人得救後會有不同的作法？首先我們要知道，這是教會將福音傳入猶太人以外團體的第一次行動，雖然是遵從耶穌大使命所應有的過程；然而，突破人固有的慣例是何等難的事。當時全部是猶太人的教會能否接納這事？撒瑪利亞人信主後成立的教會是不是與猶太人合而為一？當時還渾沌未明。彼得、約翰這兩位使徒代表整個教會出面，見證福音重要的一步，進而讓眾人看見聖靈降在撒馬利亞人身上，如同降在猶太信徒身上一樣。這是個極有說服力的證據，讓反對的人無話可說。同時也向撒馬利亞信徒表示，教會公開接納他們成為主內的大家庭。彼此不再因過去的恩怨而隔閡。這是因福音而生出的和平，是何等美的事。我們今日因為時空因素不同，無需要重複當時的過程，只能把它當成歷史上的特例。我們在悔改歸信之時，已經受了聖靈，受洗是歸信的見證。歸信、受聖靈、受洗，要當成是一個整體的事件，而不是分成幾個階段來完成。於是彼得、約翰按手在他們頭上，他們就都受了聖靈。眾人也都見證了大使命往前進展的重要一刻。

      這事情看在西門眼裡，卻讓他的心生出了偏差的念頭。他想把錢送給使徒，為要交換一個好處，就是：請使徒把這按手在人頭上，就能讓他領受聖靈的能力也賜給他，好使他也能行這種奇妙的事。他把按手使人領受聖靈這權柄，當成奇妙的法術，可以讓他有更超越的能力，使看到的人驚訝。更糟糕的是，他想用錢換取這能力。這豈不是像江湖術士，希望用錢財來增加自己的能力，到處拜師求藝，以其功力大增，讓更多的人被這些邪術迷惑。今天世俗化的社會就是如此，多少以宗教為名的騙子、神棍，以錢財美色各種方法，把人誘騙進他的組織，再將其洗腦，牢籠無知的徒眾。要能吸引人，必然學了許多騙術，有的是神奇的法術，宣稱能治病、能成功發財。等到人一陷入其中，猙獰的面目就露出來了。要他們傾家蕩產向他們捐獻。例如，法輪功、全能神無不財力雄厚，背後的金援是哪裡來的？無不是從徒眾手中壓榨、欺騙而來。行邪術的西門與這些邪教是同一路作風的。

      從彼得對他的斥責，我們就可以看出他的心術不正，根本不是有得救信心的真基督徒。彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正。」彼得斥責西門與銀子一同滅亡吧，並說他與福音真道無份無關，顯示彼得知道西門存心不良，不是個真誠悔改的人。西門的錯誤在於想用銀子，換取神賜給人的恩賜。使徒按手就讓人的聖靈的權柄能力，是神賜給他們的，人不能妄求，更糟的是想用賄賂來交換好處。這與當今使用賄賂巴結貪官污吏，以期得到不當利益的作法一樣。想要把世俗敗壞之風帶進教會，他的想法嚴重錯誤。神是聖潔的，決不允許神聖的教會出現私相授受之事，對於利用人性貪婪的罪惡，想買通掌權者，而得到私利。這就是違反十誡裡的貪戀他人財物的罪。只不過他貪的東西更加嚴重，是神恩賜給祂僕人的能力。這完全是神憑主權賜下，不是人可以用任何手段換取的。邪教當中就有這種付學費，學習法術的培訓班，號稱學會後會有超凡的功力，令人驚訝折服，其實人真正想要的，是把法術當成得利的門道。從這裡我們看到，神向我們要的是對祂單純順服的心，心術不正的人休想在神面前得到任何恩賜。

     彼得責備西門，要求他為自己的罪悔改：「你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」這是向他發出福音的呼召，他仍然被罪惡捆綁，他的罪仍然纏繞著他。彼得命令他，意譯是：「為你所犯的罪悔改！並且向主發出祈求，如果你真可能這麼做的話，心中的意念或可得赦免。」按本句語氣，說話者期待負面的結果。也就是彼得不以為西門真的會悔改。雖然他害怕懲罰而說出：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」他最終悔改了嗎？我們從經文看不出確實的結論。然而，從最終他一生的作為來看，可以略見端倪。從教會歷史中殉道士遊斯丁、以及愛任紐的記載，這位行邪術的西門，也就是後來諾斯底異端，西門教派的始祖西門馬古斯。教會歷史中稱想用財利來換取教會權位的人為「西門派的人」。今日教會中是否有這種想利用錢財來換取權位的人存在？如果有的話，要立即斥責的他們錯誤，嚴詞責令他們悔改。因為用罪惡來敗壞教會，就是破壞神的工作，神的懲罰必然臨到此人。

結論

主耶穌的大使命頒布以來，教會剛開始聚集在耶路撒冷，直等到嚴厲的逼迫來臨，門徒開始往外遷移，分散在各地。這把大使命也帶進了另一階段，就是猶太全地與撒馬利亞。教會出現了另一階段的挑戰，首先是需要突破種族、文化的界限，神蹟奇事讓許多人撒馬利亞人歸信，教會派出彼得、約翰，按手在他們頭上讓他們受聖靈，正式接納他們成為教會的一家人，突破了人所不能改變的狹隘觀念。邪術西門心術不正，想用賄賂來換取恩賜，被彼得斥責，讓我們今日的教會從中學到了警惕，不可把世俗的罪惡帶進教會，歪曲了福音真理，破壞教會的聖潔。

殉道者的責備

五旬節聖靈降臨，教會建立後，福音傳播的行動迅速展開。解決教會內部問題之後，有恩賜的僕人被揀選，各司其職，有效地向猶太人見證基督的福音。連猶太人的祭司中都有人相信。這結果遭到了劇烈的反撲。足以見到門徒傳福音的力度已經威脅猶太教的信仰基礎，讓猶太教領導階層產生不安。他們決心對這股傳福音的勢力進行打壓。這是當時司提反被控告，在公會前分訴，最後殉道的時代背景。

公會控告司提反

「8司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。9當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。10司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，11就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」12他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去，13設下假見證，說：「這個人說話，不住地糟踐聖所和律法。14我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」15在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」（徒6：8-15）

神重用的僕人司提反，是個滿有聖靈恩膏的人。不單被揀選成管理飯食的執事。在傳講福音上，他更是滿得恩惠能力，在民間行了許多大神蹟奇事，到處為主作見證，連猶太人的辯士都說不過他。這樣有恩賜的傳道者，引起了猶太人的嫉妒，起來和他辯論。司提反辯駁的能力，不是靠個人的口才，而是靠著聖靈大能，仗義執言。猶太人抵擋不住，就買通人出來指控他褻瀆：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」他們拉司提反到公會，設下假見證，以兩個罪名來控告他：「這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」其實指控的罪名是根據司提反所傳的耶穌的言論。耶穌也曾被猶太人做過相同的指控。猶太人曾經拿耶穌潔淨聖殿中的話來控告耶穌：「我們聽見他說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。」（可14：58）其實主耶穌這話是指祂的身體將被殺後，第三日要復活而言。當時應該也有猶太人指控耶穌廢棄律法。耶穌也曾駁斥：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5：17）從了解福音書的原意後來看，猶太人對耶穌的指控，與反對司提反所傳耶穌的教訓，都是無中生有的誣告，是「欲加之罪、何患無辭」的陷害。

司提反對他們的指控毫無畏懼，更抓緊了機會，義正詞嚴地向他們申辯。令公會裡審判他的人嚴陣以待，不敢等閒視之，都定睛看他。他面容如天使散發出聖潔、公義的榮光。這是因為他對基督的福音充滿了確信，對傳講真道充滿了熱情。這種從聖靈而來的熱心，讓他不懼強權的壓力，向抵擋的人見證福音的真道。我們對神的道可有像他一樣的確信，傳福音時可有像他一樣的熱情？

神命亞伯拉罕遷移出吾珥

「大祭司就說：「這些事果然有嗎？」2司提反說：「諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，3對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』4他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。5在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。6神說：『他的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。』7神又說：『使他們作奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方事奉我。』8神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各；雅各生十二位先祖。」（徒7：1-8）

祭司長詢問司提反「果真有這事嗎？」司提反的回覆，不像為自己的罪名開脫，反而以神拯救以色列民的歷史為切入點，見證神對以色列民的拯救心意，並警告他們如同先祖偏離神心意的景況。這段講論是整個使徒行傳中最長的，也是接續前面幾章，與彼得向以色列民所傳福音的信息是一致的。信息的中心是「神對以色列民施恩拯救，但先祖卻一次又一次的背離神旨意」。這是一個猶太基督徒，向著他自己的同胞，拿著共同傳承的舊約聖經，傳講耶穌基督福音的信息。實際上也就是如何按照耶穌所帶來新啟示的角度，看待神在舊約到如今對以色列民的拯救計劃。司提反與猶太人所理解的必然有相當大的差異。這篇講道可以說是舊約神學的最初始的文獻之一。

一開始司提反就用「榮耀的神向他顯現」來描述神主動揀選、呼召亞伯拉罕來跟從祂。講論的末了也是以司提反看見神的榮耀結束（徒7：55）。整個以色列的歷史就是神藉著拯救祂的子民，而彰顯出榮耀的經過。當時亞伯拉罕還住在迦勒底異教環境中，是一名不認識神的人。神與亞伯拉罕立約，應許要給他後裔、住在應許之地、將來要成為大國、並且萬國要因著他的後裔蒙福。這應許在亞伯拉罕搬進迦南地時，並沒有實現。直到25年後，撒拉生下以撒，應許的後裔才出現。土地、大國的應許，直到四百多年後，以色列民從埃及出來才逐漸實現。後裔使萬國蒙福的應許，更是遙遠到耶穌降生、福音向萬民傳開，才真正展開。這些亞伯拉罕之約的應許，對於亞伯拉罕而言，多半是遙遠的身後之事，必須憑著信心盼望。然而，神既然應許，就都必完全實現。這就是神對亞伯拉罕後裔所立的無條件之約。從亞伯拉罕的兒子以撒開始，到以撒的兒子雅各，再傳到雅各的十二位兒子。都繼承了神對亞伯拉罕應許的約。這是神主動揀選人、引導人、賜福給人的拯救計劃。如果這計劃是按照人血緣、素質、甚至品格等條件，才能應驗的話，以色列民早就消失在歷史的灰燼中了。以色列民是一群不配領受救恩的人，被神從萬民中揀選成為祭司的民族，交付他們帶領萬民歸向神的使命。

這段講論主要告訴以色列百姓，神尋求人歸向祂、敬拜祂、親近祂，不在乎某個地點。不是迦勒底、不是哈蘭、甚至不是迦南地。神在異邦之地就向亞伯拉罕發出呼召，又藉著飢荒，安排了約瑟進入外邦人所在的埃及，最終拯救了以色列整個民族。這四百多年，應許之地還不是屬於以色列民的。然而神就已經揀選呼召祂的僕人，將神拯救屬祂子民的計劃付諸實現。

     在整個救恩歷史中，是人當順服神的引導而行動，不是用一套僵化的觀念來限制神的作為。以色列民把聖殿當作不可侵犯的所在，把摩西從神領受的律法規條當作不可侵犯的禁令，拿這些外在的條條框框，來衡量神作為。甚至神的兒子道成肉身帶來拯救，都被以色列民拒絕排斥。這完全是拿人的制度，來限制神持續在歷史中向祂子民所發出的引導。

神引導約瑟拯救神子民

「9「先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去；神卻與他同在，10救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典，有智慧。法老就派他作埃及國的宰相兼管全家。11後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。12雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。13第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。14約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。15於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死在那裡；16又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」（徒7：9-16）

 

以色列的先祖，雅各的十一位兒子嫉妒約瑟，把約瑟賣到埃及，以為從此約瑟的夢無從實現了。然而人叛逆不能阻止神的計劃，祂仍然與約瑟同在，約瑟兩次跌到谷底，都在神的施恩拯救下反敗為勝，一次是被賣異邦為奴，但卻被主人波提乏提升為管家。另一次是被主母陷害入獄，卻在獄中為酒政解夢，為將來被提升為埃及宰相鋪下道路。約瑟在人眼中經歷人間最悲慘的冤屈；然而卻在神手中，卻成為拯救以色列民族脫離飢荒命運的主要人物。那時神對以色列民的拯救來自於住在外邦的約瑟，而不是住在迦南地的其他先祖。先祖犯罪想要除滅約瑟的詭計，最終卻被神用來保全整個民族存活。不是某一個地點讓人更容易親近神，神拯救人的計劃可以在任何地點實現。因為是神尋找人，帶領人親近祂，向人施恩。這是超越種族、地域、以及任何人為想要阻擋的詭計。雖然以色列先祖因著私心想要害約瑟，卻不能阻擋神拯救計劃的進行。在不可能的環境中，神仍然揀選約瑟，與他同在、賜他力量，最終實現神對整個以色列民的拯救。耶穌基督被自己同胞棄絕，正如約瑟被哥哥出賣。然而神卻藉著基督的受死，成就神拯救所有屬祂子民的計劃。約瑟的例子證明，把救恩限於某個特定的場所、或是人為的制度，並以此排斥神差來的救主，都是抵擋神作為的愚蠢行為。

同胞不聽摩西的勸阻

「17「及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，18直到有不曉得約瑟的新王興起。19他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。20那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。21他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。22摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。23「他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；24到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。25他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。26第二天，遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：『你們二位是弟兄，為甚麼彼此欺負呢？』27那欺負鄰舍的把他推開，說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？28難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？』29摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸；在那裡生了兩個兒子。」（徒7：17-29）

以色列民在埃及寄居四百年，人數興盛眾多。卻因久居外邦，逐漸忘卻當年神向他們祖先亞伯拉罕立約的內容。直到不認識約瑟的埃及法老興起，擔心以色列民威脅埃及人的利益。開始逼迫以色列民，以他們為奴，處處轄制他們，他們的哀聲達於神面前。卻因為長期活在奴隸的狀態，已經習以為常，無心、也無力反抗。摩西在埃及王宮長大，身為了法老女兒之子的崇高地位，接受埃及最好的教育。在自己同胞被逼迫達到高峰的時刻，他被神興起，預備領受託付來拯救他的同胞。然而在第一次為自己同胞打抱不平，出手打死欺負自己同胞的埃及人的時候。不但不能得到同胞的諒解，反而拒絕他的搭救的善意。當他出面調解以色列民的糾紛，當事人拒絕而推開他，挑戰他的身份：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？」憑著一股熱誠，想要搭救同胞，卻被拒絕的摩西，逃到米甸曠野，娶妻生子。經歷四十年的牧羊的苦煉。一個有心拯救同胞的埃及王子，卻淪落成為漂流曠野的牧羊人。這是摩西經歷的第一次的拒絕。

祂是神揀選拯救以色列民的領袖，然而，此刻的他卻得不到同胞的信任。把他當成是多管閒事，甚至想欺壓他們的人。摩西此時的境況與約瑟類似，心中有股為神發熱心的衝動，卻被心想幫助的人拒絕。幸好神的計劃不因此停息，人的拒絕不會阻擋神的旨意。神讓摩西在曠野沉潛，操練他的耐心、預備他能成為帶領百姓出埃及的人。

摩西在曠野遭百姓厭棄

30「過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。31摩西見了那異象，便覺希奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說：32『我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西戰戰兢兢，不敢觀看。33主對他說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。34我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。』35這摩西就是百姓棄絕說『誰立你作我們的首領和審判官』的；神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手差派他作首領、作救贖的。36這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神蹟。37那曾對以色列人說『神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的，就是這位摩西。38這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。39我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，40對亞倫說：『你且為我們造些神像，在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了甚麼事。』41那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。42神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說：以色列家啊，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？43你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外去。」（徒7：30-43）

摩西的命運不是一生停留在曠野牧羊，再過了四十年後，神仍然要用祂。有一天在曠野荊棘火焰中，神向他顯現，向摩西啟示祂的身份：「我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這樣的稱呼在雅各進入埃及，寄居四百年之後重新被提起，意思就是提醒摩西，那位與亞伯拉罕立約的神，如今仍然在看顧保護祂的子民，仍然繼續重視亞伯拉罕後裔的約，這約仍然猶未完成的部分，就是賜給他們應許之地、使他們成為大國、並使萬國因亞伯拉罕的後裔蒙福。人忘記與神立的約，神不會忘記。祂會再度來尋找可託付的人，繼續進行對神子民的救恩計劃。此刻摩西就是被神揀選的僕人，將帶領以色列民出埃及的使命託付給他。這位被自己的同胞拒絕、淪落曠野牧羊的埃及王子，卻被神揀選成為眾民的首領，來完成救贖的工作。

也正是在西乃山的荊棘火焰中，神藉著使者向摩西頒布律法。並且命令摩西曉諭眾百姓。如經文所敘述：「這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。」以色列民所謹守遵行的律法，不是他們自己定下來的，乃是出自於神活潑的聖言。律法中啟示了神公義聖潔的屬性，神吩咐以色列民守律法，與迦南地的外邦人分別出來，歸給耶和華為聖。律法的目的是以神聖潔的屬性來為以色列民定下行為的規範，並保護以色列民不被外族同化而滅亡。既然神是律法的頒布者，祂自然也是律法宗旨的闡釋者，與公義標準的要求者。什麽樣的行動合乎律法的要求，應該與神歷世歷代藉著先知曉諭以色列民的聖言符合。先知書中充滿了神對以色列民違反律法的指責，其中充滿了斥責以色列民抓住外表的敬虔外貌，缺乏敬虔的實質。可見律法的核心是神對祂子民內心公義聖潔的要求，而不是把律法變成外在的規條來約束人。主耶穌在登山寶訓中闡釋的就是這點，祂來不是要廢棄律法，而是要成全律法，也就是讓人從心中順從神的公義原則。凡脫離律法宗旨的，把律法變成一套繁文縟節，讓做到的人驕傲、讓做不到的人被定罪而自暴自棄，這種把律法規條化的想法，就是猶太人當時錯誤運用律法的情形。

況且神的兒子耶穌，親自闡明律法的真意，正是符合歷代先知對律法的要求，並且對偏離律法原意的規條化作為，作出糾正。然而猶太人卻把耶穌當成是反對律法、要把律法廢棄的罪人。這種做法正是他們過去迫害先知的同樣手法，也正是司提反極力辯駁，指責他們錯誤的地方。摩西曾對以色列人說「神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」這預言指的就是耶穌。當年在曠野的以色列百姓對於摩西在神那裡領受的聖言，不但不聽從，反而抗拒。厭棄摩西的帶領，為自己塑造偶像，心想回到埃及。這都是故意違反神的律法、背棄領他們出埃及的神。司提反這番話正好反駁了，以色列人對耶穌要廢掉律法的指控。摩西命令以色列人聽從那一位先知，就是神所差來的耶穌，以色列人不遵從。耶穌闡明律法的真意，從沒有廢掉律法，反而是賜人生命讓人從心底遵從律法的公義原則。以色列人卻用外在的儀文判定耶穌不守律法、踐踏律法。這就是顛倒黑白、積非成是。真正有權柄闡釋律法的耶穌，卻被指控為糟蹋律法，這是人間最荒謬、最令人痛心的事。司提反的指控，反擊以色列人的要害。

在曠野的以色列百姓先祖，不但造了金牛犢，違背神不可造偶像的命令，這違反了第二誡；還拿祭物獻給那像，這違反了第一誡。甚至在曠野四十年，事奉天上的日月星辰。這種離棄真神，崇拜偶像的惡行，在阿摩司書中被先知指出來：「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬士革以外。」（阿5：25-27）司提反按照概略的意義來引用，並與以色列民悖逆神，被神懲罰被擄於巴比倫連在一起。這歷史的鑑戒也是對今日以色列民發出的責備。他們與先祖一樣，不把神頒布的聖言當作一回事。神差遣祂的兒子降世施行拯救，這正是摩西所預言的那位先知。猶太人棄絕耶穌的教導，正如當年曠野的猶太先祖棄絕摩西一樣。人類的罪性會一再重覆歷史的錯誤，即使神向以色列民發出多次警告，要順服先知的講論，他們卻多次迫害向他們發出警告的先知。如今在耶穌的身上又發生同樣的情形。一句俗話說得很對：「人類唯一從歷史中學到的教訓，就是人類無法從歷史中學到教訓」。猶太人現今對耶穌的背棄，與他們先祖在曠野對摩西的背棄如出一轍。

歷代百姓迫害先知的罪跡

「44「我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。45這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。46大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所；47卻是所羅門為神造成殿宇。48其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：49主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？50這一切不都是我手所造的嗎？51「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。52哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。53你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」（徒7：44-53）

神當初在西乃山吩咐摩西設立會幕，目的是要讓以色列民知道，神願意與祂的百姓同在，百姓可以靠著來到會幕面前獻祭，敬拜神、親近神。這是為了讓百姓知道自己是蒙神揀選、與外邦有別的民族。會幕是將來聖殿的雛形。當大衛作王的時候，國家已經建立，百姓已經不再四處搬遷。雖然會幕仍在，大衛思念為神建造聖殿。最後因為大衛流人血太多，神未允許他為神建立殿宇，而是讓大衛的兒子所羅門來完成建殿之事。難道神希望建立一個敬拜中心，讓所有人都集中在耶路撒冷敬拜嗎？司提反指出：「其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言：主說：天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」這裡的先知書就是以賽亞書66章1-2節。這話早在所羅門獻殿的時候就已經提出：「神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（王上8：27）

這段經文說明了神不需要人為祂造任何居所，反而是神主動與人同在。當以色列民在曠野漂流時，無論走到哪裡，會幕就被設立在那裡。人與神親近、來到神面前敬拜祂，不被地點限制。主耶穌在被撒瑪利亞婦人問道，敬拜的地點是在基立心山上、還是耶路撒冷？祂回答不在山上、也不在耶路撒冷。因神是靈，凡拜祂的要用心靈和誠實拜祂，也就是在聖靈和真理的領域來敬拜。地點不是重點、外在的儀式、祭祀的程序都不是重點。這與人喜歡高舉某地方為聖地，高舉某種儀式為絕對不可侵犯的，大相徑庭。況且外在的聖殿敬拜，已經被主耶穌所更新。當主耶穌道成肉身來到世間，本身就代表了神與祂子民同在。藉著主耶穌，人得以來到神面前，與神親近。聖殿所要達到的目的，已經在主耶穌身上得以成全。猶太人的錯誤在於拋棄了敬拜的重心，高舉無關真理的旁枝末節，並以此為敬虔來自我標榜，排斥所有不符合其僵化規則的作法。耶穌潔淨聖殿時說出的：當聖殿被拆毀、祂三日要建起的言論，被他們視為大逆不道，正是這種高舉聖殿心態的反映。

以色列人抗拒神差來拯救他們的彌賽亞，被司提反指責為「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！」割禮的目的為被分別為聖歸給神的記號，不在乎外表上的割禮，而是看重內心的割禮，也就是為自己的罪在神面前悔改、除去污穢的心思意念。申命記說：「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」（申10：16）正是此意。另外割禮的意義還有耳朵受割禮，也就是順服神的命令。神命令耶利米責備心中剛硬的以色列人：「現在我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪，耶和華的話他們以為羞辱，不以為喜悅。」（耶6：10）心與耳未受割禮的意義就是，沉溺於罪惡的污穢，拒絕聽從神誡命。這種作為就是抗拒聖靈。

猶太人先祖被神多次責備，如今他們也是如此，拒絕神兒子帶來的拯救，反將祂殺害。司提反嚴厲譴責他們：「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」以色列先祖殺害先知的歷史昭彰於史冊，猶太人的塔木德記載以賽亞被瑪拿西王處死、耶利米據傳在埃及被自己同胞殺害、馬太福音記載祭司撒迦利亞被殺在聖殿與祭壇之間。耶穌在路加福音也責備猶太人殺害先知的記錄：「可見你們祖宗所做的事，你們又證明又喜歡；因為他們殺了先知，你們修造先知的墳墓。」（路11：48）如今猶太人也把那義者給殺了，這義者就是耶穌。司提反引用猶太人令人羞愧的歷史，嚴厲的話語指責他們，竟然與他們祖先犯相同的罪，殺害神差來指出他們罪行的先知。

司提反進一步責備：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」這殺害先知的罪正是，十誡中禁止的殺人罪。他們口口聲聲控告耶穌糟踐律法，然而實際上自己卻不遵守律法。他們維護律法的本意不是對神公義標準的遵從，而是維護他們錯誤的傳統、甚至是維護自己領導的權位不受挑戰。這指責十分嚴厲，正是把他們指控耶穌的罪名，全部反擊回去了。他們指責耶穌糟蹋聖殿，自己正是固守傳統、限制神作為，拒絕神救恩計劃的人。他們控告耶穌破壞律法，自己就是帶頭違反律法的罪人。這指控十分強烈，擊中猶太人的痛處。令他們惱羞成怒。

司提反遭害

「54眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。55但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，56就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」57眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，58把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。59他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」60又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒7：54-60）

司提反辯論的時候，義正詞嚴的指責，以猶太人歷史為根據，回顧猶太人先祖拒絕神拯救，迫害神差來的僕人的經過。這指責十分嚴厲、令猶太人極其惱怒，對司提反恨得咬牙切齒。司提反卻被聖靈充滿、毫無懼色，眼目向天仰望、看見了神的榮耀，並耶穌站在神右邊，用關切的眼神注視著司提反最後見證這一幕。一群人失去理智，捂著耳朵不聽司提反的忠告，一擁而上將司提反推到城外，用最嚴厲的酷刑將司提反打死。司提反死前向神呼籲：「求主耶穌接收我的靈魂！」又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」這兩句話正如主耶穌在十字架上臨死之前所說的話。斷氣前主耶穌向天父說：「我將我的靈魂交在你手裏。」並且為那些殺害祂的人求赦免「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」司提反殉道時，與主耶穌殉道事所說的話何其相似。他真的是被聖靈充滿，心中所見都是主耶穌要他說的話。

在主耶穌的注視中，司提反被石頭打死。經上說：他說完了話，就睡了。那滿身傷痕、血肉模糊的殉道景象，竟然在路加的描寫下成了充滿平安、榮耀歸入主懷中的安息。司提反是教會成立後第一位殉道者，他的死雖然讓教會失去一位有口才、有恩賜的執事，卻也因他的死震撼了在一旁觀看、暗中喜悅他被害的掃羅。這個少年人最後被主挽回，呼召成為向外邦人傳福音的使徒。他當時因為不明白耶穌是基督的身份而逼迫基督徒。然而被主大光照耀後，心中對耶穌的態度產生一百八十度轉變。那時心中最根本的信念的轉化。從過去以耶穌為褻瀆神的叛徒，一改而成神差來的救主基督。司提反殉道的見證存在他心中，對他的轉變一定也扮演重要的貢獻。

結論

「基督徒的血是教會的種子」，初代教會就是因著聖徒不懼生死，勇敢見證福音，教會才得到激勵，前仆後繼、源源不絕，遵從大使命，在近處遠方宣教。原本停留在耶路撒冷、畏縮不前的猶太人基督徒，也因為迫害臨到，而分散各處，將福音帶到各地。神的手從不停息，不斷催逼我們，勇敢走向傳福音的路程。司提反就是歷代教會最美好的榜樣。

主是復活與生命

死亡是人類最害怕的事，我們盡量不想它、話語上盡量避諱用它。然而，它卻與我們緊密相連，無論怎麼逃避也離不開它。我們活著的每一天，都帶著一個自我提醒，生命正滴答滴答地接近死亡，我們不可能永遠生存下去。這種急迫感讓我們珍惜生命、珍惜活在世上身邊每件可愛的人事物。耶穌引導我們想到永恆，死亡不再是個讓人恐懼的咒詛，因為耶穌已經勝過死亡，祂帶給我們永恆的生命。因為祂宣稱復活在我、生命在我。本篇正是討論這個主題。

    本章所以提到的內容，是約翰福音中七個神蹟中的最大一個，也是耶穌說的七個「我是」中的一個。死亡是人最害怕的事，是奪走人類平安最大的威脅；然而耶穌是復活與生命，勝過了死亡。人怎麼能勝過對死亡的恐懼？我們盼望的來源在於對基督復活能力的信靠。本篇六次提到信，我們信靠的對象就是能讓死人復活的基督。

為神榮耀彰顯而延遲

「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。2這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。3她姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」4耶穌聽見，就說：「這病不至於死，乃是為　神的榮耀，叫　神的兒子因此得榮耀。」5耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。6聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。7然後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」8門徒說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」9耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。10若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」11耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」12門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」13耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡了。14耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。15我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裡去吧。」16多馬，又稱為低土馬，就對那同作門徒的說：「我們也去和他同死吧。」」（約11：1-16）

    當耶穌在約旦河施洗約翰受洗之地，一個消息傳來「主啊，你所愛的人病了。」救世主所愛的拉撒路。當我們聽到所愛的人病了，而且病得要死了，心情的焦慮，難以言喻。這是我們最不願意聽到的消息。死亡威脅我們的生命，奪走我們的平安、隔開我們與所愛的人團聚。然而我們對這最可怕的事卻一點無能為力。

    我們好奇，第五節中，耶穌為何不馬上動身上伯大尼醫治拉撒路，反而要耽擱兩天？我們從上下文找耶穌如此作的原因。因為聽到拉撒路病了？因為他素來愛馬大馬利亞與拉撒路？這都不是直接的原因。再往前的一個句子比較讓人能夠理解，因為祂知道「這病不至於死，乃是為　神的榮耀，叫　神的兒子因此得榮耀。」即使祂深愛這一家人，又聽到拉撒路病得這麼嚴重，還是故意延遲兩天去看拉撒路。延遲的原因眾人不易了解，但是耶穌卻非常清楚。為了要顯出神的榮耀，並讓神的兒子也顯出榮耀來。可見耶穌的延遲是有意的作為，不是他不愛拉撒路，不願趕過去救他，乃是祂了然於心，要藉著這件事向世人彰顯，祂是那位能使死人從死裡復活的救主。

    此時耶穌所在的約旦河旁約翰施洗處，離伯大尼約有三十多公里，依照當事人行走的速度，最快要一天抵達。從後面的記述，我們知道，耶穌耽擱兩天後，抵達伯大尼時，拉撒路已經死了四天。可見，傳消息的人剛出發來見耶穌的那天，拉撒路就死了。死亡四天之人的屍體已經腐爛，能夠復活是人難以想像的事。耶穌故意耽擱兩天，或許也正是要顯出，在人完全絕望之時，神的作為仍然能使死人活過來。這神蹟所產生的衝擊，非反對耶穌的人可以輕易否認或忽視的。

    有一個或許會讓人感到疑惑的地方，就是耶穌在一聽到拉撒路病的時候說「這病不至於死」，但是兩天後卻又說「拉撒路死了。」這兩處看起來矛盾的話，應當按照兩段經文的前後情境來解釋。前一個說拉撒路的病不至於死，是指拉撒路這次生病不至於導致死亡的結果。這是基於耶穌知道祂將會行神蹟使拉撒路復活。後來說「拉撒路死了。」是呼喚門徒，準備出發去施行這件神蹟。兩邊講的內容，各有其前後的情境，並無矛盾。

    死亡是讓人懼怕而逃避的事，如果按照人的私心，每個人都希望病得醫治、免於死亡。然而，肉身的免於災禍、逃避死亡，並非神對人最高的旨意。神的兒子自己都曾經歷死亡的痛苦，且藉著死亡敗壞掌死權者，拯救一生陷在恐懼死亡陰影中的人，得以脫離死亡的權勢。人會困於痛苦中，活在死亡的威脅下，然而基督賜給人復活的盼望，知道祂是生命的主宰。死亡不是最終的結局。在今生的痛苦的經歷中，我們仍然抱著永生盼望。因為祂應許我們必要復活，與祂永遠同在。

    自從耶穌前幾次得罪猶太人，他們就密謀殺害耶穌，此時走進耶路撒冷，是極度危險的事。耶穌不懼生命危險，說出：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。」百日將盡、黑夜即臨，暗示祂受死的時刻已經臨近。祂要趁著還在世間的時候，讓人見到世上的光。也就是祂要在受死前顯出神榮耀，讓世人知道祂是神差來的救主，為世人帶來生命與救恩。凡信靠祂的必能得到永遠的生命，這正是耶穌在世上的使命。耶穌讓拉撒路復活這事件，就在這使命的強烈催逼下發生了。

認信主是復活與生命

「17耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了。18伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。19有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為她們的兄弟安慰她們。20馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裡。21馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。22就是現在，我也知道，你無論向　神求甚麼，　神也必賜給你。」23耶穌說：「你兄弟必然復活。」24馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」25耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；26凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」27馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是　神的兒子，就是那要臨到世界的。」」（約11：17-27）

    當耶穌到達伯大尼，拉撒路已經死了四天。在當時猶太人的觀念裡，一個人死去以後，三天之內，靈魂會在四周盤桓，找機會回到原來的身體，直到身體腐敗變化後才離開。死亡四天被認為是已經完全死去，不可能有機會再從死裡復甦了。這也解釋了耶穌為何耽誤兩天，是為了加深這群圍觀的猶太人對耶穌具有復活大能的信心，進而相信耶所穌宣稱彌賽亞的身份。馬大、馬利亞的家中來了很多哀悼的猶太人，不乏從耶路撒冷來的，因為相聚只有六里，也就是不到三公里。這距離一般人一小時就可以走到。如此近的距離使任何大事很快就可以傳到耶路撒冷，這也為拉撒路復活的神蹟，對猶太領袖產生極大衝擊預留了伏筆。

    馬大前來迎接耶穌，見面的第一句話就是：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」前面21節是個說話者認為與事實相反的條件句，意思就是耶穌當時並不在，如果祂在，一定能行神蹟讓拉撒路不死。這是馬大對當時耶穌來醫治的期望。語氣雖然不是抱怨，但難免有期望未得實現的遺憾。後面22節，表達出馬大仍然對耶穌特別的身分抱持信心，因著祂與神親密的關係，即使現在拉撒路已死，當耶穌向神祈求，神必會垂聽。隱含的意思就是，她仍盼望耶穌向神禱告，叫拉撒路從死亡裡活過來。

    耶穌回答：「你兄弟必然復活。」這回答耐人尋味。到底是應許拉撒路將在末日復活，還是耶穌預告拉撒路將很快就要復活了？從馬大的回答「我知道在末日復活的時候，他必復活。」顯然她認為是前者。這是一般虔誠的猶太人所相信的觀念。正如但以理書所預言：「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」（但12：2）然而耶穌的意思不止於此。耶穌應許拉撒路復活，不單單是安慰馬大，神子民必然會在末日復活而已；祂更進一步告訴馬大祂具有特別的身分與能力，祂是神所差來的彌賽亞，擁有復活與生命的權柄。

    耶穌的這句話「復活在我，生命也在我。」直譯就是「我是復活與生命」。復活與生命這兩名詞之前各有冠詞，表示各有其意義。「我是復活」指著耶穌是使人身體從死裡復活的主，「我是生命」指著耶穌是賜人屬靈生命的主。這段話呼應了第五章的話：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」（約5：21）我們所相信的不僅是耶穌具有使人復活的能力，祂就是復活。祂不僅賜人生命的糧，祂就是生命的糧。不僅相信耶穌能讓人得生命，祂就是賜生命者。祂的作為來自於祂的身份，因為祂是神差來的基督，祂掌管著使人復活、與賜人生命的權柄，正如天父一樣。與其我們專注於期待耶穌行的神蹟，不如信靠那位掌管生命、勝過死亡的救主。

    後兩節呼應前面的宣告。25節前半句「信我的人雖然死了，也必復活；」進一步解釋了「我是復活」這話。這是指信靠基督的人，肉身雖然死亡，卻會在末日身體復活，因為耶穌已經勝過死亡，成為初熟的果子，所有信祂的人將會與祂一樣。26節前半句「凡活著信我的人必永遠不死。」則呼應「我是生命」這話。凡「活著信我」的人，是指同一群人，因為「活著」、與「信我」共用同一冠詞。「活著」不單是簡單的有氣息而已，死的人怎麼可能信主呢？而是與信主有關聯的，意思應該是有屬靈生命者。信主而得生命的這等人，將絕不會死亡。這應許使用加強否定的語氣，正如基督在第十章所應許的，屬祂的羊絕不會被奪去。這裡的永遠不死顯然是得永生，屬靈生命不致滅亡之意，即使應用在肉身不死，最終也是應驗的。這兩句話曾經被人刻在墓碑上，象徵死亡者得永生的信念。

    這兩句話給所有信靠基督的人一個很大的安慰，我們不單在末日身體復活，得到不朽壞、不衰殘，存到永遠的靈性的身體。並且我們今生就可以得到永生，這是與主緊密的團契，永遠同在，永不滅亡。這應許是所有活在死亡命運之下的人最大的安慰。耶穌進一步問馬大：「你信這話嗎？」這話指耶穌前面說的話：「我就是復活、就是生命」。信心把我們與基督連在一起，祂是生命與復活的主宰。信靠祂就得到了生命與復活。耶穌這句提問，向馬大提出挑戰，她是否信耶穌就是那位掌管復活與生命的主宰。信不是理智的接受一件事實的存在。而是委身於這位使人復活、得生命的主宰。這是我們與救主「個人」的關係。此處「個人」的意思，不是個人隱私、與他人無關的意思，而是指親身並且密切的關係。我們必須親自建立與基督親密的關係，這就是信靠祂、接受祂是我們生命的主，並願意順服祂的命令、委身於祂。若沒有這種個人性的認信，基督始終停留在理智層次，我們知道耶穌是基督、行過許多神蹟。但是與我們有什麽關係？我們相信祂能使人復活，使人得永生；但是我們相不相信祂能使我復活，我已經得到了永生？

    馬大對這問題的回應是正確的：「主啊，是的，我信你是基督，是　神的兒子，就是那要臨到世界的。」她不僅已經相信耶穌是使人復活的生命的主宰，並且相信祂是基督，是永生神的兒子，這是對耶穌位格最清楚的認信。耶穌的工作是從祂的身份所發出的，因祂是基督，是神的兒子，所以一切神所要完成的工作，都交給了祂。祂具有與神同等的權柄。這認信在當時只有馬大、彼得、與拿但業曾經說出。雖然不見得完全明白其中的深意。然而我們可以看出當時的人把基督的身份、與神的兒子連在一起。對耶穌是基督的認信，就是承認耶穌是從神差來的神的兒子，要完成神預定的拯救工作。馬大做出了這認信，我們是否有與馬大相同的認信呢？

人在死亡面前無助的境況

「28馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」29馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裡去。30那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。31那些同馬利亞在家裡安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，以為她要往墳墓那裡去哭。32馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。」33耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，34便說：「你們把他安放在哪裡？」他們回答說：「請主來看。」35耶穌哭了。36猶太人就說：「你看他愛這人是何等懇切。」37其中有人說：「他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」」（約11：28-37）

    當馬大回答耶穌的問題之後，就回家暗暗叫了她妹妹馬利亞來見耶穌。新約中描述馬利亞見耶穌的三次，都是伏在耶穌腳前，表示與耶穌的親近的關係。第一次是在耶穌腳前聽祂的教導，最後一次是受難的前幾天，她倒香膏在耶穌腳上，用頭髮擦乾。這一次是傷心地伏在耶穌腳前。那是在失喪至親的痛苦中，遇到可信任之親友的表現。馬利亞對耶穌說的話語與馬大一樣，但願祂早來，醫治拉撒路，他就不至於死。然而她認為這已經不能挽回了。

    她後面跟著一群來哀悼的猶太人，以為她要去墳墓哭，就跟著她去。馬利亞見到耶穌，激動而哭，一群哀悼的人與馬利亞一同哀哭。此處的哀哭是放聲而哭，這是猶太人喪禮的習俗。甚至他們會僱一些職業的哭手，如中國民間的唱輓歌。耶穌看見此種景象，就「就心裡悲歎，又甚憂愁。」新國際版（NIV）英語標準版（ESV）都譯成「Deeply moved in his spirit and troubled（靈裡深深感動、又激動）」未表達原來意思的強度。「悲嘆」這個字原意是馬吐氣的動作，是對此情景生出憤怒之意。這裡的靈裡悲嘆，顯然不是指聖靈，而是耶穌內心深處的意思。為何耶穌在此內心深處會有憤怒而激動的感情？應該不是與其他人一樣，為撒路的死亡而悲傷，因為耶穌正準備行神蹟讓拉撒路復活。耶穌之所以心中憤怒而激動，是因為看見眾人在死亡的面前顯出毫無盼望的景況。他們對於耶穌是生命的主宰、能使人從死裡復活，似乎並不存在真確的認識，如外邦人一樣缺乏對耶穌的信心。因為看到眾人在死亡面前毫無希望的樣子，心中為他們感到憂傷又憤怒。

    死亡是罪轄制人的權勢，人因為犯罪都落在死亡的命運之下，眾人皆有一死，且都活在死亡的陰影之下。罪與死對人心的控制，到了令人毫無招架的地步。面對死亡充滿恐懼、但卻又無法逃避，只能無望地哭泣。如果沒有永生，死亡就是人間最可怕的事，因為一切的價值在死亡的那一刻，轉瞬間消失無踪。我們每一天活著，是知道自己還能繼續存活下去，我們對明天存盼望、抱著理想、計劃未來。如果人生到了終結，未來不再存在，一切心中喜愛的不再能保留，一切價值完全不再有意義。豈不是最悲慘的事。人類不願談死亡，然而死亡如影隨形追著我們。死亡必臨到這事實提醒我們，我們活在與神隔離，不能永遠同在的景況中。除非我們與神和好的關係，因著信靠耶穌得到恢復。因著耶穌在十字架上為我們的罪受死，藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，我們得從滅亡的命運中被贖回，不再畏懼死亡的權勢。我們肉身雖然有死亡的一天，然而屬靈生命永遠與神同在，這就是永生。因耶穌從死裡復活，我們也要經歷復活的大能，有一天身體也要從死裡復活。那是所有信靠主的人心存的盼望。所以雖然面對親人離世我們也會悲傷、面對自己有一日會死亡，心中也會憂傷，然而不是像沒有盼望的樣子。我們知道我們肉身消失後，靈魂會到哪裡去，那是與愛我們的主永遠同在，這乃是好的無比。耶穌希望我們面對死亡時，都能心存堅定的信心，祂是復活、祂是生命。在主的手中，不需憂傷、不需恐懼。

    當耶穌被領到拉撒路的墳墓前，耶穌哭了。這是聖經中最短的經文。這裡的哭是無聲地流淚，與馬利亞、哀悼的猶太人放聲哀哭不同。道成肉身的耶穌也有人類憂傷的情感。為何而憂傷？應該與前面說的耶穌激動而憤怒類似。人類在罪的權勢、與死亡的威脅下，沒有盼望，悲哀哭泣。耶穌為周圍人被轄制於此種無望的困境而悲哀。耶穌的悲哀同時也帶著對眾人不認識祂的義怒。不單是感情被情境感染而傷心，或者單是對眾人失望生出怒氣。而是混合著對眾人活在無望之中生出同情的悲哀，與對眾人不信祂是生命之主的義怒。就如同耶穌進耶路撒冷之前，為耶路撒冷將被毀滅而悲哀，同時也見到耶穌撒冷的人不聽勸告，執意走進毀滅的命運而憤怒。悲哀與憤怒的情感交織在一起，如同此處在拉撒路墓前，面對這群畏懼死亡卻又對復活不存盼望的猶太人一樣。

    周圍的猶太人對耶穌的哭泣，生出兩種評論，一種是「你看他愛這人是何等懇切。」耶穌確實愛拉撒路。又有一些人說：「他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」耶穌也確實有行神蹟的能力，祂也正要這麼做。然而猶太人對耶穌此時的心情，只是表裡面上的理解。此時這群猶太人還停留在猶疑不信的階段。耶穌對他們的期待是，能因著信心，接受耶穌是基督的身份，因信進入救恩當中；並因信靠耶穌是生命與復活的主，而對永生心存盼望。這將會在不久之後發生，拉撒路復活將會對他們的心產生衝擊。他們將會知道耶穌就是勝過死亡權勢，復活與生命的主宰。

因信看見神的榮耀

「38耶穌又心裡悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。39耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對他說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」40耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀嗎？」41他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。42我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」43說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」44那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」45那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的。」（約11：38-45）

    當耶穌聽到這些猶太人提出的評論：「他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」眾人之所以發出這個問題，不是出於他們對耶穌的信心，而是出於對耶穌能力的猜疑與挑戰。耶穌再一次心裡悲嘆，此處使用前面描述耶穌悲嘆的同一個字根。在這心情下，祂來到拉撒路的墳墓前。

    這個墳墓是從石頭中刻出來的墓穴，洞口有一塊圓形的大石頭擋住。裡面有許多放置屍體的位置，前面有一個空間，足夠讓一個人進去。耶穌吩咐人將石頭挪開。馬大聽聞此話，連忙阻止：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」死了四天的人，屍體已經腐爛，不可能再恢復生命。可見前面馬大對耶穌說：「就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」這話並不表示她相信耶穌真的能行神蹟使她的弟弟立刻復活。如果真有此期待，不會當耶穌要打開墳墓的時候，出來表示不同意。

    耶穌以反問的語氣來提醒她：「我不是對你說過，你若信，就必看見　神的榮耀嗎？」這句話總結了前面耶穌對馬大對話內容，「我是復活，我是生命；信我的人雖然死了，也必復活。......你信這話嗎？」（約11：23-26）信的人能看見神的榮耀，指的就是能看見基督確實是復活、與生命的主宰這宣告的見證。這見證將會顯在耶穌使死了四天的拉撒路復活的神蹟上。此一神蹟正顯出神的榮耀來，並榮耀神的兒子基督，如耶穌在聽到拉撒路生病後的預言：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」耶穌所行的使死人復活的神蹟，證明了祂所宣稱的：「父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」（約5：20-21）神蹟證明了耶穌的身份，就是神的兒子基督，因為祂行出了唯有神才能行的事。

    當眾人依照耶穌的意思，把石頭打開。耶穌仰頭望天，向神發出祈求：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我。」耶穌呼叫天父為「父啊」，是稱呼神為祂的父，不像一般猶太人稱神為「我們的父」。這表明耶穌與神特別的關係。耶穌首先為神聽了祂的禱告而感謝，這禱告是耶穌已經發出的。耶穌下一句話用加強語氣，強調祂確實深知道神一直都聽祂的禱告。這話指出耶穌與父神緊密地交流，而且父神一直願意聽耶穌的祈求。因著這樣的信心，耶穌向父神求讓拉撒路復活。如此祈求的原因不是為了拉撒路，而「是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」神蹟是為了看見的人的信心的緣故而行的，信的內容就是耶穌正是神差來的基督，祂具有使死人復活，賜人生命的權柄。

    向神禱告完後，耶穌以大聲向著墳墓呼喊：「拉撒路，出來！」這是對死亡的拉撒路發出命令。正如過去先知以西結向枯骨發出命令，使枯骨從死裡復生。耶穌也對死去的拉撒路發出，從墳墓裡出來的命令。眾人的眼光注視著墳墓開口，在眾目睽睽之下，一個已經死去四天的人、身上包著裹屍細麻布、頭上包著裹屍巾的屍體，跳出來了。耶穌吩咐：「解開，叫他走！」可見這些包裹屍體的細麻布，若不被解開，手腳是不可能鬆綁，身體也不可能行走的。

這也可以看出來，耶穌復活後的包裹屍體的細麻布、與裹屍巾是按照原狀捲起來，留在墓穴裡，絕不會是被人解開留下細麻布捲成原裝，而是身體復活，穿越裹屍的細麻布出來了。耶穌復活後的身體是有別於人類受物質限制的身體，這與拉撒路復活的身體還是有不同點。

    這景象讓周圍的人瞠目結舌，心生震驚。人類歷史中從未有死了四天，還能復活的例子。這神蹟足以證明耶穌的身份，祂是神差來的基督，為要來世間完成神託付的拯救世人的使命。結果是周圍的人，包括馬利亞因這神蹟，就信靠了耶穌。信的內容不再是耶穌能行什麼奇妙的神蹟，而是祂所宣稱的身份：祂是復活、祂是生命、祂就是父差來世間施行拯救的基督。讓看見的人生出對基督身份的認信，正是此次耶穌行神蹟的目的。

結論

從拉撒路的故事我們看見了耶穌向世人所行的最後、並最大的一個神蹟，就是是拉撒路從死裡復活。這是為了向不信的人顯出記號。祂是復活、與生命的主宰。凡信靠祂的人必得到永生，不致滅亡。這是祂堅定的應許。

    生在世間，死亡是人類最害怕，最想躲避的結局，然而卻又感到最無助，必要面對的命運。耶穌超越了死亡，勝過死亡，祂是生命的主宰，祂自己從死裡復活，也能使人從死裡復活。我們因著信靠祂，進入祂裡面。得永生不致滅亡，並盼望將來的身體復活。這是我們今生能帶著平安活下去的最大盼望。死亡不是一了百了，不是灰飛煙滅，而是離世與主同在，息了今生的勞苦，進入永恆的家中，乃是美好得無比。帶著永生盼望而活的人，存著感恩的心盡在世上的本分，一旦在世上的責任已了，平平安安地歸回天父的懷抱。無論生死，整個生命在神的眼前是連在一起的，經過蛻變，毛蟲變成蝴蝶。我們之所以有這個盼望，都是因為信靠耶穌就是生命的主宰。復活在祂、生命在祂，我也穩妥地交託在祂的手中。

在根基上謹慎建造

當我們在教會中待久了之後，會發現一個事實，世上沒有完美無缺的教會。只要是人所組成的團體，必然存在問題，連教會也不例外。教會中存在許多需要處理的矛盾與爭議。這是正常的嗎？按照神的心意教會應該是合一的，然而爭端的存在卻是個普遍的現象。哥林多教會正是一個爭端不斷的問題教會，然而使徒卻勉勵他們，謹慎建造神的教會、極力維持合一。這就是我們今日每一位信徒的使命，當衝突在教會發生時，不要放任肉體的血氣來惡化情勢，反而要謹慎處理、化解衝突。這是保羅留給我們的寶貴經驗。

內鬥是屬肉體的表現
「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。2我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。3你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？4有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？」(林前3:1-4)

保羅在第一節就把對哥林多教會的失望表達出來，保羅說：「不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體。」屬肉體與屬靈是個對比，屬靈的人順服聖靈，由生活中活出聖靈重生的樣式來。屬肉體的人則不是，停留在過去那種未重生時的生活習慣裡面，所以保羅說他們是屬靈的嬰孩。這裏並不是指他們沒有生命，他們顯然在保羅的眼中是重生得救的，有聖靈內住的，保羅才會在一開始稱他們為聖徒。然而，他們似乎活在一種被肉體纏繞的生活形態裡面，也就是過去不得救的時候所習慣的、被罪所主導的生活。

基督徒怎麼會重生了之後，仍然過著過去那種被肉體纏繞的生活形態。當然有可能，因為基督徒仍然活在這個敗壞的世界，整個墮落世界的風俗仍然在向基督徒發出影響力，吸引著我們仍然還保留的肉體，也就是我們身上容易被引誘跌倒的習性。這不是個應該的狀況、而是個不正常的、需要改變的情形。保羅指出哥林多教會的問題，就是屬靈的不成熟，「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」吃奶就是對於屬靈上更進一步的要求吸收不了，僅僅只能領受最粗淺、最基本的道理。如同嬰孩吃不了成人的食物，只能吃奶的階段。保羅的警戒正是勉勵他們從這種屬肉體的生活中出來，追求過屬靈的生活。用比喻來說就是：脫離吃奶的階段，進步到能吃乾糧的身量。

從何處看出來他們屬靈上的不成熟，就是存在他們當中的紛爭嫉妒。他們把牧養他們的屬靈領袖，奉為崇敬的偶像，以此分門別類，排斥貶低與自己不同的想法。這正是當時不信的社會最擅長的手腕，玩弄政治權術，拉幫結派、打擊異己。這種事情竟然在教會裡面發生，而且在裡面興風作浪，把教會搞得烏煙瘴氣，幾乎要把教會給分裂了。這種連外邦人都覺得可恥之事，竟然帶進了教會，幾乎要把教會毀掉。這正是哥林多人屬肉體的表現，他們崇尚智慧、各自擁護自己尊敬的領袖，其實並不是為了效法領袖的長處，而是用分門別類的方式，把自己所追求的智慧、能力高舉，以達到高舉自己、貶低他人的目的。其實他們所高舉的智慧、能力，都不是建造教會的屬靈智慧，而是為了滿足人的私慾。「看看我多有智慧啊、多有能力啊，其他人差得遠呢。」這就是保羅極力譴責哥林多教會的情形。

分門別類、勾心鬥角正就是世俗屬肉體的表現。保羅責備他們：「這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？...這豈不是你們和世人一樣嗎？」世人的習性就是屬肉體的習性，因為他們沒有被基督救贖，仍然被這世界自私敗壞的風俗所轄制。基督徒如果也仿效這類的作風，就完全失去了基督拯救我們，脫離肉體的敗壞，進入屬靈聖潔的目的了。我們今日的教會是否仍有這種，照著世俗爾虞我詐的手段，在教會裡玩弄權術這問題呢？仍然免不了還有。保羅的警戒對於今日的教會，仍然是醍醐灌頂的呼籲，任然值得我儆醒反思。

與神同工建造教會
「5亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。6我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。7可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。8栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。9因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。」(林前3:5-9)

在第一段中，我們看到了哥林多教會高舉領袖而分門別類，實際上則是為了高抬自己，而黨同伐異。保羅在此糾正他們的想法，反問他們：「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？」答案就是算不得什麽，根本不如他們所宣稱的，多麼偉大、英明的領袖。這些被他們標榜、高舉的領袖，無非就是神的僕人而已。他們的工作不過就是引導眾人信靠基督。並且人能信靠基督也不是這些領袖的功勞，他們只不過把神所分派給他們的本分工作做好。建造教會的工作是神定意要完成，並吩咐他們著手去推動。接著保羅使用農作物來比喻教會，保羅是個傳福音的使徒，他是個撒種的人，把福音的種子栽種在土裡。亞波羅是個優秀的教師，他的工作則是澆灌幼苗，讓他們得到足夠的養分。農作物成長最大的因素，不在乎栽種、也不在乎澆灌，而是讓植物能夠成長的力量，這只有神才能做到。教會之所以能夠成長，雖然少不了傳福音建立教會的人，也少不了細心照顧、供應屬靈養分的教師，但是人的心是怎麼能夠領受光照、接受福音？又怎麼能夠渴慕話語、追求靈糧？若沒有神的靈在人心中動工，這一切外在的努力都毫無果效。真正使教會成長的力量來自於神。

所以，我們不能將栽種、與澆灌的功勞高舉，蓋過了賜下能力使我們成長的神。教會的建造本來就是神主動要完成的事，服事教會的工人，是蒙神的呼召、參與在神的工作中。栽種的和澆灌的，都是被神呼召來完成一件事，就是建造教會。他們有共同目標，也將會按照他們的辛勞在神面前得賞賜。豈能如哥林多教會所作的，高舉他們、分門結黨，把教會給分裂了呢？

教會如同神要耕種的田地、又如神所要建造的房屋，使徒、與教師在教會中的地位是，領受了神所託付的責任，能夠參與在神的工作中。保羅在第九節清楚知道自己的身份，只不過就是與神同工之人。我們將保羅的話進一步擴大，所有參與在教會中服事、同心建造教會的人，都如保羅、亞波羅一樣，是主託付責任的同工。我們每個人也都與保羅、亞波羅一樣，都是神所耕種的田地、所建造房屋的一部分。我們既是被神呼召來參與教會建造、又是神所建造的對象。

教會的建造最重要的就是人的栽培，如同保羅、亞波羅的工作，藉著福音引導人歸信基督，再藉著教導神的話語，餵養他們屬靈的糧食。使他們在神的保護之下平安地成長。成為神國的棟樑、與屬靈征戰的精兵。我們是否看重教會中人的建造？我們是否投入心力、付出心血在他們身上、付出禱告、訓練的代價，扶持他們、與他們一同成長？我們往往重視教會的硬件發展，熱心於建堂、推動各樣活動。如果這些硬件發展、與繁忙的活動，沒有帶出弟兄姊妹屬靈的成長，一切都是白費功夫。求主讓我們體貼祂的心意，順服祂的指引，作祂的同工。以教會中門徒的屬靈建造為我們服事的首要目標。

當謹慎各人建造的工程
「10我照　神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。11因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。12若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，13各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。14人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。15人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前3：10-15）

保羅在本段經文把建造房屋的比喻擴大到教會的建造。他把建造教會比作一個建造房屋的行動，他只像一個聰明的工程師，蒙神的恩典賜給他機會，奠定教會的基礎，就是耶穌基督。這基礎是獨一無二的，也是一次奠定不能再更改的，從保羅使用的的動詞「立好了」就看出來，那是一次性的動作。然而，卻要後來世代的聖徒在這基礎上，繼續建造房屋，建造的動詞是現在式，也就是繼續不斷的動作。神會在每一個世代，興起祂的僕人，在同一個基礎上，繼續建造。保羅發出命令：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」這句話中的各人是指接受託付，繼續建造教會的每一個人。這是對所有參與教會建造者的命令。我們有心服事主的後來的接棒者，正是保羅命令的對象，建造的責任正在我們身上。則句命令的動詞「謹慎」是現在式，也就是要一直保持謹慎，注意如何來建造教會。既然建造是持續的動作，時時帶著謹慎的心正是我們該有的態度。

根基既然立穩了，保羅接著使用兩類的建材來比喻建造教會所用的材料。一是金銀寶石，另一類是草木禾稭。根據下一節經文提到建築在末後會經歷基督用火來考驗，所以兩類材料的耐久性應該是比喻的重點。金銀寶石是所羅門建造聖殿的材料，我們看出了他對神聖殿的重視，用貴重的材料，經久耐用的材料來建築聖殿。這些材料在實際教會建造中有何用意？應該就是保羅在本章一開始說的，屬靈的建造、讓弟兄姊妹經過牧養與造就之後，靈性得以健壯，足以吃乾糧。並且擺脫屬靈幼稚的狀態，不再靠著屬肉體的方式來管理教會。這就是金銀寶石的建造。

對比金銀寶石，草木禾稭的建造又是怎麼樣的情形？那是經不起嚴格考驗的材料，火一燒就灰飛煙滅。比作當時的情形就是指教會中用屬肉體的方法來管理、建造教會。表面上教會建築物華麗風光、活動熱鬧無比，但金玉其外卻敗絮其中。教會最重要的建造是門徒的建造，沒有建造出能夠為主犧牲、擔起牧養群羊重任的門徒來。一切外表的風光都會在末後的考驗之下，焚燒殆盡、頹然傾倒。

保羅接著說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」這句話中的動詞「顯露」、「發現」、「試驗」都是未來式，表示將來才會發生。末後的考驗是必然會來臨的，這是指末日主台前的審判。那要考驗誰呢？這句經文提到兩次「各人的工程」，應該是指每一位領受命令建造教會的人，都要在主面前交賬。這審判不關乎得救與滅亡，而是各人在主面前工作的審判，也是對主服事忠心與否的審判。這審判要試驗各人在神面前的工程，原文就是「工作」，就是指我們每個人在主面前對祂服事的態度。

審判會有什麽樣的結果呢？經得起考驗者的結果是：「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。」基督的獎賞不是物質上的回報，而是將來在基督的國裡，領受主更大的託付，有更多的機會服事主。或者單純就是主親自向我們發出的讚賞：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21）然而，經不起火的考驗者的結局就會很不一樣，「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」雖然這樣的人對主不夠忠心、用肉體的力量、靠著世俗的方法來服事主。主給他的報應將是嚴厲的，雖然不會喪失救恩，但是所作的工作蕩然無存、沒有留下一點值得主誇獎的地方，如同經過火焚燒一樣。但願我們每一位在主面前服事祂的人，不要落到這種悲慘的地步。

破壞教會必遭神懲治
「16豈不知你們是　神的殿，　神的靈住在你們裡頭嗎？17若有人毀壞　神的殿，　神必要毀壞那人；因為　神的殿是聖的，這殿就是你們。18人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。19因這世界的智慧，在　神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；20又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」21所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。22或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；23並且你們是屬基督的，基督又是屬　神的。」（林前3：16-23）

保羅在前面一段鼓勵他們用堅固的材料來建造教會之後，同時也警惕他們千萬不要毀壞神的教會。什麼是毀壞神的教會？就是用世俗的方法、用肉體的習性來推動教會的事工。在這段經文中，保羅又回到一開始警惕他們的主題，命令他們不要在教會中用肉體的習性來為人處世，特別指責的情形就是分門結黨。分門結黨就是破壞教會的行為。

保羅在此使用聖殿來類比教會，不是指教會的建築物，而是指聖徒的整體。我們全體信徒合在一起就是神的殿。這殿有神的靈住在我們當中。在舊約時代神吩咐摩西建造會幕：「又當為我造聖所，使我可以住在他们中間。」（出25：8）目的是要讓神的子民知道，神願意親近他們，要藉著會幕表明神與祂的子民同在，讓神的子民可以進到神面前敬拜祂。新約時代，神藉著聖靈住在神子民的中間。此處聖殿是用單數，表示聖徒整體是合一的聖殿。16節下半句「神的靈住在你們裡頭」，更合適的翻譯應該是「神的靈住在你們中間」，因為保羅視「你們」為信徒的整體，被建造成為聖殿，讓聖靈住在其中。

17節則警告那些破壞教會合一的人，事實上就是毀壞神的殿。「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」神絕不容許祂聖靈居住的所在被破壞，如果有人這麼做，必要遭到神嚴厲的懲罰。為何神對破壞教會的罪看得如此嚴重？因為教會在神眼中十分重要，教會是屬祂的、是聖靈居住的所在、是主耶穌的身體、是領受主的吩咐，與基督在地上一同掌管天地萬物的團體。今天很多人看輕教會，任意用謠言惡意傷害教會，詆毀帶領教會的屬靈權柄，這在神眼中被視為是破壞教會的事。神愛教會、保護教會合一的理由就是「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」聖這個字的意思就是從世俗當中分別出來歸於神，不是我們在道德上達到何等聖潔的標準，而是屬靈上與世俗分別。教會是屬祂的，祂差遣教會完成福音使命這旨意必要成全。這就是神極力維護祂的教會，不任憑它遭破壞的最主要原因。

今天基督教界有種錯誤的理論，以為教會已經敗壞，把教會比作巴比倫，認為神已經廢棄了教會，興起另外的團體，他們呼籲神子民從教會中出來，進入他們的團體。甚至有的人認為，什麼團體都不要，信仰全然是個人的事，只要自己讀經禱告、追求屬靈就好。這種信仰的個人主義，是非常錯誤的。當今後現代社會，強調個人自由，反對任何權柄，他們把教會視為權柄、正是他們打倒的對象。有這種想法的人，心態極為自大。教會是合一的，所有歸屬於基督的聖徒，合在一起就是主的身體，就是神的靈居住的所在。個別的基督徒必須歸入基督的身體當中，也必須歸入當地的教會。既使當地沒有教會，也需要與其他的聖徒過團契生活，與其他的肢體連在一起。聖經中絕對沒有信仰是一個人的事，不需要加入教會這種想法，那是錯誤並對信徒成長有害的想法。我們應當極力導正當今信仰上這種自我中心的心態。

破壞教會合一的作為是神所厭惡的，保羅指責這些自以為聰明的人：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙。」這種聰明是靠著世俗的罪惡習性而來的小聰明，不但不能建造教會，反而破壞教會正常的成長。保羅警戒他們，與其用世俗的聰明來處理教會事務，不如成為愚拙。因為那些世界的錙銖必較的巧計，在神眼中毫無價值，視為愚拙。善用這種世俗智慧的人必然掉進自己所設的陷阱當中。保羅引用了約伯記5章13節，警告這些人的結局：「主叫有智慧的，中了自己的詭計。」

針對哥林多教會高舉領袖分門結黨的問題，保羅糾正他們的作法，他們不是歸屬於領袖的，而是屬神的。23節說出「並且你們是屬基督的，基督又是屬　神的。」這是教會對自己身份正確的認定。我們是屬神的教會，神掌管我們的一切，也要叫世間的萬事萬物一同運行，來成就祂藉著教會要完成的事。神看重教會更甚於領袖。領袖是被神興起來服事教會的，他們只不過是教會的僕人，不值得高舉。保羅警告哥林多教會：「所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。」這句話把他們原本錯誤的觀念完全導正過來。原來他們認為，教會是屬於領袖的。如今保羅說，領袖是為教會而存在，來服事教會成長的，教會唯一歸屬的對象是耶穌基督，進而歸屬於神。唯有把這個順序認清楚，才不至於落到高舉個人，而忘記神在教會中重要的心意。

結論
教會中存在最嚴重的問題是人與人之間的爭鬥，這是從過去屬肉體的殘餘罪性中發出來的行為。為了滿足鬥爭的惡性，甚至搬出教會中領袖，來成為黨同伐異、攻擊異己的手段。保羅在此正是指責哥林多教會這種錯誤的行徑。任何人、事、物、理論，不管多麼高明奧妙，都不值得我們以此高舉來輕視其他的人。因為神是藉著僕人來服事教會，祂看重的是教會，因為教會在神的眼中是基督的身體、是聖靈居住的所在，是祂要藉著來完成永恆救恩計劃的團體。祂絕不會放棄教會、祂一定要保護教會到底。我們在神的眼中是何等地被看重，自當深自儆醒，千萬不要辜負神對我們的期待。

保羅命令我們謹慎在基督這根基上建造教會，也就是牧養看顧其他主內肢體屬靈上的需要，有人軟弱了，我們在背後鼓勵扶持；有人走偏了，我們守望規勸；有人不明白主的道，我們積極讀經、並分享所領受的道。這就是建造教會的工作，這託付不只交給保羅、亞波羅，也不只交給牧師、長老，而是交給有新服事基督的教會每一位弟兄姊妹。沒有一個人是恩賜低到一個地步，找不到一個另外的人來牧養的，總有比自己還軟弱、還有需要的主內肢體。同樣的，也沒有一個人是恩賜高到一個地步，不需要任何人來牧養他的。牧養的工作是分派給眾聖徒的，一句鼓勵的話、一個簡短的代禱，就能把信心軟弱的人鼓舞起來，神要用這種願意奉獻的心，也要用每一個有心服事的人。你有愛主的心嗎？你願意獻身在教會的建造工作中嗎？不嫌力量小，就嫌跨不出一步路，不願意擺上。求主為我們開路，悅納我們所擺上的一點力量。

為羊捨命的好牧人

在我們傳統的觀念中牧羊人是個最不起眼的工作，父母親威脅小孩子，不好好讀書就去放羊。讀書的時候按照學生的程度分成升學班、與放牛班。似乎放羊是個沒人欣賞、沒人想幹的活，只有頭腦不好的、沒出息的人才會去放羊。其實在舊約中許多偉大的人物都是牧羊人，亞伯拉罕、摩西、大衛，甚至在詩篇中神被都稱為我們的牧者。本篇信息中，我們要看耶穌如何用牧羊人與羊的關係來比喻祂與我們的關係。

主耶穌帶領祂的羊

「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。」（約10：1-5）

            本段經文是主耶穌對反對祂的猶太人說的一個比喻。緊接著瞎子被醫好的事件，引起了猶太人緊張，想要蒐集對耶穌不利的證據控告耶穌，從耶穌第五章治好癱子、第八章指責他們不是亞伯拉罕的真子孫，這些言論刺激他們，讓他們謀害耶穌的想法越發增強。這段牧羊人與羊的比喻正是向他們宣示主耶穌來到地上的工作、也是對他們不信的警告。1-5節是個概括性的比喻，把牧羊人從門進入羊圈，盜賊從旁門左道進入作個對比。後面的經文再抓住「門」、「牧人」、與「保護羊」的觀念用其他的譬喻作進一步的講解。

            既然是比喻一定意有所指。從猶太人背景，以西結書是先知用牧人與羊的關係，來描述領袖與以色列民。以西結書34章2-4節是對不忠心牧人的責備：「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。」（結34：2-4）神應許親自成為羊的牧人：「主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裡救回牠們來。我必從萬民中領出牠們，從各國內聚集牠們，引導牠們歸回故土，也必在以色列山上（一切溪水旁邊、境內一切可居之處）牧養牠們。我必在美好的草場牧養牠們。牠們的圈必在以色列高處的山上，牠們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。主耶和華說：我必親自作我羊的牧人，使牠們得以躺臥。失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅，也要秉公牧養牠們。」（結34：10-14）從這兩段經文我們看到主耶穌比喻的背景，從以西結書中來看，羊應該是指以色列民，可延伸意義為神子民，羊圈為神子民國度。壞牧人為對神不忠的以色列領袖。神本來將以色列國交給他們的領袖管理，但是這群領袖只顧自己的利益，剝削羊群，讓羊群受傷死亡。

            主耶穌在這裡藉著先知書的責備，用盜賊與羊來比喻當今的猶太人領袖與神子民。羊圈就是保護羊的地方，意指神子民的國度。中東游牧民族用石頭堆砌羊圈，唯一出入口就是門。盜賊則是當代帶領以色列民的宗教領袖。正是前面處處與耶穌作對的法利賽人。他們進羊圈，不是從門進去，倒從別處爬進去。為何盜賊要爬進羊圈，因為羊不是他們的，他們想把羊據為己有、在其中偷取不正當的利益，這種人不能名正言順的進出羊圈的門，只能偷偷地從旁門左道爬進去。相反地，牧羊人是羊的主人，它可以名正言順地進出羊圈的門，看門的給他開門，這牧人就是指耶穌自己。

            主耶穌用兩個重點來描述牧人與羊的關係：

（1）「羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」牧羊人用聲音呼喚他的羊，並且祂知道每隻羊的名字，這代表祂與羊有親密的關係。當他把羊叫出來的時候，使用特別的聲音，羊知道這是主人在叫牠。牧人呼喚的聲音是羊辨認牧人的方法，這是羊與牧人溝通的途徑。第五節提到羊絕不跟從陌生人，因為他們不認識陌生人的聲音。「絕不」是加強語氣，中文聖經未翻出來。我們若是屬基督的羊，就必然知道祂呼喚我們的聲音，也願意跟從祂。如果聽到陌生人的呼喚，不是主耶穌的聲音，我們應當儆醒分辨，絕不跟從。這裡的「聽」與「跟從」都是現在式動詞，表示羊是一直聽主的聲音，也一直跟從主。對主的「聽」與「跟從」不是一時的，而是持續的行動。我們是否在對主的聲音有足夠的屬靈敏感度，能夠立即分辨這是主的呼喚，我們就緊緊跟從；或者辨別出這聲音是陌生人的，就儆醒逃避。我們對於主的話語是否經常研讀，熟悉主的心意，以至於異端的言論一出現，我們就能夠分辨得出來，就堅定地拒絕它，不至於被異端欺騙擄走。

（2）「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」羊從羊圈被呼喚出來，牧羊人帶領羊的方式，不是在後面趕逐，或是如今日的牧人用牧羊犬來管制；而是牧羊人親自走在前頭，發出聲音帶領羊跟著走。羊在後面跟著，只要是聽到前面有主人的聲音，就繼續跟隨，不會被陌生人帶走。主耶穌帶領我們也是如此，祂帶領我們前行的時候，是走在最前面，無論任何崎嶇的山路、可能的危險，祂都是第一個經過。我們跟隨去走的是祂走過的路徑，只要認定祂的聲音，跟著祂走下去，沒有一個我們所經歷的危險苦難是祂所沒有走過的。既然他帶領我們走上這條路，我們心中有篤定的把握，祂必然保護我們的安全。

主耶穌是羊的門

「耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思 耶穌又對他們說：「我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約10：6-10）

            主耶穌前面說的羊不聽盜賊聲音的比喻，就是指法利賽人而言。第九章中當耶穌醫治生來的瞎子，法利賽人卻把瞎子找來質問，要他配合官方說法認為耶穌是罪人，當瞎子拒絕配合，法利賽人將他逐出會堂。這就是不愛惜羊的盜賊的作風，牧人醫治羊、接納羊、呼召羊歸信。盜賊則是利用羊、輕視羊、驅逐羊。當法利賽人聽到了耶穌的比喻，他們不能明白背後的意思。耶穌就再用三個比喻進一步闡釋。第一個就是從6到10節的「主耶穌是羊的門」。這是主耶穌在約翰福音中說的七個「我是」之一。羊的門是指什麽？就是羊進入羊圈的入口。主耶穌說祂自己就是羊的門，表示祂是人能進入神國的唯一途徑。過去有許多人來聲稱自己能帶領人進入神的國，然而那些在耶穌以前來偽稱是彌賽亞，宣告能帶來救恩的，都讓人失望，結局卻是讓神的子民遭遇戰爭、苦難、奴役。他們不是真彌賽亞，只不過是賊、是強盜。

            主耶穌再一次說「我就是門」，意思與前面說的相同。門的特點是合法進出羊圈的途徑。耶穌說祂是門，是進入神國度唯一的道路。從耶穌這條道路進入神國的，必然得救。所以我們看到得救與進入神國是連在一起的。得救的意思就是脫離一切危險、傷害、痛苦、死亡。門的意義不止進入能得拯救，還可以出去，這不是指羊可以出神的國，而是「出入得草吃」，也就是跟著牧人出去，尋找可以吃草的草場、可安歇的水邊。這是羊生命成長的供應。主耶穌不單單領我們進入羊圈，不受外界凶惡環境的危害，這是得到生命；還供應糧食，讓我們的生命得到成長。這與不愛羊的盜賊截然不同。

            第十節提到了兩種人對羊的不同目的，盜賊進羊圈的目的無非就是要「偷竊，殺害，毀壞」不但不愛惜羊，反而是為了自己的私利，破壞羊的平安與健康，正如以西結書中說的壞牧人。主耶穌來的目的卻完全不同，祂愛他的羊，祂說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」主耶穌來世上的目的，就是為了要拯救我們。不只讓我們從危險、痛苦、疾病、殺害中解脫出來，不只讓我們得生命，還要讓我們的生命更加豐盛。這裏提到的生命，不只是僅僅靈魂得救，免於滅亡，更進一步讓我們的生命健康成長、可以領受豐盛的供應、不致缺乏、不致羞愧，是人間所能期望最理想的生命。韋斯敏斯德教小理問答的第一條：「人的主要目的是什麼？答：人的主要目的就是榮耀神，永遠以祂為樂。」我們從主耶穌那裡領受的豐盛生命不是灰暗、無生氣、壓抑潛能、可悲可嘆的人生，而是充滿生機、活力、喜樂、滿有希望的人生。

「門」的意思就是出入的途徑，主耶穌聲稱自己就是羊得生命的道路、也是羊生命成長的道路。主耶穌是我們得生命唯一的道路，我們要進入他的羊圈、並且在祂的牧養之下得保護、得健壯。這豐盛的生命是否是你所期待的？

主耶穌是好牧人

「我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」（約10：11-18）

            接下來我們來看另一個比喻，就是主耶穌以好牧人來比喻祂自己。這是約翰福音中的七個「我是」之一，是從第一個比喻中的「牧人」這個角色延伸出來的，這加上一個形容詞「好」來修飾牧人。正好像「真」光、「真」糧、「真」葡萄樹，強調真實的屬性、有別於世上虛假的事物。此處說好牧人，也是凸顯與不盡心、不愛羊的牧人的對比，也就是僱工。好牧人有什麽特質？對於牧人來說，羊是屬於他們的，是他們的身家性命。一旦有人要侵害他們的羊，就如同要奪去他們的命一樣嚴重。在羊遭遇危難時，他們寧可為羊捨命、拼了命去保護羊。然而，僱工卻不一樣。他們雖然受僱看羊，然而他們的利益是雇主所發的工資，忠心照顧羊與否、對他們的利益來講絲毫沒有差別。羊不是他們的，命卻是自己的，誰願意為別人的財產去賣命呢？當狼出現攻擊羊，僱工沒有義務為了保護羊，與狼對抗。在他們的觀念中，自己的生命比羊更重要。結果是任憑狼吞吃羊、把羊趕散，他們只顧自己逃命。這就好似不愛百姓的猶太領袖，為的是保護自己的私利，任憑羊被敵人攻擊、殺害，卻一點沒有顧念羊的心。

            好牧人為何會如此照顧他自己的羊？不單是為了保全自己的財產，而是因為他與羊有深厚的感情。「我認識我的羊，我的羊也認識我。」這種認識不是知性層面的知道而已，而是生命層面的相互連接、彼此交流。主耶穌用天父與祂的關係，來類比祂與羊的關係。「正如父認識我，我也認識父一樣。」天父與基督生命相連，緊密相交，這是兩位格之間最緊密的關係，基督看待我們這群屬祂的羊也是如此。主耶穌對祂羊的關係深到一個地步，願意為羊捨下自己生命。這群羊就是我們這群屬於主耶穌的人，主耶穌是這麼愛我們，祂在十字架上捨身流血，就是為了拯救我們這群犯罪悖逆的人，雖然我們當時都還不認識祂，沒有接受祂，祂已經主動替我們付上贖罪的代價。羅馬書中說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5：8）基督為我們這群屬祂的羊捨身流血，這就是捨己之愛的最高表現。

            接下來主耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」這另一群羊是指誰？應該就是當時還沒有進入以色列民之內，但將來會歸信基督的外邦信徒。主耶穌視他們為自己的羊，雖然目前不再羊圈裡，但是主耶穌差遣僕人去萬民中傳揚福音，這就等於主耶穌去領他們歸回羊圈的行動，他們的地位與目前在羊圈內的以色列信徒是一樣的，是廣義的神國子民。舊約時代以色列民的定義被擴大了，不止血統上的以色列信徒被稱為神的子民，連外邦人歸信基督也被算成是屬靈的以色列民，也就是神國子民。這些屬主的人，將會聽從主的聲音而跟從，與以色列民一樣成為一群，歸入一個牧羊人之下，這牧羊人就是基督。

            接下來的連接詞是「因此」，為了基督要召喚祂的群羊歸回，同歸一個牧人的緣故，天父讓基督為羊完成贖罪的救恩。為了以上的原因，天父愛耶穌，因祂將命捨去，好再取回來。這就是天父所安排的拯救計劃，讓耶穌為代替羊的罪而捨身流血，再讓祂從死裡復活，顯明祂基督的身份。基督的受死不是神意料之外的事，似乎神拯救世人工作失敗了，這完全是符合神的計劃，耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 耶穌走上十字架，這一切事情的發生，正是天父計劃讓耶穌捨身為我們付上的贖罪代價。也是天父向世人展現祂慈愛的最高表現。然而死不能把耶穌拘禁，神以大能讓耶穌復活，也就是耶穌將自願捨去的生命取回來。這證明了祂的死與復活全是天父的旨意在天父永恆的計劃中。以此成就了救恩，讓所有信靠耶穌的人最得赦免。基督順服天父命令，在十字架上完成了救恩，正是聖子順服聖父的最高表現，也是天父公義慈愛屬性的展現，並祂至高的旨意的彰顯。

主耶穌保護羊到底

「猶太人為這些話又起了分爭。內中有好些人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」（約10：19-30）

            正如前段經文中耶穌的言論引起猶太人爭論一樣，本章前面的三個比喻，也引起了猶太人的爭論。耶穌怎麼可能捨了祂的生命又再取回來？每當耶穌向他們講論祂神性的真理，與祂將要成就的事工，總是令猶太人無法理解，造成他們議論紛紛。對耶穌的身份的看法分成了兩種意見：（1）一種是認為耶穌是鬼附的，並且瘋了，拒絕相信耶穌的話。這也不是第一次他們用鬼附來控訴耶穌，當猶太人排斥一個人的時候，總是指此人是被鬼附的。在第八章猶太人也曾用類似的話藐視耶穌：「我們說你是撒瑪利亞人、並且是鬼附著的、這話豈不正對麼。」（約8：48）如今他們又用同樣的說詞來控訴耶穌。（2）另一批人因著耶穌所行的開瞎眼之人視力的神蹟，認為耶穌不可能是鬼附的人。如果不是出於對天父的認識，沒有人可能相信耶穌的話語，也沒有人會跟隨祂。

            接下來的一段的事蹟是發生在修殿節（Hanukkah）附近，也就是在陽曆十二月初。是為了記念馬喀比時代驅逐希臘帝王安提阿哥·伊比法尼對聖殿的污穢，猶太人趕走希臘統治者，潔淨聖殿，定這日為獻殿節。在此時，猶太人又因為對耶穌宣稱的身份懷疑，而來找祂的麻煩。他們向耶穌說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」表面上看起來，他們好像要追根究底，探尋耶穌的身份，似乎他們一直在等待基督的出現。事實上耶穌早就已經告訴他們多次，只是他們不信，還要反覆來詢問耶穌。耶穌早已向撒瑪利亞婦人說過自己是基督：「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌說：『這和你說話的就是他！』」（約4:25-26）又向生來瞎眼的人說過自己是神的兒子：「他回答：『主啊，誰是　神的兒子，叫我信他呢？』耶穌說：『你已經看見他，現在和你說話的就是他。』」這瞎子曾經因為認耶穌是基督而被猶太人趕出會堂。耶穌也曾經在第八章與猶太人爭辯時，曾經用「我是」來暗示自己的身份：「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約8：24）、「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。」（約8：24）耶穌直接了當地指出猶太人的問題所在：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」（約10：25）類似的話早在第5章36節就說過了：「但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。...你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。」（約5：36-38）他們清楚知道耶穌宣稱自己是基督，反覆地質問只是他們不信，這就是他們的問題所在。

            耶穌進一步指出他們不信的原因：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」（約10：26）這句話讓我們覺得有點疑問。不是因為我們信耶穌，才成為祂的羊嗎？怎麼會倒過來說：因為猶太人不是耶穌的羊，所以他們不信。這裡與第6章44節相似：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約6：44a）「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約6：65）這三處經文同樣是強調神在吸引人歸向祂的主動性、與決定性。人常以為是自我的意志決定相信基督，神在信靠祂這事上不會干涉我們。其實完全不對，我們會選擇歸向基督，完全是神在我們心中動工，光照我們內心的黑暗，讓我們看到了自己的罪，願意悔改歸向祂。猶太人為何不信，因為他們不是主的羊。他們不聽牧人的聲音，拒絕接受耶穌對他們的呼喚。表面上似乎是，耶穌把機會擺在他們面前，讓他們來選擇。他們有絕對的主控權，「一切操之在我、招之即來、揮之即去。」其實他們不知道，當他們抗拒耶穌的時候，正顯出自己是被耶穌拒絕，不是耶穌被他們拒絕。同樣的，當我們認為耶穌根本不是基督，福音沒道理，拒絕接受的時刻，正反映出我們原本不是基督的羊。不是祂的羊就認不出祂呼喚的聲音，怎麼能回應祂的呼喚呢？

這是把我們對基督呼召的反應，推到了根源。從我們接受或拒絕，顯明了我們本來的身份。如果我們屬於祂，必然會聽祂的呼聲，如果不聽，正顯明出我們不是祂的羊。

            後一節馬上說出主的羊會具備什麽特性：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」這是與主親密的關係。這句經文的三個詞「聽」、「認識」、「跟著」都是現在式，表示是持續性的行動，羊一直聽從耶穌，耶穌一直認識他們、他們也一直跟隨耶穌，有這樣持續穩定關係的人才是主的羊。聽了主的呼召，剛硬不信，反覆質問耶穌，這樣的人怎麼可能是主的羊？

            接下來的兩節經文是約翰福音中，基督對屬祂的羊保護到底最清楚的應許：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」兩句話指出的重點是一樣的，天父的羊就是主的羊，主耶穌應許誰也不能從祂手裡將養奪去，又再說「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」奪走主的羊就是奪走父的羊。天父至高的權柄絕不會讓祂的羊被人奪去，祂的手必要保護羊到底。天父對羊的保護，正是主耶穌對羊的保護。這把天父與基督的工作連在一起。下一句話「父與我原為一」主要指的就是神在拯救工作上心意的合一。猶太人以為自己是天父的羊，不信主耶穌。耶穌說，不信耶穌的人，就不是耶穌的羊，也根本就不是天父的羊。因為天父的拯救工作已經交給了耶穌，耶穌奉天父的差遣，正是來呼召天父賜給耶穌的羊歸回。否定耶穌的人，就自己證明根本就不是天父的羊。看起來主耶穌這句話好像是因果顛倒，其實正是把人歸向神的根源講出來了，正是天父把羊賜給基督，又差遣基督來世上呼召這屬天父的羊歸回。拒絕基督的人，就把自己不信的根源顯明出來了，因為他們不是天父的羊。

            主耶穌在這裡應許保護祂的羊到底，「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10：28）這句話與第六章的應許一樣：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。...差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約6：37-39）這兩處經文都提到了一個否定的加強語氣，「永不」、「總不」。表示對於主保護到底這行動，在語氣上十分確定。永生的應許是賜給凡到主面前來的人，也就是信靠主的人。主應許這等人保護他們到底，不讓一個被人奪去。這是何等大的應許，讓我們知道自己在天父手中所有的，是何等穩固的地位，顯示基督對我們的愛是何等深厚。我們自己都沒有十足的把握，確定自己是否能對主的愛永不改變。然而主已經對我們說了，祂對我們的愛永不改變。這是遠遠超過人間的愛，父母的愛只限於自己的孩子，夫妻的愛也會變淡、變質。只有基督對屬祂的羊的愛，是堅貞不變的。這就是聖經中所說的盟約之愛，不是為了祂自己的利益，而是顯出祂就是堅忍不變之愛的源頭，正是因為祂愛我們，應許在各種情況都保護我們，我們才能知道自己將來的盼望在哪裡。我們更加明確知道自己是屬祂，更要堅定心志以愛來回報基督。雖然我們的愛比起耶穌的愛差得十萬八千里。我們對祂愛的堅定確有把握，不是因為我先愛祂，祂才愛我；而是反過來是祂先愛我，讓我被祂的愛所感，而以愛回應。更是因為祂堅貞不變地愛我到底，激動我的心，從各種環境的衝擊中保護我的心不致偏離。我能堅持信心，不是我自己行，而是主愛我，憐憫我，至今都沒有拋棄我。這是主對祂的羊永遠不變的愛，也是人世間最大的愛。因主大愛的感動，我立志要永遠住在主的愛中，永遠不離開祂。

結論

從這段經文我們看到了主耶穌的比喻，祂以神子民為羊，以自己為牧羊人。對比那些偷竊、殺害羊的盜賊與強盜。祂與羊有罪親密的關係，祂用聲音呼喚祂的羊、呼叫他們的名字、又走在最前面帶領著羊。羊也認識他的牧人，絕不跟著陌生人。這是牧人與羊親密相連的關係。接著主耶穌又說，祂是羊的門，從祂可以進入羊圈，出入得草吃，羊才可能因著祂得生命、並且是更豐盛的生命。再來，祂又用好牧人來，比喻祂自己，好牧人愛他的羊，到一個程度願意為羊捨命，這是僱工所不願意幹的。最後，祂說祂的羊就是天父的羊，祂與父一同保護羊的安全，連一隻也不被別人奪去。這是極為堅定的應許，我們在此救恩當中，心中穩妥，並且心無旁騖，靠著主的力量，持守信心到底。