2018年3月8日 星期四

All you ever need 你所需要的

All You Ever Need: Lucado, Max, Hill, Karen, Klauba, Douglas ...
作者:路可鐸   阿斗譯

多年以前,有一個位於偏遠沙漠地帶的村子。在這塊乾燥的土地上,非常缺乏水。那裡很少下雨,但是一旦下了,人們就盡可能地使用鍋碗瓢盆將水保存起來。每一滴水就如同純金一樣珍貴。

但是即使土地干旱,人們卻從不乾渴。因為附近住了一位好心的人,名叫多比亞。他擁有一口深水井。從井中源源不絕湧流出清澈、涼爽的水。人們稱多比亞為水主人。他們非常愛他。他將自己的寶貝與村里的每一個人分享。所有他們需要做的就是請求,水主人就樂意地讓他們在他的井裡打水。他慷慨地施予:「盡你所需要的喝吧!」

不單單多比亞與人分享他的井,他也教他的兒子這麼做。多比亞與他的兒子朱利安,願意幫助人們降下水桶,並拉起打上的水。日復一日,人們會來到井旁。多比亞會微笑著說:「盡你所需要的拿吧!」他會與他們一同歡笑,並詢問他們的希望與夢想。此時朱利安會幫助他們為家人拉起水來。多比亞是個仁慈的朋友,總是願意幫助村民。


有一天水主人向村民宣布:「我與我的兒子要暫時離開一陣子。當我們不在的時候,我的僕人艾斯佛會照顧這口水井。他會給出你們所需要的水。
吩咐完了後,水主人與他的兒子就遠離了村莊,上路了。

人們對他們離去感到傷心,但是他們轉往艾斯佛去滿足他們所需要的。艾斯佛確實照著隨主人吩咐的去做。每天村民來到他那裡要水,他殷勤地裝滿了他們的水桶。他對他們說:「盡你所需要的拿吧!這裡的水多得夠你們所有人喝。」 有一陣子,這村莊如往常一樣運行。


但是有一天,當艾斯佛注意到,當村民取得他們的水時,心中並不感恩。他們裝滿了一大桶後,就連謝謝也沒說一聲就跑走了。這讓艾斯佛感到不舒服,他決定不再給每一位村民水了。他忘記了水主人對所有村民,都是慈愛的。取而代之的是,他向村民宣布:「從今以後,我將不再給那些無感恩之心的人水。」 人們感到驚訝,當艾斯佛宣布後,村民拿水時,盡可能記得向他說聲謝謝。


一陣子以後,艾斯佛又注意到,有些人對他們的鄰捨不友善,並且對他們的牲畜很刻薄。這位代理水主人又感到不安了。他決定只把水給好人。他宣布:「假如你們對所養的畜牲刻薄,或是對鄰捨不友善,你將得不到水喝。」 人們努力勉強自己去取悅艾斯佛,免得以後會無水可喝,而乾渴。但是,當時間過去,這位看重工作的主人,又從人們的行為中找出許多新缺點。 「你太忙碌了!」「你太懶惰了!」「你的動作不夠快...或不夠靈巧...或不夠利索。」每當一個新決定出台,越來越少人能得到水喝。


長期以來,村民心裡感到憂愁並生氣。他們提出疑問:「我們要好到什麽程度,艾斯佛才能滿意。」
他們呼喊:「我們都要渴死啦!」
當艾斯佛規定的條件越來越長,排隊取水的隊伍就越來越短。當人們口渴的時候,乾脆放棄了。
「都沒用了啦!」人們呼喊:「我們取悅不了你。」


在眾多紛擾的喊叫中,一個安靜的人物靠近了聚集的村民。
艾斯佛疑疑惑的眼光看著這個人。
「毫無疑問,又來了一個口渴的傢伙!」他口中抱怨:「你能不能證明一下,你配喝這水?」
這人很快地大步走向水井,並轉身向著村民。他說:「我來幫助各位。」 艾斯佛發怒了:「你以為你是誰啊?」 這個人將他的頭巾慢慢揭開。村民們摒息觀望。


水主人的兒子向著群眾舉起了他的手,要他們安靜。他耐心地說:「我父親的水是對所有人的恩賜。」 「但是艾斯佛對我們太苛刻了!」 「我知道他是如此。但是,如果水只給好人喝,誰又能有資格喝水呢?」 眾人說不出話來。這位兒子將手搭在艾斯佛的肩上。 「將你白白得來的,白白地捨去吧!」


人們彼此對望,並沉默無語。他們知道這位兒子的話是有智慧並且真實的。因此,從那天起,艾斯佛被寬恕了,並且水能夠在眾人間白白地分享。

2018年3月6日 星期二

你的眼光要轉向神

What Do People Who Are Blind See?
朋友的父親眼睛幾乎全盲,只剩下一隻眼睛模模糊糊能看見一公尺內的東西。六年前他老伴去世,他心情非常傷痛,生活沒有人照顧。但他歸信了主,一個人生活,堅持每個禮拜,靠弟兄姊妹的接送去參加主日崇拜。依靠主過每一天的日子。

他最喜歡唱的一首歌是:
「你的目光要轉向神,你的目光要轉向神,苦難是祝福,患難是恩典,你的目光要轉向神。

你會看到天空更加遼闊,你會看到主給你的更多,
天父的家永遠亮著燈火,你的目光要轉向神。 」

為何一個盲人要唱這首歌?那你會覺得歌詞與他的生活有點不相稱。明明就看不見,怎麼能說自己的眼光能夠轉向神呢?還能看到天空、還能看到萬家燈火。那是幻想吧?我一向很好奇,眼盲的人他的頭腦中是什麽?是一片漆黑,還是有影像?是彩色,還是黑白?我一直想直接向盲人朋友問明白。

有一次有一個盲人團隊,叫喜樂合唱團,來本教會唱歌。我負責接送他們。找到機會就問坐在我旁邊的合唱團團長。他是個從小全盲的弟兄。我問:「你們雖然眼睛看不見,但是腦海中是否有影像?」他說有,而且還是彩色的。

他告訴我:「弟兄,我知道你長得什麽樣子,是不是瘦瘦高高,是不是面貌和善,常帶笑容?」我聽了很驚訝,你怎麼知道。他說:「我雖然看不見,但是從周圍的聲音,就能在腦海中,重新建構影像,如前面要走的路,遇到的人,周圍的環境。不是完全漆黑一片的。」

我不知道他說我和善是在安慰我,還是真的。但是我不只第一次聽到盲人朋友對我這麼說了。在讀本科的那年,我在路上遇到了一個盲人學生,他從外地坐車到我的學校,想找愛心慈善社團的社長。我就拉著他的手,一步一步走上山上的宿舍,本來15分鐘的路,大約走了半小時。路上同學向我倆行注目禮。本來感到有點尷尬,後來也就習慣了。分別時他也對我說,他可以看出來,我是個和善的人。我想他是感受出來的吧。

我不知道自己能不能算作和善,性格不夠強是真實的,勉強算作「和」吧。要說「善」,那我是不夠格的。我會與別人鬥,會算計人,會歧視人。
或許在盲人的眼中,他錯看了我。或許一個無利害關係,初次見面的盲人朋友,他才用直覺,看到了我人性中較為表面的部分。真實隱藏的一面,連我自己不敢認真面對。

我是應該努力活出,人生中的和平與良善來。我是否能夠用這樣的眼光來看待周圍的一切。不要與人斤斤計較,不要嫉妒比我強的人,不要歧視比我軟弱的人。
人生的境遇不見得都是平安穩妥,處處會激起我們易怒心情,讓它在我們裡面起伏不定。能否用一個盲人弟兄的眼光看待世界,信任那一片看不見的世界,不認為是一片黑暗,而是將目光轉向神,相信人裡面還能夠返照出神的光明?

2018年3月2日 星期五

合乎聖經的罪人定義

當我們在討論基督徒可否稱自己是蒙恩得罪人時,遇到了一句需要解釋的經文:「基督耶穌降世,為要拯救「罪人」。這話是可信的,是十分可佩服的。在「罪人」中我是個罪魁。 」(提前1:15)

本句話出現了「罪人」這個字,值得我們對它作字義分析。看看所有聖經原文中出現罪人這個字,有什麽含義。讓我們參照經文彙編。
罪這個字的定義


希臘文是這個字,所有出現的經文中可能的定義如下:
STRONGS NT 268: ἁμαρτωλός

ἁμαρτωλός, (from the form ἁμάρτω, as φειδωλός from φείδομαι), devoted to sin, a (masculine or feminine) sinner. In the N. T. distinctions are so drawn that one is called ἁμαρτωλός who is,

a. not free from sin. In this sense all men are sinners; as, Matthew 9:13; Mark 2:17; Luke 5:8, 32; Luke 13:2; Luke 18:13; Romans 3:7; Romans 58),19; 1 Timothy 1:15; Hebrews 7:26.

b. pre-eminently sinful, especially wicked; (α.). universally: 1 Timothy 1:9; Jude 1:15; Mark 8:38; Luke 6:32-34; Luke 7:37, 39; Luke 15: 7, 10; John 9:16, 24f. John 9:31; Galatians 2:17; Hebrews 12:3; James 4:8; James 5:20; 1 Peter 4:18; ἁμαρτία itself is called ἁμαρτωλός, Romans 7 :13. (β.) specifically, of men stained with certain definite vices or crimes, eg the tax-gatherers: Luke 15:2; Luke 18:13; Luke 19:7; hence, the combination τελῶναι καί ἁμαρτωλοί, Matthew 9 :10; Matthew 11:19; Mark 2:15; Luke 5:30; Luke 7:34; Luke 15:1. heathen, called by the Jews sinners κατ' ἐξοχήν (1 Macc. 1:34 1 Macc. 2: 48, 62; Tobit 13:6): Matthew 26:45 (?); Mark 14:41; Luke 24:7; Galatians 2:15. (The word is found often in the Sept., as the equivalent of חֹטֵא and רָשָׁע , and in the OT Apocrypha; very seldom in Greek writings, as Aristotle, eth. Nic. 2, 9, p. 1109, 33; Plutarch, de audiend. poët. 7, p. 25 c.)
「罪人」這個字在提摩太前書1章15節裡是形容詞,直翻是「有罪的 ἁμαρτωλός,」字源是來自動詞「犯罪 ἁμάρτω」。獻給罪的,一個(男或女)罪人。在新約中一個人被稱為罪人,它的分別是如此歸納的:


a. 非無罪之人,在這層意義下,所有的人都是罪人;例如:
「經上說,我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。這句話的意思,你們且去揣摩。我來,本不是召義人,乃是召罪人。」(馬太福音9:13);
「耶穌聽見,就對他們說,健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。」(馬可福音2:17);
「西門彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說,主阿,離開我,我是個罪人。......我來本不是召義人悔改。乃是召罪人悔改。」路加福音5 :8,32;
「耶穌說,你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?」路加福音13:2;
「那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說,神阿,開恩可憐我這個罪人。」路加福音18:13;
「因一人的悖逆,眾人成為罪人,照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」(羅馬書5:19);
「基督耶穌降世,為要拯救罪人。這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」(提摩太前書1:15);
「像這樣聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。」(希伯來書7:26).


b. 犯了重大的罪的,特別指邪惡的。
(a)普遍性的: 提前1:9; 猶1:15; 可8:38; 路6:32-34;路7:37, 39; 路15:7, 10; 約9:16, 24f.約9:31; 加2:17; 來12:3; 雅4:8; 雅5:20; 彼前4:18; ἁμαρτία 罪本身也可被稱為ἁμαρτωλός 有罪的, 羅7:13.
 
(β) 特定性的: 對人來說,被犯法、邪惡給玷污了。例如;稅吏: 路 15:2;路 18:13; 路 19:7; 因此稅吏和罪人行常會連在一起。 τελῶναι καί ἁμαρτωλοί, 太9:10; 太11:19; 可2:15; 路5:30; 路7:34; 路15:1. 或是:外邦人常被猶太人稱為罪人( κατ' ἐξοχήν )太26:45; 可14:41; 路24:7; 加2:15.


在第一定義上,信主後人可能是非無罪之人。 (提摩太前書1:15) ὧν πρῶτός εἰμι ἐγώ· 在罪人中我是個罪魁。保羅不但是用現在式 ,還多加了「我」,表示加強語氣。
不用懷疑,他就是直接了當地、還不忌諱地,說自己是罪人。

2018年2月28日 星期三

稱義者不該被視為「罪人」,何義?

稱義不靠律法之功
「15我們這生來的猶太人,不是外邦的罪人。」(加2:15)
        保羅對彼得說:「我們這生來的猶太人,不是外邦的罪人。」這句話「罪人」的意思不是指行為上犯罪與否,而是指在猶太人觀念中,認為他們生下來就是神子民。而外邦人生來就是罪人,不僅不遵守律法,而且沒有律法可以遵守,在律法禮儀上不算為潔淨之人。

尋求因信基督而稱義,不該被視為罪人
「17我們若求在基督裡稱義,卻仍舊是罪人,難道基督是叫人犯罪的嗎?斷乎不是。」(加2:17)
        十七節是與作者期待答案相反的條件句。 「我們若求在基督裡稱義」意思是:我們若是以信基督來達到稱義的地位,卻期待信主的我們「卻仍舊是罪人」,作者以為簡直就不可思議。

「仍舊是罪人」本句中「罪人」的意思與15節一樣,就是律法上是為不潔之人。不是指在倫理意義上犯罪的人,而是猶太人眼中的、不守律法的,被視為罪人。前兩者是因果關係,尋求在基督裡稱義的行動,難道會讓他們被視為像外邦人一樣的罪人。如果這樣的想法是正確的,「難道基督是叫人犯罪的嗎?」豈不是信了耶穌,還要被算為是不潔淨的罪人,與神的子民不能成為一體。這種想法就是把基督當成是罪的服事者了。這是何等的荒謬?

        本句條件句子的意思就是:保羅拒絕他在安提阿事件所遇到的指控。保羅承認:他和彼得因與外邦人同桌吃飯,而被割禮派的人視為外邦一樣的罪人。他們倆原本都清楚得稱義是唯獨靠著信靠基督,如今猶太人與外邦人都信了,並且因信稱義,罪得赦免,合為一體。因此,他們不再講究猶太人的潔淨禮儀,與外邦人同桌吃飯。如今,彼得怕被割禮派指責,就退縮回猶太人的立場,又把外邦信徒當作不潔淨的罪人。那豈不是把基督潔淨外邦人的救恩當成無效?等於視基督是罪的服​​事者,叫人信主之人繼續算為罪人。絕對不是如此。

        這句話常會被人誤解,以為「一旦信主就不能稱自己為罪人」。甚至再推論:就算「犯罪也不算罪」。如果一個人犯罪了,卻不願承認自己犯罪,那豈不是有罪不認?這是非常得罪神之事。這裡的「罪人」明顯的意思就是15節說的,在律法上被視作不潔淨之人。不是指基督徒發現自己仍然犯罪時,稱自己是「蒙恩的罪人」。兩者根本不是一回事,把不同含義的句子扯在一起,宣稱基督徒不可稱自己是「蒙恩的罪人」,是引不相關的經文,無法支持其結論。

2018年2月24日 星期六

天國福音的開展

A Healing Ministry | Jesus Christ | Bible Prophecy Truth
在耶穌接受施洗約翰的洗禮,象徵受苦僕人的被膏立就職。接著又被聖靈引導到曠野接受魔鬼的試探,這是神對祂僕人的考驗。這是在主耶穌開始傳道前經過的兩件事。接著傳道工作就從此展開了。

主耶穌開始傳揚天國福音
「12耶穌聽見約翰下了監,就退到加利利去。13後又離開拿撒勒,往迦百農去,就住在那裡。那地方靠海,在西布倫和拿弗他利的邊界上。14這是要應驗先知以賽亞的話,15說,『西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。』17從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改。」(太4:12-17)

耶穌的開路先鋒施洗約翰,因為直言責備希律敗壞的罪行,被希律王抓拿進監。當耶穌聽到這消息,祂從受洗的約旦河邊退到加利利,意圖避開這場風暴。祂從自己家鄉拿撒勒出發,進入人口較多的迦百農傳道。此城位於加利利海的西北岸,馬可福音記載耶穌曾進入當地會堂教訓眾人。為何選擇在這個偏遠地區開始?作者引用先知以賽亞的一句話,說明神拯救應許的應驗:「西布倫地,拿弗他利地,就是沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。」這句話出自於以賽亞書:「但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前 神使西布倫地,和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路,約但河外,外邦人的加利利地,得著榮耀。」(賽9:1)從前北國被亞述滅掉,百姓被擄到外邦,同時外邦人也被遷進此地居住,與本地人混雜。加利利地一向被視為被外邦人侵略的偏遠之地,當地居住的猶太人為南方的猶大同胞所輕視,被稱為「坐在黑暗中的百姓」和「坐在死蔭之地的人」。但先知預言即使在如此偏遠,不被重視的地方。神關注的眼光仍然沒有離開,神為當地百姓還是預備了救恩,將福音的真光照在那片黑暗之地。如以賽亞書說:「在黑暗中行走的百姓,看見了大光。住在死蔭之地的人,有光照耀他們。」(賽9:2)這段先知的預言在接下來的第6-7節提到了如何應驗:「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的 神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。」(賽9:6-7)神必要在大衛家興起一位君王,將以色列百姓從外邦人的威脅之下拯救出來。神的救恩正是靠著這位和平的君王來完成。即使耶穌的時代,北國以色列已經滅亡七百多年,南國猶大也滅亡六百多年。以色列民仍然切切等待,引領盼望神所應許的彌賽亞臨到他們。

馬太引這段經文,認為預言已經應驗在耶穌傳道的工作上,這就是神光照黑暗中百姓的拯救行動。主耶穌展開了福音的工作,正是像一盞明燈照亮了漆黑的夜晚。我們放眼觀看今日的世界,是否也有殷切盼望神真光照亮的人群?何處有身居黑暗,等待光照的子民呢?凡是福音未臨之地都是。福音真光正照向普世的黑暗之地,我們是否看見主耶穌福音的行動,正向著黑暗之地展開?

福音的工作是從主耶穌的傳道開始的。祂向著眾人宣告:「天國近了,你們應當悔改。」祂所宣告的話語與施洗約翰的曠野呼聲是一樣的:「天國近了、你們應當悔改。」(太3:2)主耶穌傳道的工作,是承繼施洗約翰向以色列百姓發出的呼召,二人所傳的都是天國的福音。然而,他們的差別在於:施洗約翰是舊約時代最後一位先知,他的工作僅是為基督預備道路;耶穌則是成全神救恩計劃的救主,開啟了救恩臨到眾人的新時代。「天國近了」指出了一個關鍵的時刻已經來到,天國正積極地開展,越來越接近最終的實現。天國就是神掌權的國度。凡是順服在神掌管之下的人就是天國子民。主耶穌呼召人們悔改,接受基督為他們預備的救恩,進入神的國度。「你們應當悔改」這是現在式命令句,表示這是經常性的行動,不是一次發生就不再繼續。悔改就是從過去貪愛犯罪的舊生命中轉離;並且還要憑著信心轉向神,尋求神的赦免,這就是「歸正」。悔改與歸正密不可分。人要進入神國度必要經歷「悔改與歸正」的轉變。今日的世界厭煩聽要人悔改的福音,他們歡迎令人萬事順利、逢凶化吉的信息。耶穌發出的「認罪悔改」呼召,讓他們聽起來格外刺耳。神學家尼布爾說這種迎合世人的福音是:「一位不發怒的神,藉著沒有十字架的耶穌,將無罪的人,帶進一個毫無審判的國度。」摻了水的福音就不是真的福音。悔改是主耶穌對罪人的命令,是來自於神的呼召,對這我們無法逃避。求聖靈光照我們的心,讓我們看見自己身上得罪神的地方,憑著信心願意離開罪轉向神,靠著主耶穌的血洗淨我們的罪,歡喜進入神的國度。

主耶穌呼召門徒
「18耶穌在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門,和他兄弟安得烈,在海裡撒網。他們本是打魚的。19耶穌對他們說,來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。20他們就立刻捨了網,跟從了他。21從那裡往前走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各,和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們。22他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。」(太4:18-22)

主耶穌開始宣揚天國福音的同時,祂也在加利利海邊呼召門徒。這兩件事並非不相關,而是密切相連。主耶穌知道天國福音的傳揚,是天國降臨的首要工作。福音不能單靠著主耶穌自己傳,祂在地上的時間有限,最後還會在十字架上為人贖罪受死,回到天父那裡去。福音工作必須傳承下去,讓更多的人領受福音的使命,繼續傳揚到世界的末了。因此,親自造就門徒,訓練他們傳道,讓他們能接續傳福音的責任,就成了主耶穌在世上另一樣重要工作。主的門徒不是零散的組合,是天國的子民,是與主相連的團體,並且是天國福音的傳揚者。天國的開展就是要讓人能歸信基督,成為跟從主耶穌的門徒。傳福音離不開門徒造就,能生能養是教會能夠持續發展的主要原因,也是今日教會應當重視的事工。忽視這兩項事工必然造成教會的萎縮,主耶穌在傳道之初,就為教會樹立了榜樣。

主耶穌在加利利海邊呼召人來跟隨祂,首先看到的是彼得與安得烈兄弟二人,他們的職業原是漁夫,原本是靠著打魚來養活自己。主耶穌向他們發出呼召:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」當他們聽到主的呼召,立刻就捨了網,跟從了主。另一對主呼召的門徒是西庇太的兩個兒子,雅各與約翰。事實上這四個門徒並非對耶穌完全陌生,安得烈就曾經跟隨過施洗約翰。但他們聽到耶穌呼召後的共同反應就是,立刻捨了網,跟從了耶穌。「立刻」這個字表示行動的立即性,會對主的呼召立即回應,表示他們義無反顧地順從。面臨人生方向的根本性轉變,一個人為何能做出如此重大決定。事實上是工作方向的轉變,是被內心的價值觀影響,價值觀的決定又是被我們對主耶穌的認識而影響。孔子說:「朝聞道,夕死可也!」生死是人生何等的大事,卻因著聞「道」之故,而有決定性的影響。四個門徒能決心放下生涯的飯碗,立即捨網跟隨耶穌,勢必是知道跟從主能得到人生最大的福分,過於他們現有的生活保障。才可能破釜沉舟,作出這樣重大的決定。

跟隨主是必須作出一些取捨的,主耶穌的工作是在各處旅行,傳揚天國的福音,門徒一旦要跟從祂,必須捨棄一些原本依靠的養生之道,這是門徒必須下定決心去作的選擇。特別是頭一批主呼召的門徒中的三位,彼得、雅各、約翰,是門徒中最核心的成員。每次主面臨關鍵性的時刻,都帶領著他們在身邊。主非常重視對他們的訓練,這也是為何主要求他們捨棄身家財產來跟從主的原因。他們不可能一面捕魚,一面傳道。要成為傳道人的同時,先要作一個跟從主的門徒。主在哪裡傳道,他們就要亦步亦趨地跟著主。跟從的另一個用意,是要在主身旁近距離地觀察主,向主學習。不知道主教訓的內容,不從主的身上學習到主的品格,門徒無法被造就成一個效法主的人。這就是作主門徒必須下的決心,先放下纏累自己的事物,專心在主身邊跟著學習。

主耶穌告訴他們做主門徒後,生涯上會有的改變。他們不再是靠著捕魚過生活的漁夫,而是要為主去得人了。這兩者有何區別?捕魚是為了要將魚捕獲,拿到市場上去賣,換取利潤得以養生。得人則不一樣,不是為了自己有口飯吃而從事的養生職業,而是為了更多的人能夠因聽聞福音,信靠基督,成為神國子民。得人的工作可能只有少許的回報,他們需要降低過去享有的生活水準。然而,成為得人漁夫是極為榮耀的工作,因為這是聽從主的呼召,去跟從祂完成天國的使命,不能用物質豐富或缺乏來衡量這件事的價值。當時住所呼召的四個門徒,都是放下手中的職業,全心跟從主傳道。他們的主要使命是忠於主的吩咐,藉著傳福音與門徒造就,為神的國得人。這段經文不但能應用在全職傳道人身上,對帶職事奉的主內肢體也能使用。傳福音及門徒造就是主交付全教會的使命,每一位主門徒都應當在其中有所貢獻。有的人放下世俗工作,專心服事;有的人帶著工作,同時也事奉,兩群人配搭在一起,共同完成為主得人的使命。帶職事奉的人也需要明白主的呼召,主並沒有要求所有人都放下養生的工作成為全職傳道人,有些門徒需要在世俗的工作崗位上貢獻所長,同時又能盡力支持教會的事工。在今日教會中絕大多數是帶職事奉者,與全職事奉者一樣,都當明白主對我們的託付,服事主不是可有可無的點綴、它的優先順序不是放在最後的。帶職事奉的門徒同時也需要捨棄一些生活上的享受,把對主的服事放在優先位置上。「捨網」對帶職事奉門徒的意義不是辭掉工作,而是將服事主當作生活的中心,無論工作、家庭、教會服事都圍繞這中心。這也是「捨網」跟隨主的實踐。

以神蹟奇事證實所傳的福音
「23耶穌走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的,就是害各樣疾病,各樣疼痛的,和被鬼附的,癲癇的,癱瘓的,都帶了來,耶穌就治好了他們。25當下,有許多人從加利利,低加波利,耶路撒冷,猶太,約但河外,來跟著他。」(太4:23-25)

當主耶穌選召了門徒之後,主耶穌開始在加利利周邊旅行傳道,「走遍」這個字是遊走四處之意。傳道的工作不是在停一個地方守株待兔,而是見到哪裡有尚未聽聞福音的人,就走過去向他們傳。主耶穌每到一個城市,先進去當地的會堂,那是猶太人安息日聚集的地方。會堂制度在猶太人被擄歸回之後,因聚集祈禱的需要,而漸漸成形的制度。通常只要有10以上個猶太成年男子就可以成立會堂。他們聚在會堂中的活動是:祈禱、念誦聖經的話語、教導聖言的解釋與應用。會堂固定聚會的模式也成了後來基督徒所採用。今日的教會同樣也有信徒集中的聚會,包括祈禱、讀經、團契、講道等活動。會堂中不僅讓拉比執行教導,也容許有知識的會友或客人出來做這事。主耶穌優先選擇進入會堂,因為那裡的猶太人有神選民身份的認知,有聖經的背景、有對彌賽亞的盼望,能夠理解耶穌所傳的天國的福音。後來的彼得、保羅也是一樣,在傳道的過程中,先進入猶太人的會堂。若是遭到猶太人拒絕,才轉向外邦人中傳道。這是初代傳道的模式。

23節的句子,在第九章又再度出現,「耶穌走遍各城各鄉、在會堂裡教訓人、宣講天國的福音、又醫治各樣的病症。」(太9:35)很像一個書夾的兩端,夾住中間的書,也就是主耶穌在加利利傳道工作。事實上這工作在第十章仍未停止,主耶穌差遣門徒在以色列的各城各鄉繼續祂的工作。甚至連主耶穌復活後仍然差遣門徒,往普天下去傳揚天國的福音。所做的工作就是主耶穌在地上工作的延續。主耶穌周遊各地工作的內容有三:在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。分別解釋如下:

(1)在各會堂裡教訓人:主要是針對已經熟悉聖經的人,教導他們明白聖經話語的意義,激勵他們活出經上的教訓。遵行神的旨意,必須要知道神話語的內容。神啟示最清楚的描述就是記在聖經裡面。教導聖經的話語也是今日教會中重要的事工。身處訊息氾濫的現代世界,基督徒常會被漫天而來的垃圾訊息淹沒,得了文字冷感症,甚至對神的話也感到麻木。卻讓圖畫、電影、音樂、遊戲佔據了我們的心。主耶穌如果來到我們當中,祂會透過哪些方式,向我們傳遞什麽信息?福音的真道是永恆不變的。但是怎麼讓人的心打開,願意將神的話聽進去?這是神給我們今日門徒的任務。我們當向主耶穌、以及舊約先知學習,以行動配合話語,對當時發生的事件,從福音的角度,發出切合這時代的信息。

(2)傳天國的福音:主要是向未曾聽聞福音的人宣告天國的臨到、與神拯救的好消息。這句話的動詞「宣揚」主要是向未知者聲明之意。天國是屬天的國度,也就是神權柄臨到的範圍。前面施洗約翰與主耶穌呼召:「天國近了,你們應當悔改。」馬可福音的平行經文使用「神國近了」,後面還加上「信福音」,可見這就是福音的主題。後面主耶穌登山寶訓提到天國的倫理,規範天國子民當有的行為模式。天國的福音就是主耶穌傳道的中心,與「神國的福音」(路8:1),「耶穌基督福音」(可1:1)是同義字。耶穌向眾人宣告,天國已經臨到他們中間。當從罪惡中悔改,信靠神所差來的基督,接受祂預備的救恩。這就是福音的內容。我們今日教會與主耶穌傳揚的是同一個福音嗎?近代成功神學甚囂塵上,約珥奧斯丁、平約瑟,都有一個共同特點,極力強調愛,絕少談認罪。宣傳只要信耶穌,無論求什麽必能得到,病得醫治、家庭幸福、事業有成、財源滾滾。把呼召人信主的動機都帶歪了。主耶穌宣傳天國福音時,緊接的一句話就是「你們應當悔改」。人犯罪的問題不先得到解決,其它一切成功發達的應許全是虛假的。

(3)醫治百姓各樣病症:主要的目的是傳遞,神憐憫人身心靈痛苦的信息,讓人透過親身經歷醫治而明白神國度的權柄已經臨到我們。神蹟奇事有它特殊的目的,新約聖經中,無論是主耶穌、或是祂的使徒,行神蹟必定是伴隨著傳福音的行動,目的是證實主耶穌的身份,令見到的人相信所傳的道確實是來自於神。既然神蹟奇事目的是證實天國福音,那必然是神為了傳揚福音而給予的恩賜。如果在一個被邪靈勢力捆綁,抵擋福音極為嚴重的地區傳道,神可能會用神蹟奇事折服當地人的心。我們要明白神蹟的功用,必然要從聖經的話語中找到根據。福音書上說:「信的人有神蹟奇事隨著他們。......門徒出去,到處宣傳福音,主與他們同工,用神蹟隨著,證實所傳的道。」(可16:17、20)還有希伯來書也說:「神又按自己的旨意,用神蹟奇事和百般的異能,並聖領得恩賜,同他們作見證。」(來2:4)每一處都將神蹟與福音緊密相連。趕鬼與神蹟也是也是一樣,是向百姓顯出神國已經降臨的證據。耶穌說:「我若靠著 神的靈趕鬼、這就是 神的國臨到你們了。」(太12:28)

有些靈恩派人士認為,我們今日應當繼續追求神蹟奇事,像主耶穌當年一樣。我絕不否認這些記載在福音書、使徒行轉上的神蹟奇事、趕鬼的作為,在今日仍然存在。只是我們一定要用符合聖經記載的原則來檢驗。每個運動所宣稱的神蹟奇事是否真實?是否與傳揚福音緊密相連,證實福音的真理。而不是宣揚一些誇大虛浮的現象,將人的心吸引到追求奇異的經歷上面去。可擔憂的是部分的靈恩運動確實有走偏的現象,如不重視聖經的真理、高舉某些具有恩賜領袖、甚至於成功神學掛鉤、有斂財的腐敗行徑出現。

按照教會歷史演變,使徒後的世代神蹟奇事出現頻率確實大為減少。我們怎麼看待主耶穌傳道時,經常出現神蹟奇事,但當今教會實際上卻很少見到神蹟。雖然靈恩派積極追求,嚴格說來超乎尋常的神蹟很少出現。連第三波靈恩運動的主要領袖溫約翰,宣稱自己有神醫恩賜,都坦言承認真正被神蹟醫好的比例偏低。他說自己曾為超過二百個唐氏症的兒童按手祈禱,但令他失望的是,這二百個案例中,只有一個有某種程度治愈的現象,那個孩子仍然有許多症狀未得醫治。按此計算,醫好的比例僅有0.5%,且還只是部分治癒,同一種病在尋求一般醫療之下,好的比例比他更多。這能被視為神蹟奇事嗎?他還算是誠實呈現記錄的。有些靈恩派人士就不甚光明正大了,有偷用隱藏式耳機,將台下聽眾的私密消息透露給台上講員,然後再聲稱得到神先知預言的話語,宣稱神感動他預測人心臟病、夫妻吵架。還有些病得醫治的案例,其實是暫時的心理作用而病狀改善的現象。如瘸腿起來行走,回到家又不能走了。啞巴當場說話,但事後又恢復原狀。那根本不是神蹟奇事,主耶穌醫治疾病是百分之百治癒,絕非一時興奮,引起的心理作用。我絕對不反對今日仍然會有神蹟奇事出現,但是一定要誠實呈現出真相。不能為了要引人驚訝而誇張作假,今日教會太多這種為了迎合人期待神蹟的心理,誇大果效的現象。這不是為了福音,而是為了滿足某些自稱具有神醫能力者的私心。如果是這種神蹟奇事,教會不但不要參與其中,還要揭發這些虛偽的事情。不要讓投機者毀掉教會的名聲。還把信徒帶進追求神奇事件的錯誤方向中。

平心而論,神蹟奇事既然記載在聖經中,又沒有明確經文指出神蹟奇事已經終止。我不會否認神蹟奇事今日仍然存在。然而,正確地按照聖經原則看待神蹟奇事,拒絕誇張不實的神奇傳說,不要將教會誤導到錯誤的方向,卻是今日教會必須謹慎面對的。

結論
主耶穌傳道的中心就是宣揚天國的福音,其內容就是:神的國已經臨到,神在這末世差遣祂的兒子耶穌基督,降世拯救世人。世人當從自己的罪行中回轉,憑信接受基督赦罪的救恩。主耶穌首先呼召門徒,進入天國子民的行列,並且訓練他們成為宣揚福音的門徒。主耶穌在世上主要的工作就是:教導人明白神的話語、宣揚天國的福音、並藉著神蹟奇事證實所傳的道。我們今日的教會應當效法基督傳道的典範,接續主耶穌吩咐的傳揚天國福音的使命。

2018年2月19日 星期一

人被造的使命與考驗

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創世記對萬物被創造過程的描述,循序漸進,清晰而莊嚴。讓我們讀了之後知道神偉大的作為,並且知道神創造的心意,是要我們這些受造者去榮耀祂。因此而明白我們活在世上的使命。簡單的歸納出前一段落神創造的模式。神以祂的旨意讓萬物從無到有出現,並使混亂無序的宇宙成為井然有序。神看著所造的事物甚好,於是就祝福這一切。這是天父的世界,萬物是按神心意被造,反映出神的榮美,神愛祂所造的,賜福並保護它們。
人按神的形象被造
「26神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。27神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。28神就賜福給他們,又對他們說,要生養眾多,遍滿地面,治理這地。也要管理海裡的魚,空中的鳥。和地上各樣行動的活物。29神說,看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬,和一切樹上所結有核的果子,全賜給你們作食物。30至於地上的走獸,和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物,我將青草賜給他們作食物。事就這樣成了。31神看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。」(創1:26-32)

在神造完天地萬物之後,創造的工作進入尾聲。最後造出的生物就是人。人的創造放在六日的最後階段,當一切都已經造好了之後。可見神造人是要完成祂創造萬物的最終旨意,預備一個讓人可以繁衍成長的環境,也為人預備一項代替神來管理萬物的使命。我們也知道,人與萬物的最大不同點在於,人是唯一擁有神形象的生物。他也是最精密、最高等的被造物。此高等的意義,不是讓人類自覺高高在上,而是要明在神計劃裡,人領受最主要的使命、承擔最重的責任。

創造的行動同樣出自於神的話語。神說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人。」這句話出自於神,很特別地這句子的主詞使用複數的「我們」,很可能的原因是當神自稱的時候,是以尊貴的複數來描述自己。正如一章一節裡神(Elohim)這個字,本身就是以希伯來文複數形式來表示獨一神。這也吻合了後來在神學上,整合新舊約而整理出來的三一神的觀念。這是神在自己裡面,三而一的位格中的對話。當比較每一階段開始時神說的話,與其它萬物被造有別的是:對其它的萬物使用「要有光」、「要有空氣」;但是對於人卻使用「我們要造」這是神經過慎重考慮,三一神彼此商量後作出的行動。可見人在被造物中特別蒙神珍愛。

我們有興趣知道神造人時,所按照神的「形象」與「樣式」到底是什麽意思。這兩個字在舊約中並無多大意義上的分別,可以說是同義字。其意義在於人的身心靈中,能夠充分地、並忠實地反映出神屬性,也就是像神的部分。在所有被造物中,僅僅人有神的形象與樣式。那我們可以將自己與其它被造物比較,就知道我們所擁有的獨特屬性。
(1)我們有身體的行動力、感官的功能:神雖然沒有物質的身體,但是卻具有實質身體的行動能力。聖經中出現許多用人能夠理解的動作描述神的行動,如「神的手擊打惡人」表示神的權能作為;「神口裡所出的一切話」表示出自神旨意的命令;「神的眼目時常看顧那地」表示神的顧念與鑑察。我們所有的一切身體功能,都是來自於神,也是神形象的一部分。
(2)我們擁有理智、情感、意志:這些是人性中物質以外的部分。萬物中唯獨人有複雜的大腦,能感知外界細微的變化、思想高深的抽象概念、會知道自己的存在,還會探索人生的意義。這是神賜給我們的特別能力。
(3)我們具有神所賜給我們的靈性:神在造人的時候,向人吹了一口氣,將靈賜給人。人就成了有靈的活人。這是人裡面能與神溝通的部分。我們能向神稱頌、呼求、禱告,都是靈的作用。
(4)我們有渴慕聖潔的道德意識:神是聖潔的,我們被造時也領受神放在我們裡面追求聖潔的渴望。這就是人心中道德意識的來源。讓我們能夠知道善惡是非。如同孟子說的:「惻隱之心人皆有之、羞惡之心人皆有之。」
(5)我們有永恆的觀念:神是自有永有的,祂造我們的時候也將永恆放在我們心中。所以人會思想到永恆,當肉身死亡、消失後,人的靈魂仍然存在。人類心中有這種永恆的觀念,並有追求的渴望,期待超越會腐朽的肉身,保有永遠的生命。
以上說的種種特性,是在萬物當中,唯獨人才擁有的特質。這就是神所賜給人的「神的形象」。人具有神的形象,表示人被造成與神相像的活物,並能夠在地上代表神,實現神的吩咐。神讓我們具有祂的形象,目的是要我們實行祂的工作:「使他們管理海裡的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」管理的意思就是擁有主導管轄的權柄,神將地上一切活物放在人的管轄權以下,讓人依照神的心意去管治他們。這是神賜給人特別的地位,讓人在萬物中居主導權。當我們明白自己的身份,會有何種感受?有的人會自覺高高在上,以致任意虐待動物、濫伐森林、破壞環境、浪費地球資源。這不是按照神的心意來管理萬物,而是濫用權柄,在神所託付的任務上失職了。擁有神賜的管理萬物的權柄,同時也應該對授權的神負責。身為領受權柄的僕人,理當忠於神的託付,按照神的心意來管理萬物。這才是僕人正常的心態。我們人類正就是神託付重任的僕人,當慎重地看待自己的地位,不能濫權失職。

人具有神的形象,讓我們明白人在神眼中所具有的尊貴地位。這帶給我們另一面的意義就是尊重每個人生存的價值。不能輕視人、虐待人、甚至殺害人。這個社會已經被弱肉強食的習性感染幾千年了,恃強凌弱、黨同伐異是司空見慣之事,連小孩子都懂得霸凌弱小,成人世界中這種欺負弱勢的現象更是常見。根本原因就是輕視神賜給人的尊貴地位,人是按照神形象造的。只要是人都有神的形象,都當得到基本的尊重。即使是個幼童、老人、病人、窮人,都不能歧視他們,不把人當人看。民間受到輕貧炫富風氣的影響,以勢利的眼光來判斷人的價值,見人對己有利可圖就趨炎附勢,見無利可圖就擺出了冷漠的臉色。人的價值不在乎對己有利於否,而在乎他在神的眼中具有神的形象,是不可以輕視的。

我們可能有一個問題,人在被造時擁有神的形象,但是當人類犯罪之後,是否喪失了神的形象?如果人犯罪後就喪失了神的形象,我們就可以理直氣壯地替天行道來欺負人了?如同李自成的七殺碑上說的:「天生萬物以養人,人無一德以報天。殺、殺、殺、殺、殺、殺、殺!」這種想法實在可怕,本身就是以義為藉口來行惡。斷乎不可。儘管人墮落以後,虧缺了神形象原有的完美榮耀。但是並沒有失去神的形象,只是被罪所遮蔽、污染了。所以我們當做的不是去否定人的價值,而是期待能去除這些破壞神形象的障礙,恢復人本有的神形象。主耶穌拯救的工作就是讓失落的人能夠重新恢復神形象完美的面貌。我們身為首先蒙恩的神子民,對於尚未蒙恩的人,決不能自以為義地輕視他們,反倒應當是尊重他們的存在價值,以神無私的愛來愛他們,積極將福音傳給他們,讓他們同享福音美好的果實,就是神形象在人裡面得到恢復。擁有神形象的我們,當思想如何順服神的心意,忠心按照神的旨意來治理這地,讓神的榮美從我們的身上彰顯出來。

人在伊甸園裡的任務
「4創造天地的來歷,在耶和華神造天地的日子,乃是這樣。5野地還沒有草木,田間的菜蔬還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕地。6但有霧氣從地上騰,滋潤遍地。7耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。8耶和華神在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裡。9耶和華神使各樣的樹從地裡長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹,和分別善惡的樹。10有河從伊甸流出來滋潤那園子,從那裡分為四道。11第一道名叫比遜,就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子,12並且那地的金子是好的。在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。13第二道河名叫基訓,就是環繞古實全地的。14第三道河名叫希底結,流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。15耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守。」(創2:4-15)

創世記第二章將神創造的過程再描述一次。段落是以這個句子開始:「創造天地的來歷,在耶和華 神造天地的日子,乃是這樣。」描述的內容與第一章的角度似乎有點不同,第一章重點是神對天地的創造,是按照每日順序,循序漸進,從簡入繁、從無序到有序、從空無到充滿。第二章主要是集中在神對人的創造,其它萬物被造都是圍繞著讓人能夠有一個繁衍豐盛的居所,在這個原本美好的居所內,人如何經歷考驗,如何失落又蒙神拯救的角度出發的。所以第二章主要是與後續的救贖歷史連起來看。有時會依照事件的重要性,重整原本的發生順序來描述,並不是嚴格按照時間順序。正確的創造順序應當綜合一、二兩章的內容,歸納出來。例如,第二章先提到人被造,再提到神預備伊甸園來安置人,讓裡面充滿了果樹、魚類、飛鳥、走獸。似乎與第一章的順序不同。其實,第二章的敘述應當從人為中心來解讀,作者先描述神用塵土造人,然後再描述祂將人安置在祂所造出的伊甸園裡面。伊甸園中的一切可能早就造出了,但是按照神為人預備居所的角度,神讓它們出現在人生活的舞台上,讓人有安居的地方。不能因為字面上描述的不同,就認為聖經敘述互相抵觸。

2章4節稱呼神為「耶和華神」首次出現。這包含了兩個字,一是「耶和華」,希伯來文意思是「我是」,七十士譯本將其翻成「主」,中文翻譯為「自有永有」表示祂永恆存在,直到永遠,無需其他源頭。「主」這個字主要用在神與祂選民有立約關係這意義上,強調神與人關係的親密性。以色列民因為怕妄稱神的名,至今不敢念這個字,而以「上主Adonai」來代替。我們基督徒在稱呼神名字時也當心存敬畏,態度嚴肅,不能用來咒詛人、或發咒起誓、或拿來發出開玩笑似的驚嘆。另一個稱呼「神」在第4節,是「主」的同位語,在第1章1節就出現過,就是「神Elohim」,是舊約中對神最常用的稱呼,注重神是至高、至聖、全能的創造主宰。這兩個稱呼有時會連在一起使用,強調立約的主,與創造主宰的雙重意義。本段創造的敘述讓人知道自己生命的主宰是誰,並知道自己為何來到世界,並要為誰而活。

第7節提到「耶和華 神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」與1章26節相呼應。後者重點是:神將「祂的形象」賜給人,讓人像祂。前者則是以陶匠塑造的行動,類比神將人從泥土造成有生命的活物。句子中有對應的詞組,頭一組詞是「塵土」與「人」,人這個字與「亞當」接近。另一組詞是吹了一口生氣的「生」與「有生命的」,兩者意思相近。和合本翻成「有靈的活人」新譯本翻成「有生命的活人」,後者較接近原文。本句話主要重點是:人的生命來自於神。人本是無生命的塵土,卻因神向他吹了一口氣,開始有生命。神向神吹的一口氣就是人生命的來源。這句話中「有靈的活人」其中靈的意思,不是指聖靈,而是指人的生命。我們還是有點不明白這句話的「生命」是指什麽意思。讓我們來比較亞當尚未得到神吹一口氣以前,與領受神吹氣以後的差別。以前是無生氣的塵土,後來成為活著的人。這就讓我們知道構成人的兩個部分,血肉之軀組成的成分本與塵土無異,單單物質身體無法成為活人。讓我們比較一個活人,與失去生命的死人。兩者差別在哪裡?就是差一口氣。不是從鼻孔吸進去,再呼出來的空氣。而是讓人能夠活在世上的生命,那是人非物質的部分,也就是人的靈魂。這就讓我們明白了為何和合本將「有生命」翻成「有靈」。通常我們對於活人與死人差別的理解是:有生命的人靈魂還在,一旦失去生命靈魂就離開身體了。從這句話我們可以得出個結論,人的生命來自於神,若不是神賜給人生命,人只不過是毫無生氣的一團血肉而已。既然生命的源頭來自於神,我們也當思想生命主權的歸屬。賜我們生命的神對我們的生命擁有主權。我們因祂而生,也為祂而活。

神造我們活在地上的目的為何呢?在1章28節裡,已經提到了神造人在地上的任務是:「生養眾多,遍滿地面,治理這地。也要管理海裡的魚,空中的鳥。和地上各樣行動的活物。」這句話中的「治理」有馴服之意,以權力讓對象受管制。「管理」除了本句外,在前面1章26節也出現過,有作王統治之意。神是天地的主宰,卻願意將統治萬物的權柄交給人。可見人在神面前的尊貴地位。第二章的經文是按照第一章的主題詳細發展出來的,其中提到神安排人在地上的工作:「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守。」(創2:15)修理原意是耕種、服事。我們被安置在神造的完美天地之間,辛勤工作來服事神。並且神讓我們看守這樂園。修理看守這工作是神所分派的任務,人服事的對象就是神。既然如此,僕人的心態當是忠於分派工作給他的主人。從人在尚未墮落前,就領受了神指派的整修、看守伊甸園的工作。就可因此以看出來,神的心意是將萬物放在人的權柄地下,授權給人按照神的心意來管理它們。人被造的目的就是代替神,按照祂的心意來治理全地。

從這段話就可以知道,工作是個神聖的呼召,不是咒詛,但是因為人犯罪離開神,地受了咒詛不為人效力,工作才成了人痛苦的源頭。今日我們當怎麼看待在世上的工作,如果視工作為勞苦愁煩的根源而逃避它,這是不正確的心態;應當把工作視為神所託付治理這地的命令,該思想神在這工作上有何心意,認真按照神心意為神效勞,這就是基督徒的文化使命。我們不當將文化使命誤解為侷限於社會關懷的慈善工作。而是應正確地將工作的目的歸正為,執行神最初託付給人,按神的心意治理全地的使命。這是我們不能逃避的。

神對人順服的考驗
「16耶和華 神吩咐他說,園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫。17只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。」(創2:16-17)
神將亞當安置在伊甸園裡面,伊甸園很像是敬拜神的聖殿的原型。在園中神與亞當同在,與亞當對話、並交付亞當任務,讓他修理、看守伊甸園中神託付的萬物(創2:15)。亞當的角色正如同聖殿裡的祭司,最主要的工作是服事神,也就是按照神定規的禮儀維持獻祭的進行;其次就是看守,就是在神面前看管一切聖殿中的事務,使其不至混亂。伊甸園裡服事神的工作就是培植園中的植物、照顧園子。我們從19、20節可以知道,包括動物也在亞當的照管之下。
亞當不單領受神交付的工作,神同時也充足地供應他所需要的食物。神吩咐他「園中各樣樹上的果子,你可以隨意喫。」這些可以吃的果子中必然包括生命樹的果子。生命樹這個字頭一次出現是在2章8節:「耶和華 神使各樣的樹從地裡長出來,可以悅人的眼目,其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹,和分別善惡的樹。」可見神的心意就是要人放心地吃生命樹的果子。這是神與亞當立的「行為之約」,將規定的要求告訴亞當,要亞當順服神的命令,並且因此而得生命。這是原本美好的心意,要賜生命給亞當,讓他在伊甸園中遵行神命令而活。不幸地,亞當夏娃違背了神旨意去犯罪,而被趕出伊甸園。此時,生命樹這個字再度出現,就是在3章15節,神吩咐基路伯把守伊甸園的入口,為的是不讓犯罪的人類進入伊甸園中去吃生命樹的果子,以致帶著有罪的身份永遠活著(創3:22-24)。生命樹這個字最後出現,就是在啟示錄的22章,在基督將得救的子民帶進新天新地時,神在啟示錄應許:「在河這邊與那邊有生命樹、結十二樣果子、每月都結果子.樹上的葉子乃為醫治萬民。」(啟22:2)亞當犯罪失落的永恆生命,基督重新賜給蒙恩得救的人。基督的工作就是將救恩帶給失落的人,將敗壞的人恢復與神正確的關係,使他們重新得到屬靈的生命。基督是末後的亞當。倒轉了亞當犯罪對人毀滅性的破壞,讓罪人的生命恢復成原本在伊甸園中時的美好狀態。

人是怎麼樣墮落的呢?這過程在第三章有詳細的描述。在第二章則記述了神對亞當立「行為之約」的禁令部分。神嚴厲地警告亞當:「只是分別善惡樹上的果子,你不可喫,因為你喫的日子必定死。」2章16-17節中寫下應許與相關的福分、加上禁令與相關的罰則,格式非常類似於近東地區君王與周邊國王立約的樣式。雖然並沒有「約」這個字的出現,但可以被視為神與亞當立的約。《西敏信條》7章2節說:「神與人立的第一個約是行為之約,神在此約中應許賜生命給亞當,並賜透過他將生命賜給他的後裔。條件是人要完全地、親自地順服神。」同時也以死亡來警告偷吃禁果的不順服行為。以順服為條件的行為之約,其中的祝福與咒詛的結果,是神與亞當並其後裔所立下的永遠有效的約。也就是說凡是亞當的後裔,都在神所要求的順服神向人定下的命令這聖約下,行出來者蒙福,違背者遭禍。從亞當起的歷世歷代的人類在這標準之下,都沒有達到神的要求。墮落的人類無力遵從神立的行為之約。因著人在墮落後對遵守「行為之約」的無能為力,更顯出神再與人類立下「恩典之約」的必要性。整個救贖工作都在神永恆的計劃中,並非主要方案失敗後的次等方案。

有人對神將分別善惡樹放在伊甸園中這作法提出質疑。認為人之所以會墮落根本原因是神讓引起人墮落的誘惑擺在人面前。如果神真的愛人,就不應當讓分別善惡的樹存在。讓人無從犯罪,結果就可以永遠住在伊甸園中。這種想法就好比,將孩子一輩子都保護在家中就不會學壞一樣,花朵永遠種在溫室裡就不會有病蟲害一樣。無考驗的伊甸園,就好像花朵栽在溫室,將小孩一生保護在家裡一樣。無法培養出真正經得起考驗的產品。分別善惡的樹是個神所容許放在伊甸園中對人的考驗,雖然人可能因此有失敗的風險,然而按照神的計劃,這考驗的存在是必要的。對神命令的順服的價值在於領受命令的人,有選擇順服與否的自主權。若將順服變成強制性的非作不可的作為,聽命者順服的表現就不再有價值。例如在嚴刑峻法之下,可以強制性地訓練出一群,完全聽命的奴隸。此時對奴隸順服的獎賞成為毫無意義的笑話。正如同神將人造成毫無反抗餘地,只會聽命行事的機器人一樣。人具有神形像中的自主性就失去了,不再是有價值的被造物。分別善惡樹是神容許放在伊甸園中,對人是否順服發出考驗。從人通不過考驗,再憑著對基督的信靠而得到救贖,更顯出人憑自己行為的無能,與信靠基督救恩的可貴。
結論
神造人具有殷切的期望,期待人能成為具有神形象,並甘心順服的活物。神將亞當放在伊甸園中,分派他修理、看守園子。這是亞當所領受,按照神心意管理萬物的使命。亞當的後代同樣地也領受神所託付的管理全地的使命。神不僅賜恩給人,讓人具有尊貴的地位,能代替神在地上治理萬物。同時也有對人的命令,也就是禁止人吃分辨善惡樹上的果子。這是對擁有神形像中自主權的人,是否選擇順服神的考驗。通過考驗就能得到神的賜福,違反神命令也會有嚴重的懲罰。不幸地,始祖因驕傲而墮入陷阱,讓後代子孫全部陷在被罪控制,並引致滅亡的命運中。感謝神的是,這一切都在神全知全權的掌管中,神早已預備了祂的兒子耶穌基督為救主,在末世道成肉身,來執行祂對人拯救的計劃。在至高全權的神面前,我們這群蒙恩之人,只能感恩嘆服。

2018年2月14日 星期三

耶穌勝過魔鬼的試探


考驗對於一個產品達於完善是必須的,越加嚴格的品管,越能製造出高品質並耐用的產品。跟隨主的基督徒、在地上成為神見證的教會,同樣地也需要經過神的考驗。我們有興趣知道,對於神兒子主耶穌,難道考驗也是必要的嗎?從本段經文中,我們可以看到耶穌身為神受苦的僕人所經歷的考驗。這內容出現在三卷符類福音中,每一卷都將耶穌受試探與祂受洗相連,可見二者是緊密相關的事件。耶穌受洗是祂接受神的膏立,開始以受苦僕人的身份,來完成拯救罪人工作。耶穌受試探則是在展開工作前,神對耶穌的品格、順服心志的考驗。祂接受考驗與完成神的工作密不可分。

物質滿足或神旨成全

「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜,後來就餓了。3那試探人的進前來,對他說,你若是 神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說,經上記著說,『人活著,不是單靠食物,乃是靠 神口裡所出的一切話。』」(太4:1-4)

      第1節說的「當時」就是在緊接著耶穌受洗之後。當耶穌受洗時,神從天上發出聲音見證:「這是我的愛子,我所喜悅的」,耶穌以彌賽亞的身份去執行神救贖工作就正式展開了。魔鬼知道基督國度的開展,直接威脅牠在罪人身上轄制的權柄。想盡一切詭計要破壞神的作為,神則是利用魔鬼的計謀,把耶穌放在牠的試探底下,為要成就神更高的旨意。就是讓耶穌在考驗之下,顯出祂對神的順服,讓祂經歷試煉後,足以承受將來臨的更加嚴苛的攻擊。雖然考驗來自於魔鬼,卻是在天父主權底下進行的,而且是聖靈引導耶穌去接受此考驗的。

      本段經文中使用不定詞「試探」表示耶穌被聖靈帶到曠野,是要完成神「試驗」祂的目的。原文這個字有正面與反面兩種意思,正如在雅各書中也出現同一個字的兩種翻譯:「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:12)翻成「試探」意思是出於惡意、以導致其失敗為目的。翻成「試驗」則是正面地以考驗其品格為目的。在魔鬼手中這件事是對耶穌的試探,但在神手中卻是一個對耶穌的試驗,神不會出於惡意地試探人。

      耶穌接受試探的地方在曠野禁食40晝夜。讓我們想到以色列民在曠野,也曾經有40年在流浪的過程。曠野是個缺乏資源的地方、沒有水、食物、沒有房屋的遮蔽、易受風吹雨打的侵襲,易受野獸危險的攻擊,令人產生孤單恐懼的感受。曠野是個最容易遭遇試探的地方,在其中會受到飢餓、口渴、困乏、恐懼的考驗。這對於以色列民來說,同時也是個魔鬼引誘他們犯罪的試探。過去以色列百姓失敗的地方,如今主耶穌卻勝過了。飢餓是個人身體上感受到折磨最直接的來源。主耶穌身為人子,有與人類完全相同的血肉之軀,在40天的禁食之後,祂一樣感受到飢餓的侵襲。

      魔鬼在主耶穌最虛弱的時刻,以祂最需要的食物來引誘祂:「你若是 神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌此刻受到最大的考驗,不是立即免除飢餓、得到口腹的滿足。祂有權柄、也有能力變出食物、甚至行神蹟使自己不餓。但是如果他這麼做,就是中了魔鬼的詭計。祂因著順從神的旨意,甘願以有限的肉身,禁食四十晝夜,祂所受的飢餓,正如任何一個血肉之軀在此情況下,所忍受的同樣煎熬。魔鬼抓準祂身體缺乏的時機,以祂神子身份來激祂,「你不是神的兒子嗎?行神蹟對你來說,不是易如反掌嗎?何必變得如此落魄。行個神蹟變個餅,問題不就解決了。」耶穌所要抗拒的是魔鬼在一旁煽動的言辭。祂不隨魔鬼的讒言起舞。祂知道自己此刻禁食是順從天父的旨意。在未得到天父允許之下,祂絕不會因著魔鬼煽動的話語,就離開天父所安排的考驗。如果此刻祂不在乎天父放在祂面前的考驗,徑自施行神蹟,變石頭為餅,雖然腹中飢餓得到飽足,然而在考驗下就失敗了。祂順從的是口腹之欲的滿足,不是天父交付的命令。

      耶穌回答魔鬼:「經上記著說,『人活著,不是單靠食物,乃是靠 神口裡所出的一切話。』」這句話出自於申命記中,神透過摩西對以色列人的勉勵:「祂苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」(申8:3)當以色列人在曠野忍受飢餓時,神大可以行神蹟,供應他們糧食、牛羊,讓他們飽足。但是神卻藉此考驗他們,不要想靠著自己的力量,尋找食物,在曠野存活。也不要想離開曠野,回到埃及,以求得口腹的飽足。只要單單仰望神從天上降下嗎哪,餵養他們。單憑著嗎哪,養活了以色列百萬民眾四十年。如果不是神施恩憐憫,再多農產牲畜,在40年的耗費下,也將消耗殆盡。考驗的目的是讓以色列民,認識神的信實,以致能堅定信靠神不動搖。神信實地賜下應許的嗎哪,是他們存活的主要原因。所以說:「人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」如果我們不信靠神的應許,再多的食物也會坐吃山空。忍受飢餓的考驗就是讓我們經歷神信實屬性的機會。

      同樣的考驗也會臨到今日的基督徒,如果有一天你遭遇了物質上的缺乏,你還會信靠神嗎?你會像以色列百姓發怨言,抱怨神不眷顧你。還是耐心等候神所賜給你的供應?我曾經遭遇過失業一年,找不到工作,被迫搬家的痛苦。那時候心裡真的面臨信心的考驗。如果要繼續等下去,還要等到什麼時候?失望之餘,很想放棄等待,自作聰明要離鄉背井去找工作。神一路帶領我一家,半年後讓妻子先找到工作,再讓我一年內經歷兩次失業,兩次找到工作,度過困境,經濟上沒有一點缺乏。在經過這考驗後,我深信一件事,神絕不會離棄我不顧,無論在任何缺乏的境況,一定會養活我一家。在未經過缺乏的考驗之前,我不可能對神有如此信心。

      耶穌基督信靠天父的話語,靠著對天父的應許的耐心盼望,度過艱難的考驗。祂在這考驗下得勝了,沒有聽從魔鬼的謊言,立即滿足私慾。而是以信心看見必成就的應許、突破眼前的困乏,堅持目標。耶穌基督在神指示祂的救贖工作上,也是如此堅定不移。在祂上十字架的前一刻,魔鬼仍然以極大的痛苦,試圖摧毀祂的意志,想讓祂放棄。耶穌對神的順服戰勝了魔鬼的試探。祂遵從神的命令,走上十字架。十字架的道路不是尋求肉體的安適,而是為了神旨意得成全,忍受身心的考驗。耶穌的一生是我們最好的榜樣。

縱身一躍或不試探主

「5魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,〔頂原文作翅〕6對他說,你若是 神的兒子,可以跳下去.因為經上記著說,『主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』7耶穌對他說,經上又記著說,『不可試探主你的 神。』」(太4:5-7)

      當魔鬼用身體的需要來引誘耶穌。人飢餓了想吃食物充飢,本是無可厚非。但是魔鬼引誘耶穌的計謀是,要祂離開父神引導祂接受的試探,自己做主解決飢餓問題。如果耶穌此刻經不起刺激,停止禁食,當場變出餅來吃,在神給祂的考驗上就算失敗了。耶穌並沒有中計,祂用神的話語來抵擋魔鬼的計謀。耶穌說祂完全依靠「神口裡說的一切話」,所引用的經文就是摩西在申命記中從神領受的啟示。神口裡的話,清清楚楚記在聖經中。今日的教會中還有搖擺不定的人,否認聖經全是神的話。用些似是而非的話,說出聖經只是包含神的話,其中也有人的話、鬼的話。這不是按照正意來理解聖經。聖經是神的話,指的是聖經整體傳遞出來的信息。這些經文不是讓人片片斷斷地截取一句,來否認這是神的話。那是對聖經錯誤的解讀。若是以錯誤的解經方法,得到錯誤的結論為理由,據此來否定整本聖經都是神的話,等於是自己說出似是而非的話語,讓人抓毛病來否定聖經的權威。

      魔鬼在第一個試探失敗後,不肯就此罷休,帶耶穌進入聖城,讓耶穌站在聖殿的頂上。那是聖殿的最高的地方,距離底下的汲淪溪有相當的高度,失足掉下,必定粉身碎骨。從殿頂往下看,底下獻祭的人來來往往,在眾目睽睽之下,魔鬼用一句聖經話鼓動耶穌往下跳:「你若是 神的兒子,可以跳下去.因為經上記著說,『主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』」雖然魔鬼似乎是按照神的話來要求耶穌,但卻不是按照正意對經文該有的理解。詩篇91篇的話主要是傳遞天父對祂子民保護的應許,全句是:「因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」(詩篇91:11-12)這句話主要是勉勵神兒女信靠神的保護,以神為穩固的避難所,如詩篇上說:「我要論到耶和華說,祂是我的避難所,是我的山寨、是我的 神,是我所倚靠的。」(詩91:2)而且本句經文是應用在我們人生走過的艱險道路上,神應許必要保護我們平安度過路上的危險。這是用走過「崎嶇山路」的過程來比喻「信心成長」之路。絕對不能將這句話任意應用在鋌而走險的事情上。

      魔鬼使用聖經來激動耶穌,其實就是個對聖經「斷章取義」的錯誤使用。對經文歪曲地理解,然後又應用在不相關的事情上,常常是走入異端的導因。異端東方閃電就是典型的例子,他們不信聖經的權威,還引用經文來反對聖經的權威。例如他們引用約翰福音5章39-40節:「你們查考聖經。因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。 然而你們不肯到我這裡來得生命。」他們貶低聖經的權威性說:「法利賽人只會讀經,卻不知道讓人得永生的是基督,不是聖經。」這段經文指出法利賽人的錯誤,不在於他們讀聖經,而是錯誤的讀經態度。想要用讀經來換得永生的功德。忘記經上充滿了對基督的見證,讓他們能來到基督面前得生命。東方閃電謬解聖經,嘲笑重視聖經權威的人「崇拜聖經」,誣陷他們為法利賽人。其實他們自己才是「打著聖經反聖經」,把信仰的基礎都拆毀掉,異端的本質流露無遺。

      我們再回到第6節經文.魔鬼要耶穌從殿頂往下跳,這件事情並不是出於神的心意,反而是出於一種自私的妄想,用神蹟來證明特殊的身份。如果跳下去的結果沒有摔死,反而平安落在地上。豈不是證明耶穌擁有蒙神親自保護的特別地位。在群眾的目光之下行出這神蹟,將會引起大家驚訝讚歎,耶穌就可以一夕成名了。但是耶穌所領受的使命,豈是用神蹟讓人讚嘆祂的能力?特別是在神命令祂經歷考驗的時刻。用違背神旨意的方式來證明自己身份,反倒是不信靠神的作為。

      主耶穌對魔鬼這種試探的回答是:「經上又記著說,『不可試探主你的 神。』」直接地指出這種行動是對神的試探。本句話出於申命記6章16節:「你們不可試探耶和華你們的 神、像你們在瑪撒那樣試探他。」這是描述以色列民在曠野發生的一件不順服神的事件,當時百姓沒有水喝,向摩西爭鬧,抱怨摩西把他們從埃及帶出來,是要他們渴死在曠野。憤怒的百姓幾乎要拿石頭打死摩西。於是神就吩咐摩西用杖擊打磐石,結果磐石流出水來,讓以色列人免於死亡。此地就被稱為「瑪撒」也就是「試探」之意。摩西記載這件爭鬧事件的警惕:「因以色列人爭鬧,又因他們試探耶和華,說:「 耶和華是在我們中間不是?」(出17:7b)百姓用爭鬧的方式,來要脅神使用神蹟拯救他們,這不是出於對神的信靠。而是表現出對神的不信任。他們想要使用一個憑私意定下的模式,來「試探」神到底救不救他們。他們心中有個錯誤的心態,神若不伸手拯救,就代表神不愛他們,他們就有理由抱怨、爭鬧。要用任性的方式,逼神非拯救不可。這就是耶穌引用這例子來說明,魔鬼誘惑耶穌跳下就是出於對神的「試探」。想設下個圈套,要耶穌行出超過神旨意的驚險行動,來試試神是否真的拯救祂。神對祂兒女的信實的拯救心意豈是被人試出來的?如果執意冒險來強制神出手拯救,本身就是對神的不信任。

      有時候基督徒也會落入這種試探中,想用神蹟來證明自己是蒙神特別保護的人。卻沒有向神求問這冒險行動是否符合神的心意。曾經有三位韓國女基督徒,在走路參加一次聚會時,遇到橋被洪水沖斷斷,她們認為參加聚會是神的旨意,相信自己也可以憑著信心如同彼得履海一樣走過洪水,執意冒險走進洪流滾滾的河中,最後都被洪水沖去淹死。這就是典型的將自己陷於險境,來試探神是否拯救的行為。我們曾否有過類似的情形?明明就是一件充滿危險的事,卻執意想要冒險一搏。還將神搬出來當成擋箭牌,想神發出帶威脅語氣的禱告:「神啊!你如果真愛我,求你應允我的禱告。我已經在人面前誇下海口,宣稱神必定會垂聽。如果你不讓我成就,眾人都在看,你的名將會受虧損。」這是信靠神的禱告嗎?還是把自己拋入無法回頭的險境,強迫神按照自己設定的模式而行。對於這種暴虎憑河的任性作為,我們需要警惕。這就是主耶穌所說的「試探」。信心是表現在對神旨意的完全的信靠,不管事情結果是否順著自己心意,仍然信靠主有祂最高的旨意。而不是以自己的私意,來強迫神按著去做。我們當從這段經文學到功課。

敬拜魔鬼或專一事主

「8魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國,與萬國的榮華,都指給他看,9對他說,你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。10耶穌說,撒但退去罷。〔撒但即抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記著說,『當拜主你的神,單要事奉他。』11於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」(太4:8-11)

      在前面兩次,魔鬼使用身體的需要、以及自作主張的虛榮來引誘耶穌,卻未能成功。耶穌用聖經的話語戳破魔鬼的謊言。魔鬼使出渾身解數,奮力發出最後一擊。牠將耶穌帶上一座最高的山。當然這應該不是指地表上最高的喜馬拉雅山,就算在那裡也無法用肉眼看見世上的萬國。這裡指的就是在異象中,將耶穌帶到能夠看見世上萬國的地方。就如同以西結書描述的,在異象中,神的靈將以西結帶到聖殿去一樣:「他伸出彷彿一隻手的樣式,抓住我的一綹頭髮,靈就將我舉到天地中間,在神的異象中,帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」(結8:3)雖然耶穌是在異象中接受這試探,但是考驗的真實性卻一點沒有減低。

      魔鬼這次不再旁敲側擊,直接向主耶穌攤牌。牠拿出來擺在耶穌面前的是「世上的萬國,與萬國的榮華。」人生在世,所求何事,不正是榮華富貴、功名利祿。人間有多少英雄豪傑、王公將相失敗在撒旦功名利祿的誘惑下。當然,這些物質上的誘惑,不會對耶穌起作用。但是魔鬼知道耶穌來到地上的使命,就是要得萬國為業,這就是神所要賜給彌賽亞統管的產業。詩篇 2:8說 「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。」新約中也說,主耶穌將會統管萬有,天上地下一切權柄都服在祂腳下(弗1:22)。魔鬼直接用耶穌想要完成的目標來吸引祂。但要耶穌越過神所要祂走的十字架道路,直接從撒旦那裡達成目標。交換的條件就是要耶穌臣服於撒旦之下。牠說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」撒旦被稱為世界的王,暫時用罪的權勢來轄管著世界,牠有權柄將所統領的萬國賜給耶穌。然而牠所開出的條件卻相當的詭詐,彌賽亞是神差來完成救贖工作的救主,祂所使用的方式是透過在十字架上受死,成為罪人的贖罪祭。祂的計劃是道成肉身成為受苦的僕人,為人捨命,來完成救恩。這是神所預定,絕對不能逃避的步驟。撒旦的奸計就是要耶穌向牠敬拜,走一條逃避十字架的容易道路。我們這些後世的人,從歷史來回顧耶穌受死的過程,好像當作是理所當然的故事一樣。如果這個選擇放在我們自己身上,才能夠看出內心掙扎的劇烈。你是否從曾經看過一腔熱血,清廉無私的清官,在錢財女色的百般誘惑之下,墮落成為貪官污吏。清純天真滿有理想的青少年,在敗壞污濁的風氣誘惑下,變節成品格卑劣的市井之徒。我們自以為能對此免疫,實際上是因為還沒有經歷過如此強度的誘惑。光是錢財,女色就讓多少光風霽月的廉潔之士跌倒。這些酒色財氣的吸引力,比起耶穌所經受的,簡直是小巫見大巫。更不要妄想我們能在萬國榮華的誘惑下,能夠不受影響。主耶穌所受的考驗是極為嚴厲的。

      主耶穌使用一句聖經的話來斥責魔鬼:「撒但退去罷。因為經上記著說,『當拜主你的 神,單要事奉他。』」這句話出於申命記:「你要敬畏耶和華你的 神,事奉他,指著他的名起誓。不可隨從別神。」(申 6:13-14a)我們為何不能敬拜魔鬼?因為神是獨一的主,除了祂以外沒有別神。這是十誡的第一條,同時也是貫穿整本聖經,三令五申的命令。有的人特意貶低律法中的誡命,認為十誡已經廢掉了。聲稱基督徒不拜偶像不是因為遵行律法,而是因為愛神,這簡直是強詞奪理的說詞。「遵行律法」與「愛神」能非此即彼地對立起來看的嗎?主耶穌親自提出的不拜偶像的理由,就是出自律法書的申命記。律法的中心思想就是「愛神」與「愛人如己」,這教訓就是出自於主耶穌引用的申命記第6章5節,以及利未記19章18節。因此「遵行律法」與「愛神」是緊密結合不可分開的。律法廢除的想法本身就與主耶穌的教訓抵觸。

      為何敬拜的對象只能是神,不能是其他的事物?除了聖經明確的命令之外,我們知道人的心一旦有了其他敬拜的對象,對神純潔單一的信心就失去了。就如同我們對配偶的愛是不能與其他婚外情的第三者分享,兒女對父母的孺慕之情是不能與其他偽稱父母的人分享一樣。忠臣不事二君、烈女不更二夫,更何況是全人全心敬拜的對象,神豈能與偶像分享?有的人宣稱我們絕不會拜偶像。但是如果我們的心被神以外的其他事物佔據,以至於我們失去了對神專一的愛。例如想發財的慾望控制住我們,讓我們整天都算計著致富之道,或能意外地得到天降橫財。那發財就成了我們的偶像。如果我們整天就想上網打遊戲,打起遊戲就生龍活虎,一讀經就犯睏,那遊戲就成了我們的偶像。敬拜是我們受造的目的,我們活在地上被分派的責任就是按照神心意來事奉神。人類因罪的引誘,高舉自己的私慾成為敬拜對象,失去了神造我們時本當有的形象。基督救贖的目的就是恢復我們對神單一敬拜的心。讓我們校正人生的目的,不再用虛假的誘惑來蒙蔽對神的信靠,而是以專一的心志來事奉神,討祂喜悅,榮耀祂的名。

結論   

耶穌道成肉身經歷人間最大的試探,祂能體恤受試探者的軟弱,在神面前為我們代求。耶穌在受試探時以神的話反駁魔鬼的引誘,勝過了試探。今天我們活在地上仍然會面對許多試探,但是讓我們思想,耶穌是怎麼勝過的?在背後支持祂的力量今天仍然在扶持我們。保羅勉勵哥林多教會的話依然在耳:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的,神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13)我們是否將神的話語牢記心中,在緊要關頭抓住神的應許向祂求救?以對神話語堅定的信靠,來抵擋花花世界的引誘。願主賜我們力量勝過試

讀洛克的「政府論」及盧梭的「社會契約論」心得

第一章 前言      今日西方社會的政治制度多半受到古典自由主義( classical liberalism )的影響。 無論是君主立憲,或各種類型的共和政體,政府組織運作的理念,多半源自於西方政治思想。其權利機構的設計也是以古典自由主義所提倡的政治理論為基礎,進而有各樣的...