「1論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」（1：1）
生命之道就是約翰福音所說的太初有道的道，那是神的話語，是關乎生命的話語，也就是神的第二位格基督。
這道從起初就有，與太初有道相合。約翰他們這群使徒，曾經親眼看過、親手摸過的，這兩個字使用不定式，表示這是過去曾發生過的事實。
「所聽見、所看見」這兩個字使用完成式，表示他們也曾聽過基督說的話、見過他。而且他的話、他的一言一行的結果，如今仍常存在他們心中。這不是道聽途說，不是曇花一現。基督是何等真實，歷歷在目，仍活在他們心中。
「2這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。」
基督曾顯現出來，他們曾看見過他，這個動詞“看見他”是完成式，表示一直到約翰寫作的時候，親眼見主的果效都還是一直持續的。他們還一直持續不斷的向世人作見證。 “作見證”、“將生命之道傳給你們”這兩個動詞是現在式，表示他們仍持續不斷的傳揚福音，傳道已經成為他們生活的常態。
傳的內容是什麼呢？就是“原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命”，這永遠的生命，就是生命之道，也就是從起初與神永遠同在，並曾向使徒們顯現的基督。
知道了約翰傳道的內容，我們傳道的內容是什麼呢？是否是以基督為中心呢？基督永遠是我們傳揚的中心。除了他不傳別的。
生命的相交
「3我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（1：3）
知道了約翰所傳的道，就是他們所見過的耶穌基督。我們還想知道，為何約翰要傳揚他呢？
第一章三節說了，他之所以把自己所看見、所聽見的傳給收信者，是為了要讓他們與約翰彼此相交、同享團契。約翰把道傳給了我們，我們因此與他在主裡就有了生命的相交的關係。我們傳揚主的道給別人，同樣也是建立這種生命相交的關係。你所帶領的弟兄姊妹，與你有這種關係嗎？還是彼此不相關呢？
我們住在主裡的人，都有這種相交的關係，也就是團契的生活。你屬於一個主內的團契嗎，還是你是獨立的基督徒。基督徒與弟兄姊妹間有生命相交的關係，千萬不要停止聚會、離群索居。我們的生命與其他信徒是連在一起的。這是主的命令，也是他賜給我們的福分。
我們之所以能夠彼此相交，是因為我們都與神以及他的兒子相交。我們竟然與神、並他的兒子耶穌基督，也能彼此相交。他不嫌棄我們，與我們有生命交流的關係。與神相交，是與人相交的基礎。不信主，則不可能有真實的團契生活。
「4我們將這些話寫給你們，使你們（有古卷作：我們）的喜樂充足。」（1：4）
約翰之所以告訴他們這些事，是讓他們的喜樂可以得到滿足。為何會滿足？因為知道自己已經信靠基督，與神生命相交、並與耶穌基督也能生命相交。這是莫大的福分，是別的喜樂無法取代的。當我們知道自己屬主，生命與神相連，永不分開。人間何事能比這更讓人興奮呢？
在光明中與神相交
「神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」(約一1:5 )
今天的經文開始介紹神一個重要的屬性「神就是光」，這裡的「是」是現在式，表示這是一直不變的事實。 「光」是指神的屬性，特與黑暗成對比。在其它經文中，光代表真理(約叁21)，光代表美善的事物(雅1：17)，光代表生命(約1：4)，光與愛連結(約壹二9～11)。當神進入我們生命當中，我們能夠感受到，光明、清潔、良善、溫暖。
與光相反的是黑暗，黑暗代表罪惡(弗5：12)，黑暗代表無知(弗4：18)，且黑暗會帶來懼怕的反應。黑暗帶給人的感受就是：孤單、恐懼、罪惡、茫然無知。黑暗就是遠離神、不信神時的狀態。 「神就是光，在他毫無黑暗」，對照約翰福音一章9節的經文，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」可知，神是唯一的真光，在他絕對的光明中是不會有絲毫黑暗的。這光可以照亮一切生在黑暗中的世人，叫他們也得生命之光(約八12)。這就是約翰從主那裡領受的信息，也是他傳給我們的福音。
前面的第四節提到生命之道傳給我們，為要使我們在與神的相交中得充足的喜樂。接下來就提到「神就是光」，這話對我們有什麽提醒呢？我們與神相交就是在神光明的屬性上與他有生命的連結。神是光，我們也分享光的性格。只有在神的光明中與他相交，我們心中的喜樂才可以得到滿足。這是在黑暗中得不到的，我們原本不信的時候就是在黑暗中，那時無論我們怎麼去求取人生的快樂，也得不到。是因為我們沒有連於光的源頭，也就是神。
「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」(約一1:6 )
第6節說我們既然與神相交，就必須行在光明中。如果我們只在口說與神相交，卻仍在黑暗行，就是說謊話，不行真理了，因為這是不可能的。神在光明中行，我們也要和神在光明中同行，這樣我們才能與神相交。這裡的與神相交是現在式，也就是持續不斷的行動，不是一時興起，短暫的行為。因為與神相交，是我們與神關係的建立，這關係是持續一生之久，從不是稍縱即逝的。
所以說我們既然與主相交，就必須一直行在光明中。我們與主同行從不是短暫的行動，而是一生的決定。我們既然持續不斷地與主在光明中相交，我們就會被主光明的屬性所感染。主是那真光，但主也說我們是「世上的光」，要照亮在人前，使別人看見我們的好行為，便將榮耀歸給天上的父神(太五14～16)。並且神被稱為「眾光之父」(雅一17)，而我們被稱作「光明的子女」，光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實(弗五8～9) 。
所以我們與神的關係就好像月亮與太陽，應能反射神的榮光(林後叁18)，藉著我們反照神的光，好使父神得榮耀。如果我們在人前未能顯出神的榮光，可能是我們離光源太遠了，不夠專心親近神，也可能是我們器皿本身不潔，有罪過、重擔、思慮、或愛世界的心攔阻了我們與神相交，我們就需要求主光照我們，用主的寶血再來潔淨我們，如此方可重新在光明中與神相交。
在我的生命中是否仍有黑暗面未讓聖靈來光照﹖求主幫助我在光明中與神相交，讓我們持續行在光明中，成為光明之子，藉我的言行能以榮耀神。
承認己罪
「7我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（1：7）
在前一節中我們已經看到，如果我們聲稱自己與神相交，卻仍然行在黑暗中。我們就是說謊，而不行真理了。可見光明的神是不可能與黑暗相交的，我們不可能一面與神相交、一面又繼續活在黑暗當中。光與暗不能相通，這是違反神的屬性的，我們這群與神相交的人，如果還繼續的以犯罪為常態，是非常得罪神的事。
第七節有個轉接詞「但是」，表示語氣轉折。如果我們離棄黑暗，行在光明中，如同神在光明中一樣，我們就是誠誠實實的活在真理當中。如此才能與神的屬性相合。神是光，我們也活在光中。神是真理，我們就棄絕謊言，行出真理來。我們既是光明的子女，就應當在光明中行事為人，如同神在光明中一樣.
這會產生兩個結果：與其他的信徒彼此相交，是行在光明中的第一個結果，這是第三節所提到的，我們一面與神相交，一面也與其他主內肢體相交。這是因我們信主的人都行在光明中，就共同分享到神所賜的恩典和喜樂，而神也喜悅我們在愛中的合一相交。一個與神相交的人，不可能離群索居，討厭與弟兄姊妹相交。我們肢體之間彼此團契，正是活出與神團契的具體實現。
其次就是讓耶穌的寶血洗淨我們的罪。行在光明中的第二個結果就是常得耶穌的寶血洗淨我們的罪。這裡的「我們」是指已經得救蒙恩的人。雖然我們已經蒙恩得救，但是我們肉身還在，肉身中殘餘的罪性還會影響我們，需要不斷的被神光照，並支取主寶血潔淨的恩典。一個活在光中的人，是要靠主的血繼續不斷的潔淨我們。
所以第8節特別針對那些認為信主後便已完全，不再需要赦罪恩典的異端提出警告，我們得救後仍帶有一個會犯罪的舊性情，仍要為所犯的罪負責，只一廂情願地認定自己已經完全無罪了，便是自欺，心中沒有真理。
以上這兩個行動原文都是現在式，表示我們持續活在與弟兄姊妹彼此相交之中。我們也一直需要基督的血常常來洗淨我們的罪。這不是一次的經驗，也不是一次就大功告成。乃是每一日經歷主內的相交、時時接受主寶血的潔淨。
「8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（1：8）
有的人過度樂觀以為自己一旦罪被神赦免，就永遠「無罪」，甚至認為不需再認罪。這是錯誤的觀念。我們信主以後，並沒脫離今生仍存在我們肉體中的罪性，仍有罪的舊性情，需要不斷支取耶穌的寶血，潔淨我們又犯的罪，因罪性始終在我們面，我們就不可能在今生完全成聖，若說自己已不會再犯罪，就是自欺了。本句經文中的動詞「無罪」是現在式，表示如果有人說自己不再有罪，也就是說自己已經持續不會犯罪了，這是自欺的話，不但是謊言，而且離開真理了。這個「自欺」與「真理不在心裡」這兩個動詞都是現在式，表示這是約翰所認為現在仍然持續的常態，不是已經過去的經驗。
這句經文就把一種稱為「好消息教會」的異端駁斥了，這種異端聲稱，信主了之後只要認罪一次，如果再認罪就是還沒有得救。這是不合聖經的謊言。
「罪」字在約翰一書的原文中共出現27次，是全書中相當重要的關鍵字，所以保守自己常在光明中行的基本要件，就是「承認己罪」，在神面前不需自我遮掩，坦然無懼的向神認罪。如果自欺而不以罪為罪，心中就沒有真理，因為真理是不會對罪姑息的。
有位弟兄對牧師說：「我已經三十年沒有再犯過罪了」，牧師摒息回答說：「兄弟，再持守四年吧，你就在天堂排名第一了，因為主耶穌只在世上活了三十三年而沒有犯過罪。」
在我裡面是否仍有明顯的罪行與隱而未現的過犯還沒對付﹖求主常光照我，使我行在光明中，享受彼此相交、及寶血赦罪的恩典。
罪得赦免
「9我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(1:9)
從第五節起就是一連串的假設語態，都是用「若」開始。而且一正一反交錯。第九節繼續前面的模式，談到認罪這主題。先說我們若認罪，神能赦免。再說如果我們不承認有罪，就是自欺了。
這句話是極寶貴的應許，我們常用此節經文勉勵陷在罪咎感中的朋友。我們會做錯事得罪神，但是神有豐盛的憐憫，他願意赦免認罪的人。憂傷痛悔的心神必不輕看。這句經文中的「認罪」原文是現在式，表示持續的認罪，不是認一次罪，以後犯罪就不必再認了，這是不正確的想法。我們信主之後，聖靈會常光照我們的錯處，我們就須知罪而認罪，表明我們對神悔改的心，進而經歷神所賜赦罪的平安。
主耶穌的血能一次洗清我們所有的罪。但是再犯的罪仍然能阻隔我們在神面前和好的關係。有時神兒女為過犯所勝，對於這種得罪神的行為，應該坦然面對，求神赦免。非故意的犯罪不會失去作神兒女的身份與地位，卻會影響與神、與人相交的關係。要回復相交，就必須知罪而認罪，經歷赦罪之恩。
詩人大衛在詩篇139篇裡說：「神啊，求你鑑察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」可見他仍常求神幫助他認清自己內心中的罪。
我們的認罪不該只是例行公式、在神面前敷衍兩句，例如說：「主，若我今天作了什麽不好的事，求你赦免我」。 「認罪」的方式應該是讓神的光照亮我們的內心。當聖靈感動讓我們看到什麽是罪，我就不在神面前躲避。當聖靈光照我的心，我們就不掩飾、不推卸、不辯駁，坦然承認，而求神赦免。在浪子回頭的故事中，浪子對他父親所說的第一句話是「父親！我得罪了天，又得罪了你。」（路15：18）當他在父親面前認錯時，就立刻得到父親的接納。神願意赦免我們的罪，是給我們一個堅定的保證，雖然我們肉體中殘存的罪性，仍有可能吸引我們再犯罪。但我們若犯罪時，只要向神認罪，就可蒙赦免和洗淨，恢復在光明中相交的喜樂。
針對這句應許，有的人可能會濫用神的恩典，以為神會赦免所有的罪，就可以放膽繼續犯罪。這句應許是針對真心悔改的人，卻不應該被誤用為鼓勵人犯罪，把神的恩典當成是廉價的保證。好像隨時可以隨心所欲地招之即來，揮之即去。如果我們以如此的心態濫用恩典，有一日我們會失去了廉恥之心，再要認罪也認不出來了。那時就是神任憑我們接受審判的時候。千萬不可走到這種地步。
「10我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。」 (1:10)
第十節與第八節是類似的：「8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（1：8）只不過第八節「自己無罪」是現在式，表示持續的動作。這裡第十節的「自己沒有犯過罪」是完成式，表示過去的行動，但是犯罪的效應延續到現在。兩者都表示：不管是過去的罪，或是現在還在犯的罪，我們都不能說自己已經不再犯罪，或不再受罪的影響了。
我們活在世上，不可能達到完全無罪。若是硬是不承認，那就是自欺欺人。最好的態度是，坦然面對它。在神面前沒有什麼好掩飾的。將罪認清，將自己交託給主，讓他的寶血洗淨我們一切的污穢。讓我們再能清清潔潔的回到他的面前。
我是否對罪有高度的敏銳﹖並能立刻向神認罪﹖求主保守我的心能敏銳於聖靈的光照，並順服地認罪，並保持與神生命相交的關係。
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