基督徒中常見的問題就是到底我能不能做某件事，這事在聖經上並沒有規定。我能不能唱KTV、能不能上舞廳、能不能買股票、能不能參與家族的婚喪喜慶？太多難解的問題。我們是不是要針對每一種不同的狀況、列出每一種不可行之事的清單呢？在羅馬書14章中，保羅正就是針對這樣的問題提出屬靈的教導。
羅馬書在從十二章起一直在討論一個主題：心意更新變化的人該如何活出的愛中的生活？到了十四章，保羅卻轉而處理教會肢體間如何接納的問題。這主題與前面的信息有何關聯？我們上次在十三章提到了：「彼此相愛要常以為虧欠。」（羅13：8b）十四章接著就討論彼此相愛在實踐上最容易發生的問題：就是肢體間互相論斷與輕視。這也是肢體生活中常容易出現的毛病。保羅在這裡想要教導羅馬教會弟兄姊妹，如何對待與自己意見不同的肢體，活出榮神益人的生活。
接納軟弱的肢體
從第1節「信心軟弱的，你們要接納。」這句話，我們可以看到：當時教會中，明顯有兩派意見相左的人，其中一邊保羅稱他們為信心「軟弱」的人，相對的另一邊可以稱為信心「堅強」的人。這到底是指哪兩種人？讓我們從上下文來尋找。「有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」、「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。」從這兩節經文可以看出，信百物都可吃的人被保羅稱為是較強壯的人，只吃蔬菜的被認為是軟弱的。要理解如此稱呼的原因必須看當時的背景。
當時教會中，有些人受到猶太人傳統的影響，認為應該堅守律法中規定的飲食潔淨的禮儀，並且應該守律法中規定的節期日子。這些人不清楚福音所帶給信徒的自由，把信徒從禮儀律的規範中釋放了，還認為禮儀的規條是新約時代基督徒必須持守的。為何我們不需要守禮儀律了？因為所有的禮儀律都是後事的影子，當實體基督來臨後，已經成全了所有潔淨禮儀所要求的目標。主耶穌已經更新的部分，就要按著新的時代的樣式來行。新約中提到了潔淨的禮儀已經成全了嗎？是的。保羅在羅馬書就說了：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的。」（羅14：14）保羅在提多書也說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，甚麼都不潔淨」(多1：15a)神曾兩次藉著異象告訴彼得：「神所潔淨的，你不可當作俗物」（徒10:15）潔淨的禮儀從舊約外表的潔淨，新約時代轉移到內在的潔淨。同樣的守日子也是禮儀律，所有舊約時代對猶太人守日的要求，是要他們進入安息紀念神。然而新約時代不在乎哪一天是特別的聖日，需要我們放下俗務去守日子節期。而是將外表的守日，轉移到將心歸向主耶穌，
在祂裡面享受祂帶給我們的安息。真正的安息是在主耶穌裡的安息。如希伯來書說的：「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」（來4：8-9）守特別的日子當作聖日，這在新約時代不是必須遵守的條例了。這兩樣傳統上的禮儀規定，就是羅馬書第十四章那些信心強壯與信心軟弱的人所爭議的內容。其他禮儀律的例子還有：獻祭的條例、合乎律法的衣著裝束、洗濯的規定、禁戒碰觸禮儀上不潔之物、甚至禁酒、禁慾等。這些規定不管是否記載在舊約的律法中，在今日已經不能成為基督徒必須遵守的規定。如果心中受到傳統的影響，以為仍應繼續持守。這就被保羅稱為信心軟弱的人。
為何稱拘守禮儀規定的人為信心軟弱呢？因為這些人較不容易接受新的觀念，深怕自己離開傳統的規定，偏離神的心意。並不是他們的信仰有偏差，這信心指的是將信仰應用在實際生活上的作法。有的人作法保守、有的人開明。這就是保羅所說的信心軟弱、或強壯。保羅給這兩群人的教導是：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人。」保羅對他們的警告不是他們對禮儀律遵守、或不守的想法，兩者都沒有偏離基要信仰的範圍。偏差的部分是是他們對待不同看法的人的態度，強壯的輕視軟弱的，軟弱的論斷強壯的。這就偏離了保羅所要求彼此相愛的教訓了。這兩種錯誤對待的心態，也是教會肢體中最常出現的。
為何不可論斷意見不同的弟兄姊妹，因為神已經收納他了。論斷、與收納是兩種截然相反的態度。論斷是自己站在道德的制高點，把意見不同的人是看作背離真道，嚴厲地批評他們。而接納是把他們當成是自己一家人，可以一同交流、一同坐席。論斷是神才有的權柄，我們只是與弟兄站在同一個地位上的肢體，再怎麼樣也輪不到我們去論斷人。更重要的原因是因為神已經接納他們了，神都施恩憐憫，接納他們回家了，我們能自以為比神更公義，不接納他們嗎？
只有主人有權柄論斷僕人，我們只不過是主人的另一個僕人。輪不到我們去扮演主人的角色、論斷他人。保羅責備論斷的人：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」不管僕人做得好或壞，唯一能管的是他的主人，我們是誰？竟敢管超過我們權柄範圍外的閒事。主接納了被論斷的人，也能使他站住。我們千萬不要自作聰明，超過神的心意，把主接納的人拋棄，論斷主扶持站住的人。
第五節所提出的守日、與吃素的問題一樣，都不是基要真理的誤差。只是因信心的強弱，對於禮儀律作法不同而已。保羅要求雙方都不要批評：「只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」只要雙方都在神面前都有清潔的良心，一切作為都是為了神的緣故，無論出肉、吃素都是為主吃。無論守日不守，都是為了榮耀主而行，這就夠了。有什麽好互相批評的呢？
教會中常常見到有些與吃素、守日類似的問題出現。有些人堅持一些非關乎基要真理的原則，與意見不同的人爭議。有的人故意標榜自己有獨到的見解，輕視別人。有的人只要見到別人意見與己不同，就批評論斷，甚至嘲笑辱罵。這都是屬靈上不成熟的行為。主更看重的是，主內弟兄姊妹彼此和平對待。即使對事情的觀點不同，只要不偏離真理，應該彼此接納為一家人，態度也該更為謙卑和睦。而不是把人當作異類、欲除之而後快，那是自義的表現，不明白自己在主面前，也只不過是一個蒙恩的罪人而已。
活著是向主負責
「7我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。8我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。9因此，基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。10你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。11經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。12這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」（羅14：7-12）
前一段經文我們看到了保羅教導弟兄姊妹不要輕視、或論斷，在非基要真理上與我們意見不同的肢體。本段是繼續前面的主題。聯繫前後的連接詞是開始的「因為」。表示前後有因果的關係。為什麼「守日的人是為主守的。吃的人是為主吃的，…不吃的人是為主不吃的。」我們在地上一切行事為人終極的標竿是什麽？保羅在上一節說了是為了主，不管吃、喝、守日一切都、是為了主。因此就該存感恩的心來面對主。因為「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」這句話的「我們」明顯是指基督徒。人生最大之事莫過於生死，如果關乎生死的，生命最重要的目標都是為了主，那每日言行舉止的目標也就非常明確了，當然也是為了主。我們怎麼能得到這樣的結論呢？我們之所以能為祂生、為祂死，最主要的原因是因為主耶穌為救我們而生在地上、祂也捨命為我們死。因他捨命的大愛，改變了我們的命運。使我們不在神的震怒中、而是成為神所收納的兒女。因感謝主的大恩，我們願意降服在祂面前，稱祂為我們的主。祂就是我活在地上所要榮耀的對象，我一生活著為要討祂的喜悅。
第九節一開始也有個未翻出來的「因為」，表示本節經文支持第八節的陳述：「我們或活或死總是主的人」。也就是我們無論生，死總是維持在與主相連的關係中。怎麼支持呢？為了要達到「我們或活或死總是主的人」這目的，「基督死了，又活了」。耶穌受死復活所要成就的目的，就是接下來說的：「為要作死人並活人的主。」前後的目的是一致的。我們無論死活總是維持與主相連的關係。也就是說：無論我們生與死，主耶穌都是我們的主。為要作我們的主，祂願意為我們受死復活。羅馬書第四章早已說道：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅4：25）主耶穌藉著受死敗壞掌死權的魔鬼，戰勝了死亡的權勢，征服了死亡。也藉著復活顯明祂不被死亡拘禁，帶給活在地上的人復活的盼望，所有屬祂的人也要復活。主耶穌藉著祂的受死復活，建立了祂對死亡領域、與生命領域的主權。信徒不管是活著或死亡，都在為我們受死復活的主耶穌主權底下。
這與前面所說的輕視、論斷主內肢體有何關係呢？「因我們都要站在神的臺前」，面對他的審判。因著這個原因，我們肢體間不能彼此論斷、或輕視。我們無論或活或死，主耶穌總是我們的主，我們與他的關係繼續維持。也就是無論死生我們不能逃離主的面，這讓我們有個警惕。我們不是只有今生而已，我們來世還要面對主的審判。正如如哥林多後書5章10節中說的：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」這裡提到的「主台前的審判」，非關乎得救滅亡、而是針對我們是否對主忠心的審判。既然如此，難道我們以為自己可以逃離主的審判，在地上胡作非為嗎？保羅警告那些論斷肢體的人：「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？」當我們忘記神審判的權柄，妄自論斷肢體，有一天在審判台前，我們無法向主交賬。
保羅最後引用舊約的經文：「經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。」那就是神超乎宇宙萬物至高的權柄，總有一日萬民都要服在主面前，向祂稱謝、跪拜。那時我們也要見祂的面。保羅說：「我們各人必要將自己的事在神面前說明。」我們一切在地上的所作所為，都要向祂陳明。我們如果論斷肢體，輕視肢體，我們能夠在神面前站立得住嗎？難道不怕神的責備嗎？
綜合前面兩段的經文，保羅提到了我們之所以不該輕視、論斷主內肢體的原因，有兩點。一個是第三節說的：「因為神已經收納他了。」連主人都接納了，我們身為僕人的怎能論斷。另一個原因在第十節：「因我們都要站在神的臺前。」這兩處經文相互呼應，警戒我們不要自高超過該有的權柄、不要輕忽神的審判。彼此接納最終的原因是因為，我們都是神所接納的。神既然接納我們這群不配的罪人，我們豈可自高自大，爬到主內肢體的頭上，做出得罪神的事呢？求主讓我們都有一顆體貼主心意，接納主內肢體的心。
凡事不讓弟兄跌倒
「13所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。14我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。15你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。16不可叫你的善被人毀謗；17因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。18在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。19所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。20不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。21無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。22你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。23若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」
本章前面两段經文談到強者不可輕視弱者，弱者不可論斷強者。十三節把這原則擴大到強者與弱者雙方，我們不可再彼此論斷。現在式的否定動詞，表示論斷這樣的行動不可再繼續下去了。
寧可定意做出以下的事在彼此身上，就是「誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物」。這句話的論斷與定意，原文是同一個字。是一字雙用，更加深讀者的印象。不要把肢體當作「論斷」的對象，反而要「定意」不做出絆跌人的事。絆跌人的事就是指冒犯他人的事。做此事的結果就是造成他人因此跌倒，特別是強者可能因為運用自由，而讓弱者信心受到損害。以吃素或吃肉為例，如果吃肉的肢體會因自己有知識而自傲，放膽運用自由。這行動會對軟弱的人產生壓力，使他們做出自己良心不允許的事，如此就可能造成弱者屬靈的損害。
其實食物在禮儀上潔淨與否並不重要，在新約的時代，凡是神所造物沒有不潔的，只要祝謝了就都被神潔淨了。新約看重的是心裡的潔淨，不是禮儀外表的潔淨。所以在14節保羅說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為。不潔淨的，在他就不潔淨了。」無論吃肉吃素都不犯罪，唯有不憑信心吃的人，因著他行出信心所不允許的事，就犯罪了。這件事在本章結尾23節也說了：「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」
本段13到21節有個交叉對稱，這是一種文學的結構：一環一環、兩兩相對、前後呼應。這種結構的特點就是整段的重心在中間的交叉點上。讓我們一層一層來找出本段的中心思想。
（1）本段中的13節後半段「寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」（A)，與21節「無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。」（A')在意義上平行對稱。
（2）14節「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」（B)，與20節中間一句「凡物固然潔淨」（B')平行對稱。
（3）15節後半「你不可因你的食物叫他敗壞」（C)，與20節前半「不可因食物毀壞神的工程。」（C')平行對稱。
（4）16節「不可叫你的善被人毀謗」（D)，與19節「我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」（D')意義上對稱。
（5）綜合前面的四個環節，對稱交叉的中心就是整段的中心思想，也就是17、18節兩節經文：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」神的國最看重的事不是吃什麽、不吃什麽，那不關乎我們在神面前的屬靈敬虔。神的國所關心的不是外在的潔淨的禮儀、不在乎守日子、甚至連21節說了，連禁酒與否都不是重點。神的國最重視的事是「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。這與加拉太書所說的聖靈節的果子類似：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」兩者都提到喜樂與和平。公義與良善意義類似。神的國所追求的不是生活上的旁枝末節，如吃喝的戒律、守外表的條例。持守條例，卻忘了結出聖靈的果子，那是捨本逐末。神國的兒女最看重的是「公義、和平，並聖靈中的喜樂」。這些都是從聖靈所賜的新生命所發出來的，不是外在的規條所約束而得的。也就是說當時羅馬教會所爭議的問題，吃肉吃素、守日不守日，那些繁文縟節是與神國重要的事無關的，不是神國子民所該互相爭議的議題。為這些小事吵得雞犬不寧，完全是浪費精力、浪費時間。
基督徒對於那些事該做哪些不該做，保羅在21-23節做了個總結。「叫弟兄跌倒，一概不做才好。你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」其中有兩個原則：一個是是否會讓人跌倒，這是關乎對他人的好處。另一個就是：是否出自於信心而行，也就是能否得到內在的平安。這兩個原則與保羅在哥林多教會教導的原則相合。「凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。」（林前10：23）「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」（林前6：12）也是從造就他人、與建造自己信心出發。
結論
回到開始的問題，到底我們能不能做某些事。當聖經沒有明說的時候，我們怎麼決定？以上的經文已經告訴我們最寶貴的原則了。聖經中不可能對每一件能不能做的事列出個清單，也沒有必要如此。聖經沒寫不是讓我們隨心所欲，而是讓我們按照經上原則自己做判斷。判斷的原則是清楚的，就是「榮神益人」。我們也有神所給我們的良知、理智，順從聖靈的引導去做判斷。我們願不願意照著聖經的教導去行呢？願主給我們力量。
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