恩賜配搭、建造教會

(羅馬書12章3-8節)

保羅在羅馬書12章1~2節提到了，將身體獻上當作活祭。活出心意更新變化的生活來。當心意更新變化了之後，對我們產生最大的影響，是表現在群體中與人關係的改變。保羅在整個十二章到十四章，正是談到我們與教會的弟兄姊妹的關係、與鄰舍的的關係、與世界關係都改變了。

第3-8節特別提到我們在教會中，如何與其他的弟兄姊妹相處？教會中最常出現的問題就是人與人的不合。爭風吃醋、爭權奪利的情形與世界上的生存競爭沒有差別。如果我們自己都不能彼此相愛，如何向世界宣稱主的愛在我們中間？世人又何必羨慕基督徒重生的生命？羅馬書12章3-8節這段經文值得我們細心思想。

不看自己過高
「3我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

保羅一開頭就說：「我憑著所賜我的恩對你們各人說。」所用的語氣，與第一節所說的幾乎一樣：「我以神的慈悲勸你們。」他身為神揀選，為向外邦人傳福音的使徒，面對羅馬教會的弟兄姊妹，他心中充滿了關切。他是以使徒的身份來勸誡，這身份不是人封的，而是因著神所賜的恩。主在大馬色的路上向他顯現，從此改變了他的命運。這是出自與神的恩。我們每一位分享神話語的人，也同樣要有的自我身份的體認，我們今天成了何等人？是因著神的恩才成的。神不賜恩給我們，我們還在救恩的門外流離失所。有了自己蒙召原是神恩典的觀念，就不至於自高自大，以為我今天的成就、在主裡的地位是因著自己的本事，靠著自己掙來的。不是，沒有主賜恩給我們，我們就是一群悖逆的人。

保羅告訴弟兄姊妹：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」本句話原文出現三個與看相關的字就是：「看」自己、過於所當「看」、要「看」得合乎中道。這個看是什麼意思？原意是思考，就是對自己的身份、恩賜的評價。保羅說出了正反兩方面的命令。反面來看，不要看自己過於所當看的。我麼常會自視過高的傾向。總以為我比別人行，我的恩賜高，對神國的貢獻大。當我們有這樣的想法，自然而然就會輕視其他的弟兄姊妹。話語上面就會流露出驕傲的口氣、不屑與比自己能力低人為伍。然而我們反省一下，自己在神面前，真的有這麼重要嗎？是否自以為了不得，超過了真實的情況。求神鑑察我們的心，當我們有這種「看自己過於所當看」心態的時候，就是我們停止進步的時候。雅各書4：6說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」

那我們該如何評價自己的身份呢？從正面保羅這麼教訓：「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」這裡說的看得合乎中道，原文就是用清醒的思想來評價，這個清醒的思想，不是驕傲自大的想法，而是被神的靈所更新變化後的心思意念。那以什麼標準來評估自己的身份地位呢？保羅說要用神所分給個人的信心大小，可見每個人在神面前信心的大小是有別的。這裡應該不是指得救的信心，而是運用恩賜的信心。神所賜給人得救的信心，只有存在與否的差別，不應有大小的差別。否則，神在我們得救的恩典上還有大小的差別待遇，是難以想像的事。那運用恩賜的信心是有可能有人更強，有人較弱。是有可能的。甚至同一個人也有可能有信心增強，或減弱。

例如羅馬書4：19~20指著亞伯拉罕的信心說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。」這個不是讓亞伯拉罕得救的信心。稱義的信心是在亞伯拉罕聽到神的應許，就信神的話必然成就就開始了。早在他作出任何行為之前，神就已經算他為義了。這節經文說的亞伯拉罕的信心會從軟弱轉為堅定，是指他對神的信實，經歷了重重考驗，更加堅定，最後達到了信心的高峰。所以說這節經文說我們要按照神所分給個人的信心的大小，來評估自己，而且要用清醒的心思，看得合乎中道。如果我們對神的話語越有信心、對神的作為越有信心，我們就能更加肯定神在我們身上的呼召，進而為神國的服事，獻上更多從神領受的恩賜。

本節經文主要的用意就是叫我們不要拿自己的本事自高自大，在教會中與人爭競，看誰的本事大，看誰的貢獻多。我們要求的是按照神的標準來看待自己的身分。我們本是神的僕人，哪有僕人之間在比本領高低的？神會按照他的主權將恩賜賜在我們身上，一旦得到神所分給我們的恩賜，就按照恩賜的程度，盡心服侍。這是我們看待自己身份的方式。不需競爭，不需與人比較。這一切都是神賜下的，不是自己學來的本事。當然也毫無可誇。

恩賜相互搭配

「4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

當我們以神所分給我們信心的大小，正確的看待自己之後。就能以清醒的心意，合宜地看待自己的身份，不自高，也不自卑。同樣的原則也可以運用在恩賜的使用上。在教會當中最容易形成弟兄姊妹爭競的導火線，就是在恩賜上與人較量。有恩賜的人以此自高，引起其他的人嫉妒。常常看到一群恩賜都高的人，爭著當老大、彼此誰也不服誰。其實、恩賜是出自於神，不是自己的本領。不應該成為自誇的理由。神將恩賜分給個人，原是要我們藉著恩賜的相互搭配，成就建立教會的目的。

保羅在第4節就用身體為比喻，提出了教會之中運用恩賜的原則。從這段經文中，我們看到了三個原則就是：

1.「恩賜的多樣性」：四節說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」神賜給教會多樣的恩賜給教會，正如一個身體中有多種肢體。如果所有的肢體都是相同的，這身體就不能發揮各種該有的功能，也就不完全了。哥林多前書12章17~18正是提到同樣的原則：「若全身是眼，從那裡聽聲呢？若全身是耳，從那裡聞味呢？但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」恩賜的多樣性正顯示出一個健康德身體，需要各種功能的肢體。神賜下多樣恩賜，正是因為神要教會，在各種功能上顯出它的均衡與豐富來。如果大家都羨慕顯眼的恩賜，沒有人願意默默無聞地在背後做事。或是大家都羨慕管理的恩賜，沒有人願意順從別人的管理。這個教會一定無法正常運作。

2. 「肢體的合一性」：五節上說：「我們這許多人，在基督裡成為一身。」 每一個神所賜下的恩賜，正代表肢體的一種功能。功能雖然多樣，卻合在一起，成為完整的身體。肢體既然連在一個身體上，要得益就一起得益、要受損就一起受損。沒有看到一個肢體受損，其他肢體幸災樂禍的。肢體之間各自為政，離心離德。就好像身體的一個肢體只管自己好處，不顧整體的利益。身體一旦受傷害，肢體不能獨存。我們身為連在同一個身體的肢體，運用自己的恩賜時，就應該以整體為考量。人的身體中最怕遇到，只顧自己發展，不顧整體健康的細胞。這種不受整體約束，拼命增長的細胞，正是讓身體病倒的癌細胞。

3.「恩賜的配搭」：五節下說：「互相聯絡作肢體。」既然神的心意是賜下各種不同的恩賜，又讓各種恩賜的肢體連於一身。我們沒有任何餘地去選擇各自為政、互不合作。那是讓身體生病、最終死亡。肢體互相連接，命運已經連在一起；彼此相處唯一的方法就是將各種恩賜配搭在一起，相互合作。與人合作就是要放下自己的驕傲，放下自己固執的意見。謙卑的接納與自己不同的肢體、欣賞他們的恩賜、尊重他們獨特的個性、容忍別人無心的過犯。這是讓各樣肢體能夠連接在一起，不相互爭鬥的重要原則。

教會中成員來自各種家庭背景，難免有肢體個性不同、脾氣不同、思想觀念各異。再加上人本有的罪性，喜歡高抬自己，與人相爭。一點小誤會就會在心中燃起怒火，如果不能妥善化解，就會造成肢體之間關係的破壞。甚至演變成明爭暗鬥、讓教會分裂。歷世歷代的教會，因為不能合作而分裂的事，層出不窮，這是最讓主痛心的事。

我們既然讀到了保羅告訴羅馬教會運用恩賜的原則，又看到了當今的教會最常出現的問題。我們應該能感受到，教會中的爭競是最常發生的事，多半是與個性差異、恩賜間的較量有關係。我們應謹慎小心，尊重教會中與我們不同恩賜的人，主將他們與我們連在一個身體上，我們必須按照主的吩咐，竭力保守合而為一的心，讓各種恩賜充分發揮，相互合作，讓它們成為教會的祝福。

按恩賜盡心服事

「6按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，7或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；8或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

在以上兩段保羅特別警誡教會中可能會因為恩賜差異、信心高低，而生出的爭競嫉妒。他要我們知道自己是一個身體的肢體，功能不同，但都是不可或缺的。本段經文就按著這個思路，鼓勵弟兄姊妹，把自己的恩賜發揮出來，造就教會。

第六節前半部是個分詞片語，用作描述後面半句的原因。可以翻作：「既然按著神給我們的恩而有不同的恩賜。」我們中間有說預言恩賜的人，「就當照著信心的程度說預言。」首先我們看到，我們之所以能有不同的恩賜，是按神給我的恩典而有的。恩賜不是如一般人所認為的本事、或才幹。外表看來好像沒什麼分別。在教會幹執事與在公司當經理似乎很像。但是差別在於，基督徒能夠體認，我們服事教會的恩賜出自與神的恩典。不信的世人會歸功於自己的本事。基督徒卻深知，所得的一切出於神的恩典。有了這樣的認識，讓我們這群有恩賜的人，不至於自我高抬，以為我比別人都強，忘了這恩賜完全是神賜下的。

在第六節後半段，按照信心的程度運用恩賜，與前面第三節後半段「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」兩處的意思類似。我們所領受的恩賜也不同，神所賜給我們運用恩賜的信心大小也不同。但是保羅告訴我們恩賜的不同，並不能成我們逃避服事的藉口。就如有的人在接受服事的邀請時說：「我的恩賜不行，不要找我。」保羅卻認為我們有多少恩賜，就要按照賜下恩賜的程度使用出來。如果有人有說預言的恩賜，無論程度高低，他就當照神所量給他的力量，去發揮說預言恩賜。

本段列舉的七種恩賜，都是第六節的動詞我們「有」的受詞。神所賜給我們的是什麼？說預言、作執事、作教導、作勸化、施捨，治理、憐憫人。這裡提到的恩賜，大部分都是一般常見建造教會的恩賜。其中說預言是唯一較特別的恩賜。說預言的恩賜在當時的教會是相當普遍的，因為教會需要得到神話語的建造，而當時的新約聖經還沒有寫成。神的話語常藉著聖靈感動先知，發出勸勉、警誡、安慰的話語。它的功用不是與寫下來的聖經同等，而是神使用這恩賜來造就當時的信徒，讓他們聽到福音的真理、得到造就、安慰、與勸誡。聖靈保惠師直接將話語賜給人，領受這話語的人，就有說預言的恩賜，他們就應當憑著從神領受的信心程度，向會眾說出預言。

除了說預言之外，作執事的不是個職位，而是指教會中廣義的服事，有這樣恩賜的人也應該按照所賜恩賜的程度來服事人。和合本翻成專一執事，有時會讓人誤會，以為服事只能專心做一件工作，不能再兼做其他事工，不見得。這裡的專一是原文沒有的。加上去為了讓意思完全。本意是有服事恩賜的人，就讓他作該作的服事。其餘的幾個恩賜也是如此。有作教導恩賜的，就當讓他按恩賜教導；有作勸化的恩賜，就當讓他按恩賜勸化。

最後，有施捨恩賜的人，就當讓他在施捨的事上，抱著誠實的心，專一單純的施捨，不抱著自私求名的動機。有治理恩賜的人，就當讓他們殷勤治理教會中的事物。有憐憫人恩賜的，就當讓他甘心樂意去幫助別人。

神所賜下的恩賜是何等豐富多元，讓教會中充滿傳講神預言的人，推動事工計劃的人、教導神話語的人、熱心奉獻的人、管理繁雜事務的人、照顧肢體需要的人。這些滿有恩賜的肢體配合在一起，同心合意興旺教會，神家中的事工能得到完成，神家中的人能得到充分造就。這是何等美好的事？這是保羅在此對教會的期待，也是教會努力兩千年，仍讓然要繼續努力的目標。

結論
身為教會的一分子，我們千萬不可對教會灰心。肢體個別有軟弱，相互間可能因爭競而不和。然而主耶穌從未放棄我們。祂一直與我們同在，即使我們常常出問題，讓他傷心。他從未停止賜下恩賜給我們。我們這群的他恩賜的人，怎麼能辜負他的恩典呢？願我們中弟兄姊妹，能按照保羅給我們的期待。不互相爭競、與肢體互相配搭、盡心發揮恩賜。達成神在教會中要成就的旨意。

更新靈命、獻己為主

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」

本節經文是羅馬書另一個段落的開始。在一到八章保羅講完神的救恩這主題，他為何會在十二章講愛中的生活呢？因為這正是保羅對教會的勸勉。他在所有書信中都是先講到教義的真理，再要求信徒活出與真理相稱的生活來。

教義與生活是不能分割的。為何要先講教義？因為信仰是倫理的基礎，不談信仰只談倫理就成了世俗的道德修養了。如果只談信仰又不講生活，那又會流於與實際生活脫節的空中樓閣。本段第一個連接詞就是「所以」，表示生活與教義是密切相關。愛中的生活，與稱義、成聖的教義無法分開。在明白人為何沉溺於罪惡之中這問題時，先要提出人陷在罪中的困境，然後提出脫離罪惡捆綁的唯一的出路，就是領受基督的救恩。然後保羅再提到生活上的改變。一個被主稱義，追求成聖道路的人，必然要活出愛人如己的生活。這就是保羅把教義與生活一起放在羅馬書裡的原因。

保羅首先向羅馬的弟兄姊妹發出呼籲，稱呼他們弟兄們。他語重心長地勸告弟兄姊妹獻上活祭。本句經文的主要動詞就是勸告，這個字就是請求、勸誡的意思。這個字與聖靈保惠師的另一名稱「勸慰師」有相同的字根。意思是帶著權柄的勸誡，不是低聲下氣的墾求。他身為使徒，帶著對羅馬信徒深切的期望，願意他們明白獻己於主的道理。他如何勸告他們？保羅描述自己是以神的慈悲勸告他們。為什麼要以神的慈悲勸告他們？最主要是因為保羅體會到主對信徒的愛，是出於神愛屬他的人這樣的慈悲心腸，保羅願意苦口婆心地規勸他們。我們身為教會主要的同工，心中自然會對教會的弟兄姊妹有些期待。有期待就會發出規勸。如果抱著多一事不如少一事的心態，不期待教會有任何改變。那是表示自己服事已經倦怠，對於教會出現的問題已經心生麻木。反正各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。這是不正常的現象。然而更容易發生的是另一個極端，也就是不出於愛心的勸誡，發出了規勸，卻傷害了弟兄姊妹。我們當注意的是，我的規勸是出於什麼目的？如果是出於自己的驕傲。那被規勸的弟兄姊妹也會感受到，而心生排拒。如果像保羅一樣，因著神的愛的感動而發出勸勉。弟兄姊妹也能感受到善意。

保羅勸弟兄姊妹什麽內容呢？就是將自己的身體獻上，當作活祭。獻祭是猶太人非常熟悉的傳統禮儀。舊約中對猶太人規定了獻祭的條例，有的是贖罪祭、有的是感恩祭、有的是燔祭。如今在新約的時代還要獻祭嗎？顯然因著主耶穌所成就的贖罪祭，我們今日已經不必再一次獻上祭物。在此處保羅要我們獻上的祭是我們自己。是出於什麼目的呢？這裏應該不是為了贖罪，因為主耶穌已經為我們一次獻上自己，已經將我們的罪洗淨，已經完全滿足了神公義的要求。一次獻上永遠有效。我們不需要再將自己有罪的身體獻在主面前，再一次為自己贖罪。這是沒有必要的。所以這裏獻上自己的目的，應該就是強調完全不保留的燔祭。為了報答主耶穌犧牲自己，救贖我們離開罪惡的權勢，進入神的家中這寶貴的救恩，我們願意獻上自己歸於神。

獻上自己又是什麽意思呢？獻祭是主權歸屬的轉移。一旦獻上祭物，就完全歸神。我們將自己獻上，也就是將自己的主權，歸在主的權柄之下。人生的方向聽憑主的安排。這是對我們發出極大的挑戰。很多人信耶穌，要他認罪，可以。要他聚會，可以。要他服事，可以。要他將自己獻給主，聽憑主的吩咐。讓很多人心中作難。那我的自主權不就沒有了？在我自己信主前最擔心的就是，一旦信主就不能再自由自在地隨心所欲了。然而主向我們所要的，就是將自己的主權獻給祂。那犧牲太大了，很多的人就在這裡猶豫了。我有沒有決心將自己的主權獻給主，聽憑主的吩咐？我心中還是猶疑不定嗎？求主幫助我們，堅定自己獻己為祭的信念。生命的主權抓在自己的手裡，永遠不能經歷神在我們身上要成就的計劃。他會用我們的一生，完成祂最完美的心意。

神要我們獻上自己為祭，我們很想知道，神要我們獻上的祭，當是什麽樣的祭呢？首先、聖經中說這個祭是活祭、是聖潔的祭、是討神喜悅的祭。活祭容易理解，就是我活在世上就是一個祭物，我所活的舞台，就是神的祭壇。我活在祭壇上，不是被動地被切成塊、燒成灰。而是為主活著。以自己活著的言行舉止來榮耀神。

第二、這個祭是聖潔的祭，聖潔的意思就是與世俗分別出來。我一旦將自己獻給神。就不再以世俗的邪情私慾來佔據自己的心。與世俗的價值觀、人生觀有所分別。別人追求發達、成功、享受，我追求神的國、與神的義。聽起來好像是做了很大的犧牲，人生許多的樂趣都沒有享受到。但是這正是主對我們的要求，要我們為祂而活，也是按照祂的心意而活。祂所賜給我們的滿足，遠大於我們在世界中虛空榮華的追求。關鍵在於我們的眼光能不能看清楚，不被世界的燈紅酒綠迷惑。也考驗著我們願意舍下虛浮享受的心志，到底我們是否願意全心跟隨主？還是我們捨不得世界？

第三、我們所獻上的祭乃是要討神的喜悅。這是我們獻祭的目的。神喜悅我們做什麽？就是順服他的旨意。神的明確的旨意，大部分都寫在聖經當中。我們當去尋求它，明白它、並願意按著神的旨意去行。把滿足神的心意，當成我們人生追求的目標。這就會主導著我們人生的方向。超過世俗價值觀所追求的成功享受。

保羅又接著解釋，奉獻自己成為活祭，本身就是在主前的事奉，這個事奉是理所當然的。也就是說是合乎理性，本來就該如此的。當我們到提事奉的時候，常會想到為主工作、傳福音、在教會的服侍上效勞。但是這裡說的事奉卻是把自己獻給主，為主而活。這就是主所要的獻祭，也是合乎主心意的事奉。與其說事奉主是一項工作，不如說是一個基督徒本該有的生活方式。主在看我們為他做了什麽之前，祂最在乎的是我們順服的心態。舊約彌迦書六章6-8節中說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過，獻我的長子嗎？為心中的罪惡，獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你：行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」主不在乎我們獻上的祭物，也不在乎我們在他面前做了什麽工作，祂在乎的是我們這個獻祭的人對祂順服的心。在我們為主做出許多工作之前，我們首先要獻上自己成為一個順從主命令的人。也就是：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」我們願意遵從主的命令嗎，還是我們把這句話當成口號？

常常我們願意做事，以為把工作完成了，就能討主喜悅了。教會中一件接著一件的事工，同工們忙得昏頭轉向。甚至疏忽了更重要的事，就是親自來到主面前親近主。一個祭司最重要的是侍立在主面前，然後才是服侍聖殿中獻祭的禮儀。撒母耳記上第十五章，先知撒母耳斥責掃羅以獻祭代替聽命，說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」我們看重的是獻祭還是聽命呢？也就是說我們重視完成服事的工作，還是看重我們所服事的主。工作最重要的目的是人的建造，不單單服事的對象的建造，主更藉著工作塑造我們這個服事祂的工人。不要工作完成了，我的心反而離主更遠。我自己在教會中推動讀經計劃，到如今已經有五年了。我的責任是督促弟兄姊妹，按進度讀經。每個禮拜我就會發出電郵，問大家讀了沒有。回的人總是固定的幾位。心中常常會有挫折感，每個禮拜問，是不是會惹人厭煩。甚至有時會有放棄的打算。這是我服事常常遇到的困境。原因就是我看重的是事情的果效，而不是人的建造。這項服事的目的是在建立一群弟兄姊妹，養成願意讀神話語的慣。所面對的挑戰是大家繁忙的工作與家庭的壓力，能夠按時讀經真的不容易。然而我所該有的心態不是要求大家達成任務，就像公司拼業績一樣。而是如何利用這項讀經計劃，關心大家讀經的問題，鼓勵大家養成讀經的習慣。我是一個帶頭衝鋒的班長，帶著弟兄姊妹往前衝。而不是一個監工，在後面拿著鞭子催促大家工作。推動這項計劃本身就是一個牧養的過程。羊不願意吃草，我要怎樣幫助他願意去吃草，而能健康的成長。我不該讀經時為了趕進度，就草草了事。以為盡到責任就好了，實際上這只是做事，主要我們做事之前先做人。事奉之前先要侍立。建立與主的關係，比為祂做了什麽更重要。願主幫助我，有一顆順服的心，我們如此事奉乃是理所當然的，不是被逼的，是心干情願的。讓我們都能成為順命的僕人，向主獻上甘心樂意的祭。

剛才我們說了，合神心意的事奉是從獻身的心態開始。當我們與主的關係對了，我們自然會活出以榮耀主為中心的生活。這不是在肉身之外去追求，真實的獻祭就是在我們每日的生活中實踐出來。我們常有個誤解，在教會中敬拜神是屬靈的活動，日常生活中的忙碌是屬世的。這裡的經文卻告訴我們，神所悅納的祭就是將我們的身體獻上，屬靈的事奉正是在我們日常生活中表現出來。我們吃飯是抱著什麽心態而吃？感謝主所賜下的飲食，保護我們有健康的身體活在世上。賺錢是為誰而賺？感謝主賜給我們一份工作，能養活家人，也能以金錢的奉獻支持神國的事工。照顧兒女時，心中想到神所賜給我們管教兒女的責任，我們以主的道教養他們，將來他們能成為神國的棟樑之才。生活本是平凡無奇，但是活在神面前，以榮耀神為人生的目標，就能給平淡的生活加上豐富的意義。為主而活的心態，讓表面上世俗的活動，成為屬靈的事奉。


「2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

一個獻上活祭的人活在這世上，應有怎麼樣的心態呢？保羅接下來用兩個命令句告訴我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是兩個完全相反的觀念。效法（conform）是與某個價值觀認同的意思，世界原意指這個時代，效法這個世界也就是認同這個時代的價值觀，被這個世代所同化的意思。這個時代帶給我們什麽影響，以自我為中心、以滿足肉體的享受為樂、不願意順服任何權柄、也不願意承認任何永恆的真理。這些價值觀與我們的信仰背道而馳。
在今天這個時代，宣揚獻上自己為祭，順服耶穌基督的命令。這樣的想法不但會被世人排斥，甚至被人嗤之以鼻。我們就是活在這樣的時代中。我們的價值觀與世俗的價值觀有分別，然而我們卻活在這個世界中。主並沒有叫我們遺世獨立，而是叫我們與世俗保持分別，並向這個世界做見證。約翰福音17：15主耶穌吩咐門徒：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」這正是羅馬書所教導我們的。我們活在這個遠離神的世代，世界的價值觀常常會影響我們，爭取我們的認同。我們受到了來自於社會的壓力，吸引著我們效法他們的作法。大家都這麼做，為什麼你要與眾不同？特別在信仰與道德標準上，許多衝突就會表現出來。例如聖經對罪惡的責備，可能就會引起不信的人的排斥。我們是守住自己的信仰，還是順從今世的風俗？保羅這裏說：「不要效法這個世界」也就是不要被這個世界的價值觀拉著走。反而要「心意更新而變化」，也就是我們要在更新的心意上被所轉化（transform）。這個轉化的力量來自聖靈在我們心中的更新。祂讓我們從神那裡領受源源不絕的活潑的生命。人一生的果效是由心發出，我們的心被聖靈轉化，接受聖靈的引導，從聖靈領受屬靈話語的供應。當我們內心得到了飽足，就不再羨慕世界上的名利征逐。

有一個例子正描述被世界所同化，與被新生命所轉化的區別。就是鹹魚與鹹水魚，鹹魚的肉是鹹的，因為牠無法與環境抗衡，牠被抹上了鹽，只能跟著鹹。因為他沒有生命，不能將鹽分排掉，最後就被環境所同化。鹹水魚活在海水中，海水進入他的身體，牠的身體能夠自動排除鹽分，保持身體正常的鹽分濃度。因為牠有生命，不隨波逐流，而是能在身體中把外界的有害的物質排掉。我們基督徒也是如此，我們是否有能力排除世俗價值觀對我們錯誤的影響。我們會不會被這個世界所同化。那要看我們是否有來自神的新生命？我們是否能靠著這個活潑的新生命，讓自己的心意得到轉化，而不被這個世界拉著走。鹹魚與鹹水魚，你要學哪一個呢？

本節經文中「心意更新而變化」，變化原文是被動語態，就是被轉化。轉化的對象是什麽呢？就是我們自己。因為這是第二人稱、現在式命令語氣，意思就是你要藉著更新的心意，常常被轉化。不是短暫的興奮，而是要經常被轉化。我們怎麼能被轉化，是靠著不斷更新的心意。是我們自己修養，改變自己嗎？不是，這裡既然是被動語氣，行動的主體就不是出自於自己，而是神。心意如何能常被神更新？我們的心思想什麽，行動就被心意所牽引。我們的心意不更新，我們的生活不會有任何的轉變。這裡說的更新的心意，就是一個人的心從本質上徹底煥然一新。這個心意的更新是源自聖靈的工作。以西結書36：26神告訴以色列民：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」我們怎麼脫離敗壞的心思意念，憑著我們自己的努力是無法達成的，唯有靠著聖靈在我們心中的工作。祂重生了我們，讓我們的生命徹底改換一新。從這重生的生命，我們的心意被更新，我們的行為被改變過來。

這個世界想要同化我們，同時聖靈也要改變我們。我們的心就是世界與聖靈拉鋸的戰場。我們的心是被世界同化，還是被聖靈轉化？這節經文命令我們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是使徒保羅殷切的勸誡。我們活在光彩絢麗的花花世界，我們接受世俗的教育、觀看世俗的媒體、聽進世俗的新聞評論，在世俗文化占據的網絡上搜尋。世界的價值觀不斷進入我們的心中。以世俗價值觀主導的潮流已經明確地聲明，要把基督教的影響排除在公共領域之外、包括教育、文化、傳媒。世界有他們的道德標準、他們喜歡遵照自己標準的人，對於以基督信仰向世界發出評論的基督徒，他們是相當排斥的。然而我們基督徒應當有個覺悟，不是要靠世界來接納我們，為我們預備還傳福音的大環境，這是不可能的。我們自己沒有活出值得別人尊重的生活樣式，我們的價值觀就不可能得到別人重視。歸根結底，屬靈的戰場不是在外在的環境，而是人心。特別是基督徒的心。我們的心被聖靈所轉化了嗎？我們願意獻上自己為活祭，順從聖靈而活嗎？如果這都不願意做，那還談什麽轉化世界呢？

接下來讓我們來看，心意更新變化的目的是什麽？「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」神要我們查驗祂的旨意，首先我們要明白查驗是什麽？原意就是分辨、驗證的意思。
在眾說紛紜的各種學說中，分辨出哪些是和神心意的。神的旨意我們能夠查驗嗎？既然是神的命令，我們必然要按照這命令去做。查驗神旨意的能力，在乎我們的心意被聖靈更新轉化。也就是順從聖靈的引導。如果沒有從神來的屬靈新生命，查驗神的旨意是不可能的。

本節經文中說明神的心意是，善良、純全、可喜悅的。也就是神的心意必出自於神的至聖潔、至良善的屬性，祂不會有任何邪惡的動機，我們即使遭遇任何不幸的事，仍然要堅信神的心意是良善的。其次神的旨意是完全（perfect）。我們有限，但神知道一切，在他至高主權與智慧之下，他的心意必然是讓愛他的人最終能得益處。即使這益處我們今天看不到，我們仍相信一切在主的手中。最後保羅描述神的心意是可喜悅的，也就是能討神喜悅的。什麽是討神喜悅的心意。前一節經文已經說明了，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」。兩節經文用的是同一個字，前後呼應。我們獻上活祭是個主權的轉變、也是意志的順服；心意更新變化，則是思想意念被聖靈所轉化。這就是神在我們身上的要求，也就是所喜悅的旨意。

我們常覺得神的旨意莫測高深，常常難以掌握。其實神願意向我們顯明他的旨意，他的心意就是要我們獻上自己，順從聖靈在我們心中更新的工作。把我們貪愛世界的舊習性改掉，聽從聖靈在我們心中的呼聲。聖靈保惠師不在我們身外，就住在我們裏面，而且正不斷向我們說話，引導我們進入真理。我們的心是向著世界，等著被世界同化，或者向著神，願意讓聖靈引導。這是場屬靈的征戰，戰場就在我們的心中。你感受到戰火的激烈了嗎？

結論
在世界與聖靈的爭戰中，我們的心是世界所要爭取的。魔鬼用一切詭計欺騙我們，想要把我們同化在世俗墮落的價值觀中，我們心中的聖靈也在向我們發出警告。不要隨從世俗的潮流，不要放棄成聖生活的追求。我們活在世上就是獻在神面前的活祭，藉著我們每一天的生活，榮耀神的名。願主感動我們每一位弟兄姊妹，都能有這個獻上活祭為主而活的心志。

危機時代的代求者

俗話說：「時代考驗英雄，英雄創造時代。」基督徒從聖經中所體會到的是：危機考驗神子民的信心，同時神也興起順服的僕人，帶來屬靈的復興。今日的社會充滿了危機，世人追求自己的慾望，忽視神的心意，離神的標準越來越遠。基督徒身處在這樣的世界中，無法置身事外。社會的敗壞的風氣，也正在侵入教會，越來越多教會走世界的道路，向世俗的標準看齊，這是教會的危機。在危機的時代神興起祂的子民，帶來屬靈的復興，改變了神國子民的命運。尼希米就是一位被神興起來的僕人，因他的順服，帶給當時陷入危機的以色列民屬靈的復興。讓我們來看這段尼希米記第一章的內容。  

首先介紹尼希米記的背景，這卷書是尼希米以第一人稱記述的，在一開始他回憶以色列民當時發生的事情。以色列人因違反與神所立的聖約，三次被外敵擄走，被神從應許之地拔出。然而，依賴神的恩典，祂三次興起僕人領以色列人歸回：公元前538年的所羅巴伯、公元前457年的以斯拉，和公元前445年的尼希米。 與文士以斯拉不同，尼希米是一名酒政。然而神卻揀選他，利用他當時與王親近的特殊地位，領導百姓重建耶路撒冷城牆。這件事具有深刻屬靈意義。神興起以斯拉、尼希米的目的就是：興建聖殿、復興聖民、修復聖城。讓我們一起來看尼希米如何回應神的呼召，為自己的同胞祈求，改變同胞的命運。

為危機心中哀傷 

「哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下：亞達薛西王二十年基斯流月，我在書珊城的宮中。2 那時，有我一個弟兄哈拿尼，同著幾個人從猶大來。我問他們那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。 3 他們對我說：那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」 （尼1：1-3） 

神的呼召是如何來到尼希米？藉著兄弟哈拿尼，以及幾個回到耶路撒冷的同胞。將壞消息帶來。尼希米的異象始於對同胞的關心。「那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。」尼希米身處宮中，生活優裕，遠方的危機與他何關？他根本可以不必插手。然而他關心歸回同胞的遭遇，滿心憂傷。他關心神百姓所受的災難。 當時聖殿雖然已經建好，然而周圍的敵人不甘心看到以色列民的復興。故意干擾不許以色列民修築城牆，甚至將城牆拆毀，將城門焚燒。聖殿的重建代表神的同在，與神子民敬拜的恢復。城牆的功用就是保護聖民，抵擋敵人，也將以色列民與外邦人分別，不同流合污。城門是管制神子民的進出。如今這些保護卻被破壞，神子民曝露在異教勢力的騷擾中。復興神子民的工程，被敵人阻止，無法進行。面對這種事，大家既無權阻止、又無力抵抗，束手無策，敢怒而不敢言。  

今日教會也身處於類似的環境。今年6月24日美國紐約州通過了同性戀婚姻合法化的法案。成為第六個容許同性戀婚姻的州。這六個州大多數都是在東北部，是最早清教徒移民建立的州。然而今日卻被世俗化的力量影響，教會軟弱無力。教會的道德標準被世人忽視，連基督徒自己都站立不穩腳跟。信仰軟弱，連反對的聲音都發不出來，對社會道德沒有一點影響力。這樣的潮流將會越演越烈，最後的結果可能是一州一州相繼淪陷，最後同性戀婚姻在全國完全合法化。這對教會的衝擊是，我們敢不敢再按著聖經教導同性戀在神的眼中是犯罪的行為。當我們在教會中傳講這樣信息的時候，我們敢不敢承受被告歧視同性戀的危險。這與我們不是無關的，我們教會不團結守住立場，就只會一步一步退縮，最後任世俗的標準擺佈。這樣的潮流如今也影響了中國，過去大眾對這議題保守的態度已經不再有了。許多人對基督徒按著信仰發表意見，口誅筆伐、群起而攻之，以基督徒為頑固不化的分子。甚至連教會內部都無法團結，雜音紛陳。 有沒有人能看到教會的危機，勇於鼓勵基督徒認真遵從神的話，並以謙卑的態度、堅定的意志，向不信的世代溝通基督徒信仰的立場。這個危機讓我們教會自己內鬥，還是讓我們更團結，積極關懷社會，讓世人明白基督對罪的憤怒，與罪人拯救的愛？  

在九一一事件發生的那一天，有四架班機被劫持。聯合航空93號，是唯一劫機者的詭計沒有成功的一架班機。讓劫機者對華盛頓自殺攻擊的計謀之所以沒得逞。是因為當中有一群人發起了反抗。當時劫機者已經殺死了正、副機長，正開著飛機往華盛頓飛去。面對四個凶狠帶著刀的劫機者，一群男乘客勇敢做出了反抗的決定。一個人在電話中得知已經有三架飛機撞毀時，對妻子說：「別擔心，我們會有所行動的！」另一位在與接線生一起禱告後，說出最後一句話：「大家準備好了？來，我們上。」（Are you guys ready？OK. Let's roll.）反抗只進行了三分鐘，就攻進了駕駛艙，劫機者見計劃失敗，就將飛機直衝撞地，44名乘客、機組人員、連著劫機者全部罹難。當時離開華盛頓只有20分鐘。這個行動開始於幾個人心中的感動，「我們一定要有所行動。」然後立即付諸實行，及時的行動，救了地上許多人免於受難。 

在神面前認罪禱告 

「4 我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的　神面前禁食祈禱，說：5 耶和華─天上的　神，大而可畏的　神啊，你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。6 願你睜眼看，側耳聽，你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了。7 我們向你所行的甚是邪惡，沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。」  （尼1：4-7）

第4節提到尼希米為以色列人禁食禱告。同胞有難，尼希米並不置身事外。他心中感動想要改變自己的同胞悲慘的命運。他並沒有先求王幫助，而是先向天地的主宰神禱告。因為真正掌權的是神，連王的心意變化也在神的手中。尼希米面帶愁容，在神的面前禁食禱告了許多天，代表尼希米心中哀傷、不思飯食、全心全意投入禱告。 

 第5節，尼希米在禱告中呼求神，同時他也在向神發出敬拜。他在敬拜中看見神，也按照神的屬性來敬拜祂，他稱神為大而可畏的神、是守約施慈愛的神，祂的信實必定會臨到祂的子民。尼希米深深明白的神屬性和應許，知道神必不會撇棄以色列人，必會伸出手來拯救。他明白神的屬性，而依此向神祈求。 

 6至7節是一段認罪的禱告。尼希米為以色列人向神所犯的罪認真的懺悔：「承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了。」（尼1：6）他對自己所犯的罪深感痛悔、願意尋求神的赦免，他的認罪絕不馬虎，也絕不籠統。同時他也為自己的同胞認罪，他是以色列民的領袖，同胞陷入罪中，他深感自己有責任代表同胞認罪。以色列人最大的罪惡，是違反聖約，背棄真道。他承認：「我們向你所行的甚是邪惡，沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章」（尼1：7）。禱告應該從認罪開始，我們要明白自己之所以能回到神面前，乃是主耶穌成為我們的中保，在神面前為我們代求。我們自己身為同胞的代求者，先要求祂赦免我們的罪，正如大祭司進入至聖所，必須先為自己的罪獻祭一樣。一個罪得赦免的人才可能坦然無懼，來到神的面前，敞開心靈面對神。 尼希米看見了同胞遭難，是因為在神面前得罪神，才會被神管教，分散在列邦。如今蒙神恩典得以回歸，然而百姓中仍然有許多罪在其中，如沒有信心、假公濟私、與外邦人價值觀混雜。這些罪阻擋了神的恩典，讓以色列民仍然受大難、受敵人凌辱。認罪是得神赦免的條件，也是求神實行拯救的第一步。  

教會今天陷入軟弱不振的光景，同樣要從認罪開始。我們是否對神的命令不認真，生活上忽視神的教訓？是否我們對世人福音的需要失去了熱心，關起門來自滿自足？ 是否我們仍然容許自私與貪心掌管著自己的行為，不管困難弟兄姊妹的需要？ 是否我們不顧宣教的呼聲，只顧享受教會現有的豐富？今天教會的軟弱，與我們對福音失去了火熱的心有直接的關係。為何失去傳福音的熱情？因為我們失去了對神的愛、根本不在乎神的心意。我們需要向尼希米一樣，向神發出認罪的禱告。 

期待神施行拯救 

「8 求你記念所吩咐你僕人摩西的話，說：『你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；9 但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裡將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。』10 這都是你的僕人、你的百姓，就是你用大力和大能的手所救贖的。11 主啊，求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱，使你僕人現今亨通，在王面前蒙恩。我是作王酒政的。」（尼1：8-11）

 8至9節，尼希米在禱告中抓住神的應許、與警告，期待信實的神按照祂的心意，對以色列民實行拯救。尼希米記1章8-9節正是引用摩西在申命記30章1-5節中教訓：「你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裡將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。」（尼1：8-9）我們經常都發出不痛不癢的禱告，禱告完了也不期待神會回應，好像在神面前報告自己的需要，報告完了，事情也隨之終結。尼希米抓緊神的應許，接受神的教訓。他知道神的心意就是要他們恢復聖殿的敬拜，重建聖城，復興聖民。如果他們仍然在罪中敗壞，必接受神的管教。他深知神對以色列民歸回、重建聖城、恢復聖殿的敬拜、與聖民屬靈的復興，都是神的計劃，也是神所願意見到的。神的拯救心意必要達成，他就按著神的心意而禱告。 我們今日是否看見神在教會中的計劃？神興起我們教會的目的是什麽？正就是帶領神子民歸向神，來到神面前有真實的敬拜，讓聖徒有屬靈的復興，完成神國的大使命。神對我們的心意，與對當時的以色列民一樣。  

10至11節，尼希米在禱告中求神「使你僕人現今亨通，在王面前蒙恩。」（尼 1：11）尼希米向神禱告，求聖工亨通，期盼王施恩幫助，讓他有所行動。很多時侯，基督徒向神發出禱告之後，卻沒有配合祈求的落實行動。尼希米以敬拜開始，承認過犯，抓住應許，同時他也期盼行動。正如九一一飛機上那些反抗劫機的乘客，在他們有反抗的想法之後，如果因為害怕，只停留在想法的階段。二十分鐘後，最悲慘的事將會發生，劫機犯的計劃成功，玉石俱焚，也連累了地上眾多的百姓。然而他們在有想法之後，果斷地付諸行動。也因為這英勇的行動，改變了許多人的命運。 

結論 

我們是否對今日教會的軟弱無力，對社會沒有影響力，反而被世俗的勢力同化而憂心？當我們心中憂傷，是否為自己為教會，向神發出了認罪的禱告。我們是否期待神應允我們的禱告？當神激發我們的熱心，我們是否順服神給我們的感動，著手計劃如何改變現狀？我們是否覺得属靈生命沉悶乏味、許久没有經歷更新變化的生命？每日像無頭蒼蠅一樣忙碌，將神國服侍的責任抛諸腦後？我們願意改變現狀，承擔神要托付給我們的責任吗？ 讓我們向那反抗劫機的勇士一樣说出：「大家準備好了嗎？来，我們上。」

口裏承認、心裏相信

（羅馬書10：4-18） 傳福音是教會核心的價值，從耶穌基督的時代起到今天，教會已經傳了兩千年的福音。最開始時，只有跟隨耶穌的少數門徒；到今日，世界人口的三分之一宣稱自己是基督徒。福音大大廣傳。為什麼我們有動力傳福音？因為這是主的大能，要救一切相信的脫離罪惡與死亡的命運，進入祂的國度。因著這個主交付的使命，許多宣教士離鄉背井，到福音爭戰最激烈的前線，忍受逼迫嘲笑，將福音的信息傳出去。羅馬書的重點正是講到「神的福音」。這正是我們今天所相信、所傳揚的福音。

當我們讀完羅馬書一到八章，明白了救恩完整的概念。救恩包括稱義、成聖、得榮耀三個階段。從因信稱義開始，進入與神關係的和好。當我們得到了這地位，並不是停在這裡。因為稱義只是救恩的起點，接著神要求我們進一步走成聖的道路。我們能夠一直走下去不灰心。因為我們有得榮耀的盼望，最終神所要賜給我們的榮耀必要實現。講到這裡，應該可以直接進入生活的應用。但是羅馬書加進了一段，討論猶太人如何得救恩的內容。

為什麼在這裡要討論這主題？因為羅馬教會的信徒中，包括外邦人與猶太人。猶太人領受了先祖亞伯拉罕的應許，同時也遵行律法的教導一千四百多年了。保羅在羅馬書中高舉因信稱義，無論猶太人、或外邦人，都是憑著接受耶穌十字架上的贖罪之恩而得拯救。當保羅提出這個教義的時候，最容易心生抗拒的就是猶太人。難道耶穌一來，過去猶太人所重視的都要拋棄嗎？保羅在此特別解釋，並非如此。羅馬書九到十一章正就是提到神對猶太人救恩的計劃。九章是提猶太人的過去，他們雖然屢次悖逆，神仍然殷切期待他們悔改。十章提猶太人的現在。神仍然愛猶太人，沒有放棄他們，向他們發出福音的呼召，希望他們回頭。十一章提到猶太人的將來。神的計劃是跨越時代的，神的應許是永不廢棄的。神與猶太人的約不會廢棄，有一天都要實現。到那日，以色列民會全家回歸主。從神對以色列民的心意，我們看到了神是信實的神，祂將拯救的對象，從猶太人擴大到普世萬民。福音是為普世萬民預備的。我們今天，準備一起來看羅馬書第十章4-18節。看救恩是如何成就在我們身上。這段經文有三個重點：救恩是神白白賜下的，救恩是憑著信心得到的、人在接受救恩上有責任。

救恩是因信領受神賜給我們的義

「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。 6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來； 7 誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。 8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。」

本段經文我們看到了了許多觀念的對比：第三節提出神的義、與自己的義。第四節提到律法與基督。第五節提到出於律法的義、與出與信心的義。看起來似乎是很複雜，其實它們的觀念是相通的。保羅主要想指出人得神稱義觀念的改變。

耶穌基督的道成肉身，改變了人類與神的關係。也改變了人類的命運。是什麼改變了？首先讓我們看第四節：「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」這句話是什麼意思呢？也就是耶穌帶來一個劃時代的改變，也就是我們對律法的態度，因著耶穌的來臨，發生了改變。猶太人守了律法一千四百多年。直等到基督降生，成就了舊約彌賽亞預言。以守律法來滿足神公義標準的做法，發生了革命性的改變。耶穌自己捨身流血，滿足了神對人公義的要求，成就了神的義。我們今天新約時代的人，已經不需要在靠著守律法得稱義。而是靠著接受主耶穌為我們成就的救恩，因信稱義。律法的目的是要引導人明白神的標準，進而因著信歸向神。這個目的被基督成全了。所以基督總結了律法的時代，帶進恩典的時代。這就是「律法的總結是基督」的涵義。

接著我們看下半句：「使凡信他的都得著義。」包含兩個意義。耶穌總結律法的目的，就是要讓人靠著信靠祂，而得著神所要賜給我們的義。而且凡信祂的人，的能得到神的義。將救恩的範圍從原本的猶太人，擴大到所有人類。這句話是後面整段經文的總綱。

保羅在此比較舊約與新約時期，神對人的要求。我們對稱義的看法在新舊約時代有何不同呢？舊約時代的看法是：「摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。」那是靠著人的行為，遵守律法的規定，而得到神稱我們們為義。經過一千四百年律法的施行，表面上以色列民非常遵守律法，定下了條條框框，就怕在細節上違反了神的律法，但事實上他們卻忘記了神所要求他活出的是：律法中愛神愛人的總原則。律法成了約束人行為的規條，實際上卻沒有人能完全行出律法的標準。這就是律法的弱點，它指出了人的罪，卻沒有給人勝過罪的力量。其實律法的功用本身就是讓人知罪，引人回到神面前，接受神的赦罪恩典。然而猶太人將律法的精義，變成了死板的規條，用外在的條文來約束行為，卻忘記了屬靈的實際。以色列人過去想靠守律法被神稱義的道路是行不通的。保羅今天提出的是一個新的原則，不是出於律法的義，而是出於信心的義。也就是不是靠著行出律法規條，得到與神和好的關係，而是因著信接受神為我們預備的救恩，得到神得赦免，回復與祂和好的關係。

這因信心而來的義在耶穌之前，只是個盼望，贖罪的救恩尚未實現。當基督來了之後，我們對稱義看法被更新了。並不是神有兩套標準，舊約靠律法、新約靠恩典得救。神的心意是一致的，律法的本意是良善的。律法頒布的目的不是讓我們，靠著行出來而得救。而是讓我們知道神的心意，知道自己是罪人，進而靠著信心歸向神。因信稱義是新舊約一致的思想。然而，人常常會偏離神原本的美意，猶太人得到律法後，卻將律法教條化，成了律法主義，失去了神頒布律法所要達到的目的。律法的目的本是讓人承認自己的無能，進而呼求神的拯救。猶太人卻將律法變成，約束人行為的條文，看到別人做不到就輕視，自己做到了就驕傲。這已經偏離了律法引人尋求神的目的。反而高抬人行為的功勞，想要建立自己的義。

靠著行律法稱義，是想成就自己的義，這種建立在行為上的義，讓人自高，不把榮耀歸給神。與它對比的是從信心來的義，按著信心來的義是什麽？就是承認我們無法靠行為滿足神公義的要求，只有謙卑的接受神的拯救。因此基督來就是要改正這種靠行為稱義的觀念。他親自道成肉身，成就救恩，讓我們因著信白白得到神的義。救恩不是我們做成的，完全是神。正如以下經文所說的：「惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。」這句話原來是在申命記30章11~14節，「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的；不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。 」摩西的原意是指律法是神賜給以色列民，讓他們可以遵行的。保羅按意義引用，將律法改為基督。保羅把律法改為基督是否違背摩西的原意呢？並沒有。因為律法是神的命令，是神對以色列民的心意，要以色列人遵行的。律法與基督並不是對立的。他們有相關性：（1）律法是神的話，基督也是道成肉身神的話。（2）兩者都不是憑著我們的能力得到的，而是神為了我們的福分而賜下的。律法不是我們上天下地去努力搜尋而來的，三千多年前神將律法賜下，教導以色列民明白律法。今日基督道成肉身來尋找我們（3）兩者都是神放在我們的口裏與心裏，讓我們容易取得，可以遵行或信靠。這讓以色列民沒有藉口不守律法，因為神已經賜給他們，就放在他們的口中、心中。因為舊約中摩西論到律法時，有與基督福音有以上三點類似的地方，保羅就將這段經文應用在我們今日所傳的福音上。這在我們口裡心裡的道，正就是我們所傳信主的道。

本段主要是在談出與律法、與出於信心的義的對比。兩者最大的差別就是：律法是要求我們遵行，基督則是要我們信靠。如今律法的總結基督已經來了，律法的目的已經在基督裡得到了成全，我們今天不再是靠著行律法得稱義，而是憑信接受基督為我們預備的救恩。這救恩不是靠我們的力量成就的，基督不是我們到處尋找而來的，誰上到天上去把基督帶下來呢？沒有人能做到。誰又下到陰間領基督從死裡復活呢？沒有人有這個能力。基督道成肉身，與從死裡復活，全是神所成就的救贖大工，這個拯救的恩典是憑著信心接受的。信心的道離我們不遠，就在我們的口裏與心裏。這讓人沒有藉口推脫接受福音太難了，以致他不能得到。神已經做成了放在我們的身邊，等待我們接受。我們如果拒絕福音，是沒有任何藉口的。因為救恩是出於信心而得的，讓我們無功可誇。因為我們並沒有幫神做什麽，我們所做的就是承認自己是個罪人，接受耶穌的血洗清我們身上的罪。白白的恩典，因信接受，就是這麼簡單。我們是不是有單純的信心，接受神為我們預備的救恩呢？

得救的方法是口裡承認心裡相信

「9 你若口裡認耶穌為主，心裡信　神叫他從死裡復活，就必得救。 10 因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。 11 經上說：凡信他的人必不至於羞愧。 12 猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。 13 因為凡求告主名的，就必得救。」

這句經文是大家都很熟悉的，我們也常使用這句經文來邀請人接受基督。這正是得到救恩的條件。也就是我們傳講福音的內容。福音的重心是什麼呢？就是耶穌基督。保羅說：「你若口裡承認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」這是我們接受福音得到救恩第一步要作到的。口裡承認耶穌基督是主、信祂從死裡復活為何這麼重要？因為耶穌基督是神所為我們預備的救主，我們必須承認自己需要拯救，接受祂為我們作成的救恩，我們才可能得救。口裡承認心裡相信，就是表明自己願意順服在神面前，接受基督為我們成就的救恩。

首先我們來看「口裡承認耶穌為主」。這是初代教會最基本的信仰。基督徒是一群信服基督的人。我們得救在於承認基督在我們身上的主權，當我們承認自己的罪，接受基督赦罪之恩的時候。就是表示自己願意順服在基督的主權底下。祂是我們生命的主，我們是屬祂的人。藉著這認信，我們與祂產生了生命相連的關係。我們信靠順服祂，才可能建立這個生命的關係。

其次我們來看「心裡信神叫他從死裡復活」。口裡承認是公開的見證，這與心裡相信是分不開的。有口無心，不是真實信靠。心口合一才是讓我們得救的真信心。心裡相信什麽呢？神已經叫耶穌從死裡復活了。基督的復活證明他是道成肉身來到世間的基督。祂從死裡復活，以大能表明祂是神的兒子。我們相信，耶穌在十字架上贖罪的救恩，已經滿足了神公義的要求，救恩已經得到成全。祂的復活正顯明父神已經接受祂為我們獻上的贖罪祭，如今祂在父的右邊為我們祈求。相信耶穌從死裡復活，就是相信耶穌是神，祂為我們成就的救恩是有功效的。

這句話是文法中的第三條件句，意思是說一旦條件滿足，結果就成立。條件就是「口裡承認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活」，結果是「就必得救」。條件非常清楚明白。這裡所說的得救的條件，與前面說的信心之道，也就是福音是一致的。它不是困難的，不是我們難以得到的，而是離我們近的。就在我們的口裡、在我們的心裡。我們只要願意承認耶穌是主，心裡信靠他從死裡復活。救恩就在我們身上生效。這裡說的得救的意思是什麼？請看第十節：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這裡把得救與稱義放在同一個地位，是可以互相交換的定義。所以說本就經文說的得救，就是稱義，也就是在神面前罪得赦免、不再被神紀念，我們在神的眼中被視為義。第十節等於是把第九節重複，只不過把條件句改成直述句，就是在講述一個普遍適用的原則，這個原則就是第九節得救條件的原因。而且第十節所說的，心裡相信、與口裡承認都是希臘文中現在式，表示持續的行動。我們的信心、與見證都不是短暫的，而是持續的。

有人認為這種得救的條件太簡單了，隨意嘴裡說說，理性上同意耶穌復活了就得救了，似乎在傳廉價的福音。不是的。救恩的獲得本身是簡單的，因為救恩是神所施的恩典，這是神拯救我們的工作。不在乎我們達到什麽艱難的考驗才能得救，而是有一顆單純接受的心。救恩關乎生命的改變，得救是得到神所賜給我們的新生命，不是滿足某種嚴苛的條件。如果要滿足嚴苛的條件才得救，那就像猶太人守律法一樣，行出來了才得救。按照這標準，我們今天沒有人能說自己得救。因為神的標準是完全的聖潔，人不可能憑著自己的力量達到神要求的標準。

那本段經文與馬太福音24章中說的「忍耐到底的，必然得救」是否相衝突了？不是的，一個是救恩的得到，一個是救恩的持守。能持守信心到底，得到救恩成全的人，證明我們我們起初有得救的信心，當初是真實得到了主所賜給我們的新生命。不是等到主再來時才得救。假若如此，那每一個信主的人都不知道自己得不得救。羅馬書的應許就成了空話了。我們因著信得到了救恩，就在地位上成為屬神的人，就有了屬靈的新生命，不要等到將來死的時候。如果一個人沒有屬靈的新生命，接下來關乎救恩的：與主相連、住在主裡面、得聖靈內住、走成聖的道路，都是不可能的。這是羅馬書告訴我們清楚的道理。

羅馬書所說的應許，絕對不是要我們傳廉價的福音。聖潔的生活源於生命的改變，生命的改變源於得救地位的改變，得救的地位就是從信心的接受開始。接受主之後，我們屬靈生命得到改變，我們才有能力順從聖靈在我們身上的引導，活出聖潔生活的要求。能持守信心到底，也要是在有真信心的條件下才有意義。所以持守不是得救的條件，而是最終救恩成全的驗證，當我們堅守到底，我們就確定自己得到救恩在我們身上最終成全。如果我們不持守，我們就沒有把握自己當初的信心是得救的信心。持守信心是最終得救的驗證，絕不是到死之前才開始得救。聖經中講的救恩的條件是不會自相矛盾的，而是相合的。這也是我們要明白的。

神給我們的應許絕不會反悔，本段經文中從第10節到第13節，一連四個句子都是以「因為」這個連接詞開頭的。表示後面的句子解釋前面的句子，環環相扣。第11節說：「經上說：凡信他的人必不至於羞愧。」這是引自以賽亞書28：16節。這節經文在第九章最後一節已經引用過了。「就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠他的人必不至於羞愧。」保羅再說一遍。為什麼信靠耶穌的人就能得救，因為經上已經應許了，耶穌就是神放在以色列中的那塊磐石，對於不信的人是絆腳石，對於信靠祂的人是保護的磐石。神的應許不會反悔，信靠祂的人，將沒有一個會羞愧，這裡的羞愧就是在末日審判的時候被定罪。信主的人沒有一個會如此。這裏的信靠也是現在式，就是持續的信靠基督。再一次肯定得救信心就是持守的信心。

下一節經文是解釋前一節。既然舊約所說應許的救恩是因信靠神而得到。那得救的範圍就不在乎人的種族背景、貧窮富貴、聰明愚拙了。因為在神的面前「猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。」本節經文明確說出救恩是為普世預備的。傳統上，猶太人以為只有他們是神的選民，但是保羅引用舊約經文證明神拯救的對象，是所有信靠祂的人。外邦人只要信主同樣得到神的拯救，同樣是神的選民。以色列民在救恩上沒有差別待遇，他們要得救還是要靠著信耶穌。這是神所預備得救唯一的道路，除此以外別無拯救。

舊約約珥書也說了，在末日大而可畏的日子來到的時候，耶和華神要刑罰祂的仇敵。要將祂的靈澆灌凡有血氣的。誰是的神的靈澆灌的呢？那時「凡求告主名的，就必得救。」就是所有求告主名的人，也就是知道自己無力自救，願意向耶穌基督發出呼求，求主赦免自己的罪孽，求主救拔脫離審判的命運。這些人就是能得拯救的人。這些人也就是如前面所說的，口裡承認耶穌是主，心裡相信神叫祂從死裡復活的的人。聖經中所提到得救的條件是一致的。信靠主進入救恩當中，這是救恩中的稱義。並且稱義的人要繼續靠著主所賜的力量，保持信心到底。這就是羅馬書中所說的，主為我們預備完整的救恩。我們信靠祂的人都在主的救恩計劃中，祂必保護我們直到最終救恩成全。

神對罪人的愛是極深的，祂為救我們付上的代價是，犧牲祂自己的愛子。為挽回一個悖逆墮落的人，付上這麽大的代價，這在我們看來是浪費精力。我們看到了監獄中多少作姦犯科的犯人，即使宣稱以愛心感化犯人的法院，對他們都不抱希望。然而神卻願意挽回這麼一群沒有希望的人。救恩是因信領受的，得到神的救贖，就是這麼簡單。接受身為我們預備的白白的恩典，領受一個神所賜的新生命。

聽從福音接受救恩是人的責任

「14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。 16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢？ 17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」

既然神已經應許了，無論以色列人或外邦人「凡求告主名的，就必得救。」我們會有個問題，不信的人怎能求告主名呢？他們如果從來沒有聽到福音，又怎麼能求告主名？14到15節接著前面的信息，提出了四個問題：「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」答案都是明顯的，不能。可見福音的傳揚在人能得救上有重要的地位。福音的信息是神所預備的救恩，福音的使者是神所差遣的傳道人，所傳的道是神對人發出的呼召。神在拯救的事工上扮演了主動施恩的角色，福音正是神拯救的行動。然而人在得救的過程中，要作什麽呢呢？人所要做到的就在聽到福音的呼召時，對呼召作出回應，也就是接受福音，向神發出救恩的呼求，這是人的責任。雖然神施恩在前，人回應在後。然而人既然聽到了福音，神也給我們作出決定的機會。我們就當為自己的回應完全責任。如果我們拒絕福音，不能怪神不將福音傳給我們，要怪我們自己為何心中剛硬、拒絕神的呼召。

保羅引用了以賽亞書上的話：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」當時神差遣先知向被擄的百姓報告神拯救的好消息，神要他們從巴比倫出來，回歸耶路撒冷。今天神也差遣福音的使者，傳遞罪得赦免，蒙恩得救的好消息。保羅就是這位蒙神差遣傳福音的使者。但是他心中感嘆：「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢？」這正是我們傳福音的人最常發出的感嘆，人的心剛硬不願聽福音。世人對福音會有這樣的反應，原是因為被世界的王弄瞎了心眼。他們不把福音當作一回事，反而排斥拒絕。你會為傳福音被拒絕而感到羞恥嗎？你覺得我們傳的福音不夠吸引人，讓我這個傳的人臉上無光，還是你深信所傳福音的是最好的，為人心不明白真道而傷痛。連一個推銷員都知道自己所推銷的是好貨，才有信心繼續推銷下去。我們是否有信心，深知福音就是神拯救世人的好消息。但願我們對福音的真理都能有這樣的把握。能夠勇敢地為主作見證。

因為我們知道神的福音要我們去傳揚。保羅說了：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」人能信道是得救的要件，但沒有人奉差遣傳道，就算想信，還不知信什麼。若主沒有賜下話語，傳道人也無道可傳。可見人能得救，最終是神在背後的計劃與推動。如今神已經差遣了我們往普天下去傳揚福音的信息。大使命已經展開兩千年了。主耶穌拯救世人的真道已經傳開了，從耶路撒冷，猶太全地、撒瑪利亞，直到地極。正如詩篇所說的，神的普遍啟示充滿滿全地。福音的信息也是如此：「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」讓普世的人聽到福音而歸信基督，是神拯救的心意。我們每個得救的基督徒，正在神拯救的計劃中，也都是奉主差遣，向著未信的朋友傳道的福音使者。主福音的工作已經大大的擴張。祂預備了救恩、差遣了使者傳福音給我們了，如今世上已有許多人有機會聽聞福音的信息。如今救恩環節中最後的一環，在聽福音的人的身上。我們信不信？神差聖靈光照我們的罪、感動我們順服，然而如果我們的心決定剛硬到底，神就任憑我們。救恩的最後一環如果失敗了，不是神失敗了，而是人自己把自己排除在神國之外，責任在人自己身上。

當時的以色列人也都知道這福音的信息，他們的失落是沒有藉口的，不是他們不明白真道，而是拒絕接受。今天的不信的世界是否也是如此？他們如果沒有聽到福音，是我們基督徒的責任，我們沒有順服主的差遣，把福音傳到他們耳中。如果我們盡到了該盡的責任，而是聽福音的人自己拒絕，那就是他們自己該為自己的反應負責了。

救恩是神施恩的作為，神主動來到人中間，將福音的信息帶給我們。然而我們必須為自己對福音的反應負完全的責任。我們願意信靠主，還是我們拒絕接受？這是我們能做的決定，也是不可推脫的責任。

結論

福音是神的大能，要拯救一切信靠祂的人。我們今天從這段經文看到了。神親自預備了救恩，要藉著福音拯救失喪的世人。神差遣愛子成全了救恩，白白賜給我們。這是出於神的憐憫，不是我們的功勞。神將救恩擺在我們身邊，讓我們容易得到。我們不用付上千辛萬苦的代價，才能得到救恩。主耶穌所付上的代價，已經完全償還了我們的罪債。主所要求我們的就是信靠祂，口裡承認耶穌是主，心裡相信神叫祂從死裡復活。這就是我們得稱義的條件。然而我們所要作的是信靠順服，這是我們不可推托的責任。神為我們預備了救恩，差遣了宣教士來到了我們當中，讓我們聽到了福音之道。我們的反應是什麽？信靠還是拒絕。神的靈會引導我們、感動我們，但是祂不會強迫我們接受。祂要我們出於志願地，接受神的拯救之恩。這是人得到救恩所該盡上的本分，我們是否能以信心正面的回應神的呼召呢？

[轉貼] 扭轉的宣教觀

萊特（摘自《宣教中的上帝》）
　　
我們不應該為自己的一切活動尋求聖經支持，反倒應該對所有的宣教策略、計畫、行動，進行聖經批判與評估。

宣教釋經學是耶穌教導的釋經學

耶穌先後向以馬忤斯路上的兩個人，以及其他門徒宣告，祂的彌賽亞身分，乃是我們今日稱為舊約的希伯來聖經正典之焦點（路二十四27、44）。因此，「聖經的基督論焦點或中心」這類說法是我們很熟悉的。對基督徒而言，全本聖經是圍繞在基督這人身上。然而，耶穌不但提到舊約聖經的彌賽亞焦點，也進一步提到這些經文的宣教主題。

於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」（路二十四45～47）

耶穌所說的整個句子，隸屬在「照經上所寫的」這一主題下。路加並未提及耶穌引述舊約的任何明確經文，卻聲稱「奉祂的名向萬國傳悔改和赦罪的道」這一使命，乃是「照經上所寫的」。他似乎是指出，全本聖經（即我們今日所指的舊約）的焦點與應驗，正是以色列彌賽亞的生、死、復活，以及向萬國宣教的使命（後者是源於前面的事件）。路加告訴我們，耶穌藉著這些話「開他們的心竅，使他們能明白聖經」。我們可以這麼說：祂為他們設定了釋經的方向與議程。釘十字架、復活的耶穌，祂的門徒若要正確解讀聖經，就必須透過彌賽亞和宣教的角度。

　　以下說法應該相當公允。歷代以來，基督徒很正確地從彌賽亞的角度解讀舊約，卻未充分地從宣教的角度解讀舊約（有時甚至完全看不見這角度）。因著耶穌，我們從彌賽亞或基督論的角度解讀舊約；也就是，我們在舊約裡發現完整的彌賽亞神學與末世論，並認為它們應驗在拿撒勒人耶穌身上。我們這一觀點當然是依循耶穌、祂的首批跟隨者，以及福音書作者的榜樣。然而，我們往往只滿足於發現所謂的彌賽亞預言「已經應驗」，卻未能再更進一步，原因就在於我們還未領悟彌賽亞所代表的宣教意義。

彌賽亞乃是上帝所應許的那一位，在自己的位格中體現了以色列的身分與使命，是他們的代表、君王、領袖、救主。以色列之上帝雅巍將透過祂膏立的彌賽亞，來落實祂對以色列的一切心意。然而，以色列的使命是什麼？正是要成為「萬國之光」—是把上帝的救贖之福帶到世界萬國的管道。這是上帝與亞伯拉罕立約時所應許的。因為以色列的上帝也是創造全世界的上帝。因此，以色列的上帝也將藉著彌賽亞，來落實祂對萬國的心意。以色列在末世的得救與復興，會召聚萬國。 「承認耶穌是彌賽亞」的完整意義，乃是在於同時承認祂在上帝給以色列的使命中所扮演的角色；這使命是為了祝福萬國。因此，從彌賽亞的角度解讀舊約，必然會引致宣教的解讀—這是耶穌在路加福音第二十四章提到的關聯性。

我們體認到，聖經的基督論焦點乃是以許多不同的方式在運作，包括較直接和間接的。說聖經是「以基督為焦點」，並非（或不應該）表示我們嘗試發揮想像力，在每節經文當中尋找拿撒勒人耶穌的踪跡。我的意思是：耶穌的位格與工作成了主要的釋經之鑰，好讓我們基督徒清楚表述這些經文在兩約中的整體意義。在閱讀全本聖經時，基督提供了釋經的母體（主軸或基準）。

　　聖經的宣教學焦點也是如此。說聖經「以宣教為焦點」，並不表示我們嘗試在每節經文找出與佈道有關之事。這裡指的是一些與聖經整體相關的更深入、廣泛之事。從宣教學的角度探討聖經時，我們想到的是：

　‧ 聖經存在的目的
　‧ 聖經所反映的上帝
‧ 一群子民—聖經邀請我們認同他們的身分與使命
‧ 聖經敘述的故事，內容包括上帝、這群子民、全世界及其未來。

這個故事含括古往今來—「生命、宇宙、一切」。在聖經的宏大敘事與「合乎聖經的宣教意義」之間，有很密切的關聯。因此，嘗試以宣教的角度來釋經，等於是這麼提問：基督徒從宣教的角度來閱讀全本聖經，是否可能、正確及有益？會有什麼結果？我們能否以宣教作為理解全本聖經的釋經架構？

[轉貼] 走入後現代人群中

（蔡少琪著）
在後現代主義的文化下，我們要活像基督 （按：活得像基督，下同）

自十八世紀的啟蒙時代開始，「現代主義」隨著科技發達，深信能藉著科技發展和理想主義，以為能幫助人類帶來更和平和幸福的光景。但隨著二十世紀初的兩次世界大戰，這個烏托邦的美夢被粉碎了。隨之而來，自法國等地反思「現代主義」的限制時，一個新的名稱，「後現代主義」這名稱在二十世紀下半世紀進入了思想潮流領域裡。但整體來說，「後現代主義」的定義很難絕對定義，也經過多番的演變，不同人有不同的定義。整體來說，「後現代主義」屏棄絕對性和普遍真理的觀念，維護多元思維和價值觀，批判崇拜科學的萬能「現代主義」。

後現代主義者深知科技的能力，並帶著一份後基督教的前設，反思多元的時代。自金融海嘯後，在發展中國家的知識分子，特別是年輕的一代，留意到過分重視商業價值的資本主義的漏弊，深深質疑功能主義和實用主義的文化，對有權勢力否定個人的價值和個體性的作風，深深質疑和作出種種反抗。最近阿拉伯的示威和革命熱潮，更顯明貧富懸殊，通貨膨脹，貪污腐敗，青少年失業是嚴重的世界問題。後現代主義者深深關心青少年的迷失和弱勢社群的需要。近年不少社會事件都可以見到這些後現代主義的影子。在這充滿迷失，沒有共識，反對權威的世代，基督信仰應如何走人人群，幫助社群，建立生命呢？這是非常值得我們深思的課題。基督徒常說，要效仿基督！若果基督生在我們這世代，祂會作什麼呢？我想，耶穌基督必然會走入人群，服事人群，以身作則，傳播天國的福音！最近富翁田北辰經歷貧窮人的生活，就引起很大的社會關注，這例子突顯出，世人期盼著真心走入他們當中的美善使者。

後現代主義的六個特色和危機

若用常人的用語，一些不接受美善原則和真理的後現代主義者會面對幾個大危機。我嘗試列出六個他們的特色和危機。

1.要個人要現象vs輕視啟示、真理、權威
麥奎利Macquarrie說：『《聖經》本身不是啟示，但它是信仰團體用來通向其賴以建立的原始啟示的一條重要途徑（雖非唯一的途徑）。 』很多後現代主義者的信仰和神學是沒有權威的。對他們來說，神學只是詮釋，真理只是意見！他們不願意聆聽真理，那麼我們也不一定要聆聽他們的意見和詮釋。

2.盲人摸象：各自表述，未知論者
後現代主義者其中一個有名的比喻，就是盲人摸象。有學者說得好：『一群盲人就「終極真理」展開的對話，只能是「瞎說」，只能重蹈不可知論的覆徹。 』他們可以說：人人都是對的！那麼我們也可以說：人人都是錯的！都是不全面的！後現代主義者的終局就只是迷失和混亂。

3.「我」就是權威：人人平等，沒有共識
後現代主義者的共識常常是最低的共識，有共識與沒有共識的差別不大。以《全球倫理宣言》的文本為例，這文本就完全沒有用『神』的字眼。新派神學家龔漢斯指出：「若要幾大宗教均能加盟全​​球倫理宣言，那便不得不省卻『神或上帝』這稱呼。它也只能達到『某種最低限度的根本共識』。」後現代主義只能有最低的共識！這些共識只能帶來可惜！

4.「聽我的」= 有民主；「不聽我的」= 無民主；假民主！真獨裁！
後現代者不甘心作聽眾，聽從者，特別不喜歡作真神的服從者，不做真理的服從者。多元和包容主義突出他們唯一的真理標準：『否定有最終真理！否定任何宗教有最終確實的真理！ 』我很喜歡用一位學者的評語，他們最終只是『匿名的排他主義者』。排除堅持真理的人。沒有最終的真理是他們的真理！

5.要尊重我！要欣賞我！少努力！少基礎！少專業！
後現代主義者很關注人是否尊重他們，是否給他們有話語權，不反對他們的觀點。但若果我們缺乏檢討自己內涵和內容真理成分的習慣，我們最終只能變成坐井觀天，井底之蛙，不進則退，唯獨埋怨等，沒有真正實力的弱民。我們唉聲嘆氣的發言也沒有人聽。我們容易變成無實力，無話語權，無建設，無民眾基礎的小民。

6.有批判，無出路！有No!無Yes！多埋怨！多反對！
朱鎔基在2001曾批判香港政府的施政，稱之為「議而不決，決而不行！」後現代主義者若不尋求真理，爭取有真理成分的共識，就只能成為一批有分裂，有嘈吵，無進步，無建設的蟻民。最後成為邊緣分子!

「行勝於言」：我們要活像基督

我們身處在急速變幻的時代，壓力重重，人們懼怕落後，發展機遇並不平等，人們面對沉重的工作壓力和對前景的擔憂，從老到幼都深受困擾：學童自小充滿壓力，年青人失去人生目標，中年人擔心落後，老年人懼怕衰老。基督徒不應單單分析時代，當世人困苦流離和充滿埋怨時，我們更需要委身：「我在這裡，請差遣我！」耶穌基督的愛不光在口裡，在論壇上，在文字上，而是他親自走遍各城各鄉，落到基層，服侍最卑微的群體，親自洗腳，親自栽培無學識的小民的漁夫成為服事世界的領袖。 「為信徒找事奉崗位，走出教會服事世界，栽培下一代」是信徒應有的使命。

「敢承擔，敢服事」是我們應該向年輕一代發出的挑戰。國內有學者曾提出『刀子嘴，豆腐心』的說法。美善的原則的最終的目的是引導人進入美善，引入光明，進入永生，是為了愛。基督徒有原則，也有愛，是帶著愛的原則。基督徒不能退縮，不講真理，不堅持符合真理的立場。以婚姻為例，華人基督徒必須抗衡西方自由派的風氣，那種否定「一夫一妻，一生一世，一心一意，一男一女」的婚姻制度的風氣，我們也必須關心近年國內嚴重的離婚和家庭問題。基督徒應該有所堅持，有所執著。我們不要怕被人笑話或挑骨頭。

我們要有所作為，我們要抗衡「出位」文化，很多人看有收視，有點擊率就是成功。要見報，要被人注意成為成功第一標準。 「出位」節目成為「主流」，結果很多青少年人不懂分辨，將很多出位和激烈的言論帶到家庭和學校。過分『出位』和激烈批判性的言論會帶來社會問題，我們需要謹慎。現代人執著個人「小善」的人權，容易否定別人應有尊嚴的人權，是值得我們反思。我們必須重新註重人與人之間應該有基本的禮貌。我們不是盲從，也必須學習聆聽。不少後現代主義者提出的批判是有洞見的，並且他們渴慕被尊重、被聆聽、被了解和欣賞。愛心裡說誠實話是聖經的原則，痛斥時代和罪惡的強權是先知的榜樣，但責備有時，尊重，聆聽也當有時。保羅說得好：凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。惟有愛心能造就人。

我曾在<成為眾人信任的屬靈領袖>一文指出，建立一個有誠信，有質素，有全備事工的教會是世人在二十一世紀對教會領袖的期望。言行合一的事奉，是最有果效的領導方式。清華大學有一出名的碑刻著「行勝於言」幾個影響世代的精句。對後現代人士來說，他們也有這個期望：「行勝於言」。基督徒必須有行有言才能服事現今的世代。耶穌基督親身背負十字架捨己的榜樣值得我們深思。我自己不太喜歡用「後現代」這用詞來表達現今的思潮特色，因為這種表達非常籠統。但若要用這個流行的表達，我們要留意到，我們是身處於一個批判絕對真理的時代，在一個全球化和資訊爆炸的世代，我們必然要面對不同背景的意見和批判。現代人充滿了不同批判，其中一個核心原因，就是他們看見了太多虛偽的言論，不能落實的承諾，假冒為善的生命。很多這些「後現代」的批判是來自他們目睹很多虛偽！從正面的角度來看，他們心靈實際上是尋找真正的真實性，真正值得他們佩服的榜樣，真正愛世人愛他們的領袖。佈道學名著《跟耶穌學佈道》有一句精句：「人就是方法」(People were His method)。後現代主義者心底里渴慕看見一個真正的愛者，真正的真者，真正的公義者，真正的領袖，遇見真正的基督徒，也藉著真正的基督徒，遇見真正的福音，遇見真神！ 「活像耶穌」是我們對時代的答案，關鍵是，我們是否真正地「活像耶穌」，並且有行有言，有真理，也有美善的生命呢？我們是否一個值得人信賴的真理的使者呢？這更值得我們反思。

[轉] 完整福音，全體教會，整個世界

文／萊特（Christopher JH Wright）　譯／張大虹

編按：第三屆洛 桑福音會議在去年（2010年）十月，於南非開普敦舉行，來自全球200多個國家、​​4000多位教會領袖聚集，為未來宣教福音策略共同尋求神的引導。會議之前，大會請英國聖經學者萊特撰寫一篇文章，為系列對話展開序幕。整篇文章的精神，正是出於他的著作《宣教中的上帝》。限於篇幅，以下僅節錄其中部份，以饗讀者。原文標題用三個Whole，來強調全球福音化的三個面向都需要完整、全面；但為了讓譯文容易理解，中文選擇不同的詞彙表達，特此說明。

基督教信息中，所有那令人讚嘆又全面的好消息，我們都必須相信、活出並傳揚出去。

將福音帶到地極，順從大使命，是一個不能逃避的命令。贏得各宗派基督徒同意的全球福音化，在洛 桑會議的總結記錄中被定義下來。這份由斯托得起草的文件，在1974年洛桑全球福音大會確認：「福音化需要全體教會，將完整福音，帶給整個世界。」

這句有韻律的「三個Whole」，早在斯托得寫成草約之前，就已是基督徒講台信息的一部分了。 …但這「三個Whole」有更豐富、本質性的意含，在全球對話中是值得探討的。

完整福音（The whole Gospel）

「完整福音」這詞，意味著有些福音的描述是不夠的──是部分、不完全，或者（也是最重要的）沒有完整呈現聖經所描繪的。我們必須把聖經在兩約中對罪惡的描述，非常嚴肅、全面的告訴世人。並且要大聲的宣告，上帝榮耀的救贖已經成就，乃是藉著拿撒勒人耶穌的釘十架、復活而完成──也就是上帝勝過所有罪惡。談到福音不能不談十字架，從我們個人因著耶穌代死得拯救，到所有受造的和好，這些福音帶來的祝福，都源自十字架。十字架就是洛 桑福音運動的核心，2010年開普敦洛桑會議的經文鑰節：「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好」（林後5：19）

如果要從整本聖經，完整地將福音描繪出來，我們就要問：舊約中有關社會、經濟、政 治等議題，對基督徒宣教使命究竟有何貢獻？世世代代，上帝透過聖經啟示祂對社會議題的關懷熱情：高壓 統 治、經濟剝 削、司 法腐 敗、窮困壓力的痛苦、暴力流血的罪惡。

新約中以基督為中心和以十架為中心的救恩真理，非但沒有使舊約失效，反而成全了舊約。舊約啟示了上帝對人類所有生活中的全面應許。上帝豪不留情的反對所有的壓迫、腐敗及剝奪人類福祉。上帝為了自己在基督中的大榮耀，要在祂的宣教中祝福萬國，擊潰所有形式的邪惡，拯救祂所創造的一切。

忠於整本聖經的「完整福音」，向我們顯示出上帝的心，是如何看待這屬於祂、痛苦、破碎、邪惡的世界。上帝的關懷在那些最末最小的事上（社會的、文化的、經濟的），同時也在那看不見的事上（靈性的）──所有這些都不能被分開，因為人是完整的。上帝關心那些在罪中將永死的人，同時也關心那些在世上無辜而死的人。上帝關心那些在世上沒有基督、沒有上帝、沒有盼望的人，同時也關心那些因各類缺乏而痛苦的人──沒有土地沒有房屋、沒有愛沒有親友、沒有家庭沒有國家。上帝同樣關心一切受造，他們無法按受造的目的榮耀造他的主，反而在人的貪心、暴力衝擊下嘆息呻吟。

身為福音傳遞者，我們要相信、活出並傳揚所有的福音，就是那令人讚嘆又全面的好消息。

全體教會(The whole church)

「全體教會」強調宣教是所有基督徒的責任，不只是牧者或專業宣教士的事，這是需要被提醒的。然而，在對話中，我們也要探討整體的其他面向。

宣教的教會首先，我們由聖經來看，宣教本是神子民存在現世不可或缺的工作。就如洛 桑公約所言，教會被「呼召出來」為的是被「差遣出去」。因此時下所言宣教的教會並沒什麼新意。除了神為宣教所創立的教會，還能有什麼另類教會嗎？有位朋友最近對我說：「對我而言，宣教的教會聽起來就像在說『女性的女人』，如果不宣教，就不是教會。」如同某人說過：「上帝並非為教會而有宣教使命，上帝是為宣教使命而有了教會。」

令人難堪的不合一其次，我們必須指出，理應合一的整體教會，實際上卻是嚴重的不合一，教會分裂隨處可見。如果我們沒有展現醫治的大能會在我們中間發生，我們如何能將整全的福音帶給這破碎的世界？然而，教會因著種族、階級、宗派、性別、錢財，以及許多其它事物，不斷被撕裂。

如果我們讀了洛桑公約，卻沒有想到教會需要自我反省，那麼聽起來教會只是一個信息的傳遞者、一個送信的郵差。就像今天早上郵​​差送信給我，而昨晚他在與人通姦，對我而言其實無所謂。只要我收到信，送信人的道德如何是沒有關係的。

　　但教會不只是傳福音的機器。他也是福音的產品，他要將福音如何轉化道德的大能活化出來，證明給世人看見。所以全世界福音群體的失敗和弊病，就新約來看，是極大的羞恥──成為福音無​​法被看到、聽到、接受的絆腳石。為此，唯一解決問題的答案就是悔改和更新。

全球基督徒群體教會悔改的意願，產生第三個「全體教會」的概念：我們需要全球所有教會，不論東西南北，要有相互合作、夥伴關係的高層次工作模式。需要更多傾聽，更多學習。我們所要做的是跨越範圍和界線，像保羅說的，接納別人、看別人比自己強，視他人的利益勝於自己的利益。

整個世界(The whole World)

沒有任何地方不是我們宣教的禾場，包括我們自己的國家。世界地極之處仍在等待。今日的地極或許也可以是我們的鄰舍，也可能是我們中間的外籍人士。但依據聖經所說的宣教，我們必須有不同的角度來思想這整個世界。

世界的故事依據保羅的教導，我們並不是要與世界分離獲得拯救；而是要與世界一同獲得拯救。如果我們的聖經​​是從創世紀第三章開始，在啟示錄二十章結束，我們對上帝救贖所有受造物這大故事，就有失焦的危險。我們只會想到將墮落的罪人從最後大審判拯救出來；而不會想到那些活在現今世界的受造，也能在基督裡──因為祂已帶來更新和先知所預言的新世界。

世界觀、哲學和信心的世界什麼是環繞在我們四周的眾假神？如何以像基督及愛鄰舍的方式，回應這些拜假神的人?我們不應該將這些假神框起來，認為他們不過是一大群「世界宗教團體」。世俗主義思想、無神論都必須與假神一起思考，它們和消費主義、愛國主義、享樂主義這些偶像，正在一些自稱是耶穌基督門徒的敬拜中，歡樂地興旺起來。

受造的世界及上帝委託我們管理的責任神已藉著十字架讓世界與祂和好(歌羅西1：20)。如果世界是基督所造，由基督維護，是屬耶穌的產業，那麼我們就該好好的照顧它。聖經中管理大地的職責，在人類為了因應氣候變遷而做為自我保護的行動之前，應該就是一項福音的主題。

全球化及公共領域面對全球化經貿壓力、大量移民、網路和新科技，以及商業、政 治、教育、媒體、新聞、醫療等，所有與人類有關的工作，該用何種宣教方式參與？

世界的暴力、戰爭和恐怖主義我們周遭瀰漫著迷思與反迷思之爭，結果得到的回報是暴力與合理化暴力。這些偶像造成龐大數量的死亡和破壞，我們除了發表演說之外，難到不該更負責任的挑戰、戳破它們的虛假？並且問什麼才是耶穌福音的真實──當祂說「使人和睦的人有福了」？

世人的需要和受苦如果福音對所有一切是好消息，罪卻把他變成壞消息，那麼福音就應該夠大，我們的宣教就應該夠廣，以致上帝的大能可以改變疾病，飢餓，暴力，販賣人口，奴役，性暴力、貧窮、不公義、種族清洗，和各類部落、種姓、種族的仇恨和壓迫。

在這樣充滿需要的世界，跟隨耶穌的人，被呼召要帶出好消息，並成為好消息。我們沒有任何人可以參與在所有的需要中，因為那是整體宣教使命的需要。因此，上帝給教會不同的恩賜、不同的呼召。好讓我們全體教會，可以在整個世界中，為完整福音努力見證。祝福這次全球對話，在我們參與上帝全球宣教之際，能產生更​​多智慧的理解，更多聚焦的行動。